رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ
آڈیو لوڈ نہیں ہو سکی۔ بعد میں دوبارہ کوشش کریں۔
ہم تو اللہ تعالیٰ پر بڑی جھوٹی تہمت لگانے والے ہو جائیں گے اگر ہم تمہارے دین میں آجائیں اس کے بعد کہ اللہ تعالیٰ نے ہم کو اس سے نجات دی[1] اور ہم سے ممکن نہیں کہ تمہارے مذہب میں پھر آجائیں، لیکن ہاں یہ کہ اللہ ہی نے جو ہمارا مالک ہے مقدر کیا ہو[2]۔ ہمارے رب کا علم ہر چیز کو محیط ہے، ہم اللہ ہی پر بھروسہ رکھتے ہیں[3]۔ اے ہمارے پروردگار! ہمارے اور ہماری قوم کے درمیان حق کے موافق فیصلہ کر دے اور تو سب سے اچھا فیصلہ کرنے واﻻ ہے۔[4]
اس دعا میں «افْتَحْ» امر کا صیغہ ہے، جس کا مفہوم ہے: ہمارے درمیان فیصلہ فرما۔ یہ شعیب علیہ السلام کی وہ دعا ہے جو مشرکین کے ساتھ نزاع کے فیصلے کے موقع پر کی گئی، جب وہ انہیں جلاوطن کرنے کی دھمکی دے رہے تھے۔
شیخ عبدالرحمن السعدی کی تفسیر
«اگر ہم اللہ تعالیٰ کے اس سے نجات دینے کے بعد تمہارے دین میں واپس آگئے تو ہم نے یقیناً اللہ پر جھوٹ باندھا۔» یعنی تم ہمارے بارے میں گواہ رہو کہ اگر اللہ تعالیٰ کے ہمیں اس سے نجات دینے اور اس کے شر سے بچانے کے بعد ہم اس دین کی طرف لوٹ آئے تو ہم جھوٹے اور اللہ پر بہتان باندھنے والے ہوں گے۔ ہم جانتے ہیں کہ اللہ پر شریک ٹھہرانے سے بڑھ کر کوئی بہتان نہیں، حالانکہ وہ یکتا، اکیلا، بے نیاز ہے؛ نہ اس نے کوئی اولاد بنائی، نہ کوئی بیوی، اور نہ بادشاہی میں اس کا کوئی شریک ہے۔
«اور ہمارے لیے یہ ممکن نہیں کہ ہم اس میں واپس جائیں۔» یعنی ہم جیسے لوگوں کے لیے اس میں لوٹنا ناممکن ہے۔ یہ محال ہے۔ چنانچہ آپ علیہ السلام نے کئی پہلوؤں سے انہیں اس بات سے مایوس کر دیا کہ آپ ان کی موافقت کریں گے۔ ایک پہلو یہ ہے کہ وہ ان کے دین کو ناپسند کرتے اور ان کے شرک سے بیزار ہیں۔
دوسرا یہ کہ آپ نے ان کے عقیدے کو جھوٹ قرار دیا اور انہیں گواہ بنایا کہ اگر آپ اور آپ کے ساتھی ان کی پیروی کریں گے تو وہ جھوٹے ہوں گے۔ تیسرا یہ کہ آپ نے اللہ تعالیٰ کے اس احسان کا اعتراف کیا کہ اس نے انہیں اس دین سے نجات دی۔ چوتھا یہ کہ اللہ تعالیٰ کی ہدایت کے بعد اس میں واپس جانا محال ہے، ان کی موجودہ حالت، اللہ تعالیٰ کی تعظیم اور اس کی بندگی کے اقرار کے پیش نظر؛ اور اس اقرار کے مطابق کہ صرف وہی معبود ہے، عبادت صرف اسی کے لائق ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں۔ مشرکین کے معبود باطل ترین باطل اور ناممکن ترین چیز ہیں۔
اللہ تعالیٰ نے انہیں ایسی عقلیں عطا کی ہیں جن سے وہ حق و باطل اور ہدایت و گمراہی کو پہچانتے ہیں۔
لیکن اللہ تعالیٰ کی مشیت اور اس کی نافذ ہونے والی تقدیر کے اعتبار سے، جس سے کوئی مخلوق باہر نہیں نکل سکتی، خواہ اسباب پے در پے جمع ہو جائیں اور قوتیں ہم آہنگ ہو جائیں، وہ اپنے بارے میں یہ قطعی حکم نہیں لگاتے کہ وہ کوئی کام ضرور کریں گے یا اسے چھوڑ دیں گے۔ اسی لیے انہوں نے استثنا کے ساتھ کہا: «اور ہمارے لیے یہ ممکن نہیں کہ ہم اس میں واپس جائیں، مگر یہ کہ ہمارا رب اللہ چاہے۔» یعنی ہم یا کوئی اور اس کی مشیت سے باہر نہیں نکل سکتے، جو اس کے علم اور حکمت کے تابع ہے۔ «ہمارے رب کا علم ہر چیز کو محیط ہے۔»
وہ جانتا ہے کہ بندوں کے لیے کیا بہتر ہے اور ان کے معاملات کی تدبیر کیسے کرنی ہے۔
«ہم نے اللہ ہی پر بھروسا کیا۔» یعنی ہمیں امید ہے کہ وہ ہمیں سیدھے راستے پر ثابت قدم رکھے گا اور جہنم کی تمام راہوں سے محفوظ رکھے گا۔ جو اللہ پر بھروسا کرے، اللہ اس کے لیے کافی ہو جاتا ہے اور اس کے دین و دنیا کے معاملات آسان کر دیتا ہے۔
«اے ہمارے رب! ہمارے اور ہماری قوم کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ فرما۔» یعنی مظلوم اور حق والے کو اس ظالم سے فتح عطا فرما جو حق کے مقابلے میں سرکشی کرتا ہے۔ «اور تو سب سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے۔» اللہ تعالیٰ کا اپنے بندوں کے لیے فیصلہ دو طرح کا ہوتا ہے: ایک علم کا فیصلہ، جس میں حق کو باطل سے اور ہدایت کو گمراہی سے واضح کر دیتا ہے، اور یہ بتا دیتا ہے کہ کون سیدھے راستے پر قائم ہے اور کون اس سے منحرف ہے۔
امام ابن کثیر کی تفسیر
شعیب علیہ السلام کی قوم نے اپنی بربادی کو آواز دی ٭٭ شعیب علیہ السلام کی قوم نے آپ کی تمام نصیحتیں سن کر جو جواب دیا، اس کا ذکر کیا جا رہا ہے۔ ہوا یہ کہ دلیلوں سے ہار کر یہ لوگ اپنی قوت جتانے پر اتر آئے اور کہنے لگے: اب تجھے اور تیرے ساتھیوں کو ہم دو باتوں میں سے ایک کا اختیار دیتے ہیں یا تو جلا وطنی قبول کرو یا ہمارے مذہب میں آ جاؤ۔ جس پر آپ نے فرمایا کہ ہم تو دل سے تمہارے ان مشرکانہ کاموں سے بیزار ہیں۔ انہیں سخت ناپسندیدگی کی نظر سے دیکھتے ہیں۔ پھر تمہارے اس دباؤ اور اس خواہش کے کیا معنی؟
اگر اللہ نہ کرے، ہم پھر سے تمہارے کفر میں شامل ہو جائیں تو ہم سے بڑھ کر گناہگار کون ہو گا؟ اس کے تو صاف معنی یہ ہیں کہ ہم نے دو گھڑی پہلے محض ایک ڈھونگ رچایا تھا۔ اللہ تعالیٰ پر جھوٹ اور بہتان باندھ کر نبوت کا دعویٰ کیا تھا۔ خیال فرمائیے کہ اس جواب میں اللہ کے نبی علیہ السلام نے ایمان داروں کو مرتد ہونے سے کس طرح دھمکایا ہے؟
لیکن چونکہ انسان کمزور ہے۔ نہ معلوم کس کا دل کیسا ہے اور آگے چل کر کیا ظاہر ہونے والا ہے؟ اس لیے فرمایا کہ اللہ کے ہاتھ سب کچھ ہے۔ اگر وہی کسی کے خیالات الٹ دے تو میرا زور نہیں۔ ہر چیز کے آغاز، انجام کا علم صرف اللہ تعالیٰ کو ہے۔
ہمارا توکل اور بھروسہ اپنے تمام کاموں میں صرف اسی کی ذات پاک پر ہے۔ اے اللہ! تو ہم میں اور ہماری قوم میں فیصلہ فرما۔ ہماری مدد فرما۔ تو سب حاکموں کا حاکم ہے، سب سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے، عادل ہے، ظالم نہیں۔ صفحہ نمبر2992
تفسیر البغوی
«اگر ہم اللہ پر جھوٹ باندھیں گے کہ ہم اللہ تعالیٰ کے اس سے نجات دینے کے بعد تمہارے دین میں واپس آگئے ہیں، اور ہمارے لیے اس میں واپس جانا ممکن نہیں» یعنی اس کے بعد کہ اللہ نے ہمیں اس سے بچا لیا۔
«مگر یہ کہ ہمارا رب اللہ چاہے» یعنی اگر اللہ کے علم اور مشیت میں پہلے ہی یہ لکھا ہو کہ ہم اس میں واپس آئیں گے، تو اس صورت میں اللہ کا فیصلہ ہمارے بارے میں نافذ ہوگا اور اس کا حکم ہم پر جاری ہوگا۔
اگر یہ سوال کیا جائے کہ ان کے اس قول «یا تم ہمارے دین میں ضرور واپس آؤ گے» اور اس جواب «اور ہمارے لیے اس میں واپس جانا ممکن نہیں» کا کیا مطلب ہے، جبکہ شعیب علیہ السلام کبھی ان کے دین پر نہیں رہے تھے کہ ان کے دین کی طرف لوٹنے کا قول درست ہو؟ تو جواب یہ ہے کہ اس کا مطلب ہے: تم ہمارے دین میں داخل ہو جاؤ گے۔ چنانچہ شعیب علیہ السلام نے فرمایا: ہمارے لیے اس میں داخل ہونا ممکن نہیں۔ ایک قول یہ ہے کہ اس کا مطلب ہے: اگر ہم تمہارے دین پر آ جائیں۔
«عاد» کا معنی «ہو جانا» بھی ہے۔ اور ایک قول یہ ہے کہ اس سے مراد شعیب علیہ السلام کی قوم ہے، کیونکہ وہ کافر تھے، پھر ایمان لے آئے؛ چنانچہ شعیب علیہ السلام نے ان کی طرف سے جواب دیا۔
اللہ تعالیٰ کا فرمان: «ہمارے رب کا علم ہر چیز کو محیط ہے» یعنی اس کا علم ہر چیز کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔ «ہم نے اللہ ہی پر بھروسا کیا» یعنی ان دھمکیوں کے معاملے میں جو تم ہمیں دے رہے ہو، ہم نے اللہ پر بھروسا کیا۔ پھر جب شعیب علیہ السلام ان کے ایمان لانے سے مایوس ہوگئے تو فرمایا: «اے ہمارے رب! ہمارے اور ہماری قوم کے درمیان فیصلہ فرما» یعنی ہمارے درمیان فیصلہ کر دے، «حق کے ساتھ»۔
«الفتّاح» کے معنی فیصلہ کرنے والے کے ہیں۔ «اور تو سب سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے» یعنی سب سے بہتر حکم کرنے والا ہے۔
تفسیر الطبری میں «الفتّاح» کے لغوی معنی یوں بیان کیے گئے ہیں: وہ فیصلہ کرنے والا جو حق کو غلبہ عطا فرماتا ہے۔