Oordeel in waarheid
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ
Audio laden mislukt. Probeer het later opnieuw.
“Wij zouden een leugen over Allah hebben verzonnen als wij tot jullie godsdienst zouden terugkeren, nadat Allah ons daarvan gered heeft. En het is niet aan ons om terug te keren tenzij Allah, onze Heer dat wil. Onze Heer omvat alle zaken in Zijn kennis. In Allah leggen wij ons vertrouwen. Onze Heer! Oordeel tussen ons en onze mensen in waarheid, want U bent de beste die een oordeel kan geven.”
De gebiedende wijs ‘iftaḥ’ (افْتَحْ) betekent: ‘oordeel’ of ‘doe uitspraak’. Dit is de smeekbede van Shuʿayb toen hij Allah vroeg het geschil met zijn volk te beslechten, nadat de afgodendienaren hadden gedreigd hen te verdrijven.
Tafsier van sjeik Abdurrahman as-Sa’di
“Wij zouden zeker een leugen over Allah hebben verzonnen als wij tot jullie godsdienst zouden terugkeren, nadat Allah ons ervan gered heeft.” Dat wil zeggen: “Wees getuige tegen ons dat wij leugenaars zijn die een leugen over Allah verzinnen als wij daarnaar terugkeren, nadat Allah ons ervan heeft gered en van het kwaad ervan heeft bevrijd.” Wij weten immers dat er geen grotere leugen is dan Allah een deelgenoot toekennen, terwijl Hij de Ene, de Enige, de Zelfgenoegzame is, Die geen kind, geen echtgenote en geen deelgenoot in de heerschappij heeft.
“Het past ons niet daarin terug te keren.” Dat wil zeggen: voor mensen zoals wij is het onmogelijk daarin terug te keren. Dit is uitgesloten. De Profeet, Allahs zegen en vrede zij met hem, liet hun op verscheidene manieren de hoop varen dat hij met hen zou instemmen.
Ten eerste hadden zij een afkeer van hun godsdienst en verfoeiden zij het polytheïsme waarin zij leefden. Ten tweede noemde hij hun geloof leugenachtig en liet hij hen getuige zijn dat hij en degenen met hem leugenaars zouden zijn als zij hen volgden. Ten derde erkenden zij Allahs gunst aan hen, doordat Hij hen daarvan had gered. Ten vierde was terugkeer naar die godsdienst, nadat Allah hen had geleid, gezien hun huidige toestand onmogelijk: in hun harten was er eerbied voor Allah de Verhevene en erkenning dat zij Hem alleen als Heer dienden.
Hij is de enige God Die het waard is aanbeden te worden, zonder deelgenoot. De goden van de afgodendienaren zijn de grootste onwaarheid en het meest onmogelijke.
Allah heeft hun verstand geschonken waarmee zij waarheid van valsheid en leiding van dwaling kunnen onderscheiden. Wat Allahs wil en Zijn besluit betreft, die in Zijn schepping werkzaam zijn en waaraan niemand kan ontsnappen, zelfs niet wanneer alle oorzaken samenkomen en alle krachten zich verenigen, konden zij niet met zekerheid over zichzelf zeggen dat zij iets zouden doen of nalaten. Daarom voegden zij eraan toe: “tenzij Allah, onze Heer, het wil.” Dat wil zeggen: wij noch iemand anders kunnen buiten Zijn wil treden, die verbonden is met Zijn kennis en wijsheid.
“Onze Heer omvat alle zaken in Zijn kennis”: Hij weet wat goed is voor Zijn dienaren en hoe Hij hun zaken beschikt.
“Op Allah stellen wij ons vertrouwen.” Dat wil zeggen: wij vertrouwen erop dat Hij ons standvastig zal houden op het rechte pad en ons zal beschermen tegen alle wegen die naar het Hellevuur leiden. Wie op Allah vertrouwt, voor hem is Hij voldoende en maakt Hij de zaken van zijn godsdienst en zijn wereldse leven gemakkelijk.
“Onze Heer, oordeel tussen ons en onze mensen in waarheid”: dat wil zeggen: help de onderdrukte en degene die oprecht in zijn recht staat tegen de onderdrukker die de waarheid weerspannig afwijst. “U bent de beste die een oordeel kan geven.” Allahs oordeel voor Zijn dienaren kent twee soorten: het oordeel door kennis, waarbij Hij de waarheid van de valsheid en de leiding van de dwaling duidelijk maakt, en duidelijk maakt wie standvastig op het rechte pad zijn en wie daarvan afwijken.
Tafsier van imam Ibn Kathir
“Het past ons niet daarin terug te keren, tenzij Allah, onze Heer, het wil.” Dit verwijst terug naar Allahs wil. Hij weet alles en Zijn kennis omvat alles.
“Op Allah stellen wij ons vertrouwen”: dat wil zeggen, in al onze zaken, in wat wij doen en in wat wij nalaten.
“Onze Heer, oordeel tussen ons en onze mensen in waarheid”: dat wil zeggen: beslis tussen ons en onze mensen en schenk ons de overwinning op hen.
“U bent de beste die een oordeel kan geven”: dat wil zeggen: U bent de beste van degenen die oordelen, want U bent rechtvaardig en doet nooit onrecht.
Tafsier van al-Baghawi
“Wij zouden zeker een leugen over Allah hebben verzonnen als wij tot jullie godsdienst zouden terugkeren, nadat Allah ons ervan gered heeft. En het past ons niet daarin terug te keren”: nadat Allah ons ervan heeft bevrijd.
“tenzij Allah, onze Heer, het wil”: dat wil zeggen: tenzij in Allahs kennis en wil reeds bepaald is dat wij ernaar zullen terugkeren. Dan zal Allahs besluit over ons werkelijkheid worden en zal Zijn oordeel over ons worden voltrokken.
Als men vraagt wat de betekenis is van hun woorden “Of jullie zullen zeker tot onze godsdienst terugkeren” en “Het past ons niet daarin terug te keren”, terwijl Shuʿayb nooit hun godsdienst had gevolgd en men dus niet kan zeggen dat hij naar hun godsdienst terugkeerde, dan luidt het antwoord: de betekenis is “of jullie zullen zeker onze godsdienst binnengaan”. Shuʿayb antwoordde: “Het past ons niet die binnen te gaan.” Er is ook gezegd dat het betekent: “als wij tot jullie godsdienst zouden komen”. ‘Terugkeren’ kan de betekenis hebben van ‘worden’.
Ook is gezegd dat hiermee Shuʿaybs volk bedoeld wordt: zij waren ongelovigen geweest en hadden vervolgens geloofd, waarop Shuʿayb namens hen antwoord gaf.
Allahs woorden: “Onze Heer omvat alle zaken in Zijn kennis”: Zijn kennis omvat alles.
“Op Allah stellen wij ons vertrouwen”: wat betreft datgene waarmee jullie ons bedreigen. Toen gaf Shuʿayb, nadat hij de hoop had opgegeven dat zij zouden slagen, opnieuw het woord:
“Onze Heer, oordeel tussen ons en onze mensen”: dat wil zeggen: beslis tussen ons. “In waarheid”: al-Fattāḥ betekent ‘de Rechter’.
“U bent de beste die een oordeel kan geven”: dat wil zeggen: de beste van degenen die oordelen.
In Tafsīr aṭ-Ṭabarī wordt de taalkundige betekenis van de benaming ‘al-Fattāḥ’ toegelicht als ‘de Rechter Die de waarheid de overwinning schenkt’.