رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ
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安拉使我们脱离你们的宗教后,如果我们再去信它,那么,我们确已假借安拉的名义而造谣了。除非安拉——我们的主——意欲,我们不会再信你们的宗教。我们的主的知识是包罗万物的,我们只托靠安拉。我们的主啊!求你在我们和我们的宗族之间依真理而判决吧,你是至善的判决者。”
形式:命令式“伊夫塔赫”(افْتَحْ),意为“裁决”或“开启裁决”。这是舒عي卜在与多神教徒发生争论时所作的祈祷;那些人曾威胁要把他和信士们驱逐出去。
阿卜杜·拉赫曼·萨迪教长经注
“如果我们在安拉使我们脱离你们的宗教之后再回到它,我们就确已假借安拉的名义而造谣了。” 意思是:你们作证吧,如果安拉使我们脱离它、救我们免受它的邪恶之后,我们又回到它,那么我们就是说谎者,是假借安拉之名而造谣的人。 我们知道,没有比把伙伴归于安拉更严重的诽谤了;安拉是独一、至一、无求的主宰,他没有儿女,没有妻室,在权柄中也没有伙伴。 “我们不可能回到它。” 意思是,像我们这样的人不可能回到其中;这根本不可能。 先知舒عي卜(愿主赐他平安)从多个方面让他们不再指望他会顺从他们:一方面,他和同伴们憎恶他们的宗教,厌恶他们所持的以物配主;另一方面,他称他们所持的信仰为虚妄,并让他们作证:如果他和同伴们追随他们,他们就成了说谎者。
此外,他们承认安拉施恩于他们,因为安拉救他们脱离了那种信仰。 再者,既然安拉已引导他们,那么以他们当下的状态而言,他们不可能再回到其中;因为他们心中尊崇安拉,承认自己是安拉的仆人,也承认唯有安拉是应受崇拜的神,崇拜只应归于他,绝无伙伴;而多神教徒所崇拜的神明,纯属最彻底的虚妄,根本不可能成立。 安拉还赐予他们理智,使他们能够辨别真理与虚妄、正道与迷误。 至于从安拉的意欲和意志来看——他对被造物的意志无不贯彻,无论各种原因如何接连出现、各种力量如何相互配合,谁也无法超越他的意志——他们不会断言自己必定做什么或不做什么。
因此,他们作了例外说明:“除非我们的主安拉意欲,否则我们不可能回到它。” 也就是说,我们和任何人都无法脱离安拉的意欲;他的意欲依循他的知识与智慧。“ 我们的主的知识包罗万物。” 他知道什么对众仆有益,也知道该如何安排他们。 “我们只托靠安拉。” 意思是,我们信赖安拉,求他使我们坚定地走在正道上,保护我们免入一切通往火狱的道路。 谁托靠安拉,安拉就足以照顾他,并使他的今世与宗教事务顺利。 “我们的主啊! 求你依真理在我们和我们的族人之间作出裁决。”
意思是:求你援助受压迫者和坚持真理者,使他们胜过压迫者以及顽固拒绝真理的人。“ 你是最善于裁决者。” 安拉为众仆所开启的道路有两种:一种是知识上的开启,即阐明真理与虚妄、正道与迷误,并显明谁是坚定走在正道上的人、谁偏离了正道。
伊玛目伊本·凯西尔经注
“除非我们的主安拉意欲。”这句话将事情交托于安拉的意欲,因为他知晓一切,他的知识涵盖万物。 “我们只托靠安拉。”意思是:无论我们要做什么,还是要放弃什么,在一切事务中,我们都托靠安拉。 “我们的主啊!求你依真理在我们和我们的族人之间作出裁决。”意思是:求你在我们和我们的族人之间作出裁决,并使我们胜过他们。 “你是最善于裁决者。”意思是:你是最善于判决的主,因为你公正无私,绝不偏枉。
巴格维经注
“如果我们在安拉使我们脱离你们的宗教之后再回到它,我们就确已假借安拉的名义而造谣了;我们不可能回到它。” 也就是在安拉拯救我们脱离它之后。 “除非我们的主安拉意欲。” 意思是:除非安拉的知识和意欲早已预定我们将回到其中;那时,安拉对我们的判决就会实现,他对我们的裁定就会贯彻。 若有人问:“他们为何说‘你们必定回到我们的宗教’,而舒عي卜从未信奉过他们的宗教,怎么能说他回到他们的宗教呢? 他却说‘我们不可能回到其中’?” 回答是:他们的话意为“你们必定进入我们的宗教”,而舒عي卜说:“我们不可能进入其中。”
也有人说,其意为:“如果我们变成你们宗教中的人。” 因为“回返”也有“变成”之意。 另有说法认为,这指的是舒عي卜的族人:他们原先是不信道者,后来归信了;舒عي卜是代他们作出回答。 “我们的主的知识包罗万物。” 意思是:他的知识涵盖一切。 “我们只托靠安拉。” 意思是:面对你们以之威胁我们的事情,我们托靠安拉。 舒عي卜见他们无望得救,便接着说: “我们的主啊! 求你在我们和我们的族人之间作出裁决。” 意思是:求你判决我们之间的事。 “依真理。” 这里的“法塔赫”(الفتاح)意为裁判者。 “你是最善于裁决者。” 意思是:你是最善于判决的主。
《塔巴里经注》中阐释,“法塔赫”(الفتاح)这一称号在语言上的含义是“裁判者,即使真理获胜者”。