ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ

ಶೇಖ್ ಅಬ್ದುರ್‌ರಹ್ಮಾನ್ ಅಸ್-ಸಅದಿ ಅವರ ತಫ್ಸೀರ್

«ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಾವು ಮರಳಿದರೆ, ಅಲ್ಲಾಹನು ಅದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವರಾಗುತ್ತೇವೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89). ಅಂದರೆ, «ಅಲ್ಲಾಹನು ನಮ್ಮನ್ನು ಅದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿ ಅದರ ಕೆಡುಕಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ಬಳಿಕ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರೆ, ನಾವು ಸುಳ್ಳುಗಾರರು, ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನೀವೇ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರಿ» ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅಲ್ಲಾಹನಿಗೆ ಪಾಲುದಾರನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವನು ಏಕೈಕನು, ಅನನ್ಯನು, ಎಲ್ಲರೂ ಅವಲಂಬಿಸುವವನು; ಅವನು ಮಗನನ್ನಾಗಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನಾಗಲಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಪಾಲುದಾರನೂ ಇಲ್ಲ.

«ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ» ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮಂಥವರಿಗೆ ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; ಇದು ಸಂಭವಿಸಲಾರದ ಸಂಗತಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಾತಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಪ್ರವಾದಿ (ಅವರ ಮೇಲೆ ಶಾಂತಿ ಇರಲಿ) ಹಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ಆ ಧರ್ಮವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಾವು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬಹುದೇವಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಅಸಹ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ಸುಳ್ಳೆಂದು ಕರೆದರು; ತಾವು ಮತ್ತು ತಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುವವರು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ತಾವು ಸುಳ್ಳುಗಾರರಾಗುತ್ತೇವೆಂದು ಅವರ ಮುಂದೆಯೇ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡಿದರು.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಅಲ್ಲಾಹನು ಅದರಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಅಲ್ಲಾಹನು ತಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದ ಬಳಿಕ ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದರು. ಅವರ ಈಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಅಲ್ಲಾಹನನ್ನು ಮಹಿಮಾಪಡಿಸುವುದನ್ನೂ ಅವನ ದಾಸ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ, ಆರಾಧನೆಗೆ ಅರ್ಹನಾದ ಏಕೈಕ ದೇವನು ಅವನೇ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಪಾಲುದಾರನಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನೂ ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಅಂಗೀಕರಿಸಿರುವುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಬಹುದೇವಾರಾಧಕರ ದೇವತೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಅಸಾಧ್ಯವಾದವುಗಳೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಾಹನು ಅವರಿಗೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದಾರಿತಪ್ಪುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಆದರೆ, ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾರಿಯಾಗುವ ಅಲ್ಲಾಹನ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಕಾರಣಗಳು ಸಾಲಾಗಿ ಬಂದರೂ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಒಂದಾದರೂ ಯಾರೂ ಅದರಿಂದ ಹೊರತಾಗಲಾರರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಾವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಬಿಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೊರತಾಗಿಸಿದರು: «ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಾದ ಅಲ್ಲಾಹನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಬಹುದು» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89). ಅಂದರೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾವು ಅಥವಾ ಇತರರು ಹೊರಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

«ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89); ಅವನು ತನ್ನ ದಾಸರಿಗೆ ಯಾವುದು ಹಿತಕರವೆಂಬುದನ್ನೂ, ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ.

«ನಾವು ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆಯೇ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸರಿದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನರಕದ ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಮೇಲೆಯೇ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆ ಭರವಸೆಯಿಡುವವನಿಗೆ ಅವನೇ ಸಾಕಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಬದುಕಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

«ಓ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವೇ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗದ ನಡುವೆ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡು» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೊಳಗಾದವನಿಗೂ ಸತ್ಯದ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೂ, ಸತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹಠಮಾಡುವ ಅನ್ಯಾಯಕಾರನ ಮೇಲೆ ಜಯವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು.

«ನೀನು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗಿರುವೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89). ಅಲ್ಲಾಹನು ತನ್ನ ದಾಸರಿಗೆ ನೀಡುವ ತೀರ್ಪು ಎರಡು ಬಗೆಯದು: ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಳ್ಳಿನಿಂದಲೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ದಾರಿತಪ್ಪುವಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವುದು; ಮತ್ತು ಯಾರು ಸರಿದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಅದರಿಂದ ವಾಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು.

ಇಮಾಮ್ ಇಬ್ನ್ ಕಸೀರ್ ಅವರ ತಫ್ಸೀರ್

«ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಾದ ಅಲ್ಲಾಹನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಬಹುದು» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89). ಇದು ಅಲ್ಲಾಹನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಾತು; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದ್ದಾನೆ.

«ನಾವು ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆಯೇ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ನಾವು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಕೈಬಿಡುವ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಮೇಲೆಯೇ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ.

«ಓ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವೇ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗದ ನಡುವೆ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡು» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗದ ನಡುವೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ನಮಗೆ ವಿಜಯವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು.

«ನೀನು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗಿರುವೆ» ಎಂದರೆ, ನೀನೇ ತೀರ್ಪುಗಾರರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನು; ನೀನು ನ್ಯಾಯವಂತನು, ಎಂದಿಗೂ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಲ್-ಬಗವಿ ಅವರ ತಫ್ಸೀರ್

«ಅಲ್ಲಾಹನು ನಮ್ಮನ್ನು ಅದರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರೆ, ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದವರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ಅಲ್ಲಾಹನು ನಮ್ಮನ್ನು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ಬಳಿಕ ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

«ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಾದ ಅಲ್ಲಾಹನು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ» ಎಂದರೆ, ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತೇವೆಂಬುದು ಅಲ್ಲಾಹನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಅವನ ವಿಧಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಜಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ತೀರ್ಪು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.

ಯಾರಾದರೂ ಹೀಗೆ ಕೇಳಬಹುದು: «ನೀವು ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಳಬೇಕು» ಮತ್ತು «ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ» ಎಂಬ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವೇನು? ಶುಐಬ್ (ಅ) ಎಂದಿಗೂ ಅವರ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, «ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬನ್ನಿ» ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಉತ್ತರವೆಂದರೆ, ಅವರ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥ «ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು» ಎಂಬುದು; ಶುಐಬ್ (ಅ) ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದು: «ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ» ಎಂದಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅದರ ಅರ್ಥ «ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದರೆ» ಎಂಬುದು.

«ಆದ» ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದಕ್ಕೆ «ಆಗುವುದು» ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಇದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶ ಶುಐಬ್ (ಅ) ಅವರ ಜನಾಂಗ; ಅವರು ಹಿಂದೆ ಕಾಫಿರರಾಗಿದ್ದು ಬಳಿಕ ವಿಶ್ವಾಸವಿಟ್ಟರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಶುಐಬ್ (ಅ) ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

ಅಲ್ಲಾಹನ ವಚನ: «ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದೆ» (ಅಲ್-ಅಅ್‌ರಾಫ್, 7:89) ಎಂದರೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದೆ.

«ನಾವು ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆಯೇ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ» ಎಂದರೆ, ನೀವು ನಮಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಅಲ್ಲಾಹನ ಮೇಲೆಯೇ ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಬಳಿಕ ಶುಐಬ್ (ಅ) ಅವರು ತಮ್ಮ ಜನಾಂಗದವರು ಸಫಲರಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಕೈಬಿಟ್ಟಾಗ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು:

«ಓ ನಮ್ಮ ಪ್ರಭುವೇ, ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗದ ನಡುವೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡು» ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡು.

«ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ» ಎಂದರೆ, ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ. «ಅಲ್-ಫತ್ತಾಹ್» ಎಂದರೆ ತೀರ್ಪುಗಾರ. «ನೀನು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗಿರುವೆ» ಎಂದರೆ, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನು.