न्यायपूर्ण निर्णय की दुआ
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ
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निश्चय हमने अल्लाह पर झूठ गढ़ा यदि हम तुम्हारे धर्म में फिर आ जाएँ, इसके बाद कि अल्लाह ने हमें उससे बचा लिया। और हमारे लिए संभव नहीं कि हम उसमें फिर आ जाएँ, परंतु यह कि हमारा पालनहार अल्लाह ही ऐसा चाहे। हमारा पालनहार प्रत्येक वस्तु को अपने ज्ञान के घेरे में लिए हुए है। हमने अल्लाह ही पर भरोसा किया। ऐ हमारे पालनहार! हमारे और हमारी जाति के बीच न्याय के साथ निर्णय कर दे। और तू सब निर्णय करने वालों से बेहतर है।
रूप: आदेशवाचक शब्द «इफ़्तह» (افْتَحْ — निर्णय कर दे / फ़ैसला खोल दे)। यह शुऐब की दुआ है, जब वे उन बहुदेववादियों के साथ विवाद के निर्णय की माँग कर रहे थे, जिन्होंने उन्हें देश से निकालने की धमकी दी थी।
शैख़ अब्दुर्रहमान अस-सादी की तफ़सीर
«यदि हम तुम्हारे धर्म में लौट आए, इसके बाद कि अल्लाह ने हमें उससे बचा लिया, तो हमने अल्लाह पर झूठ गढ़ा होगा»—अर्थात्, वे उनसे कह रहे थे: «हमारे विरुद्ध गवाही देना कि यदि अल्लाह द्वारा हमें उससे बचाने और उसकी बुराई से छुटकारा दिलाने के बाद हम उसमें लौटें, तो हम झूठे हैं और अल्लाह पर झूठ बाँधने वाले हैं।» क्योंकि हम जानते हैं कि उससे बड़ा झूठ गढ़ने वाला कोई नहीं, जो अल्लाह का साझी ठहराए, जबकि वह अकेला, एकमात्र, बेनियाज़ है; न उसने कोई संतान बनाई, न पत्नी, और न ही राज्य में उसका कोई साझी है।
«और हमारे लिए उसमें लौटना संभव नहीं»—अर्थात्, हम जैसे लोगों के लिए उसमें लौटना असंभव है; यह नामुमकिन बात है। इस प्रकार नबी शुऐब (उन पर शांति हो) ने उन्हें कई पहलुओं से यह आशा छोड़ने पर मजबूर कर दिया कि वे उनकी बात मान लेंगे। उनमें से एक यह कि वे स्वयं उस धर्म से घृणा करते थे और अपने शिर्क से नफ़रत करते थे। दूसरा यह कि उन्होंने उनके धर्म को झूठ कहा और उनसे कहा कि यदि वे और उनके साथ के लोग उस धर्म का अनुसरण करें, तो वे झूठे होंगे।
तीसरा यह कि उन्होंने अल्लाह के उस उपकार को स्वीकार किया कि उसने उन्हें उससे बचाया। और चौथा यह कि अल्लाह द्वारा मार्गदर्शन मिलने के बाद उनका उसमें लौटना असंभव है—उनकी मौजूदा दशा, अल्लाह तआला के प्रति उनके दिलों में मौजूद आदर और उसके बंदे होने की स्वीकारोक्ति को देखते हुए। वही अकेला पूज्य है, जिसके सिवा किसी की उपासना उचित नहीं, उसका कोई साझी नहीं। और मुशरिकों के पूज्य निरर्थकता की पराकाष्ठा और असंभवता की मिसाल हैं।
अल्लाह ने उन्हें ऐसी बुद्धि दी है, जिससे वे सत्य और असत्य तथा मार्गदर्शन और गुमराही को पहचानते हैं।
लेकिन अल्लाह की इच्छा और उसके उस निर्णय के लिहाज़ से, जो उसकी सृष्टि में प्रभावी है और जिससे कोई बाहर नहीं जा सकता—चाहे कारण लगातार जुट जाएँ और शक्तियाँ एकमत हो जाएँ—वे अपने बारे में यह दावा नहीं करते कि वे कोई काम अवश्य करेंगे या छोड़ देंगे। इसी कारण उन्होंने कहा: «और हमारे लिए उसमें लौटना संभव नहीं, सिवाय इसके कि हमारा पालनहार अल्लाह चाहे»—अर्थात्, न हम और न कोई दूसरा उसकी इच्छा से बाहर जा सकता है, जो उसके ज्ञान और हिकमत के अधीन है। «हमारे पालनहार का ज्ञान हर चीज़ को घेरे हुए है»—वह जानता है कि बंदों के लिए क्या उचित है और उनके मामलों का प्रबंध किस तरह करना है।
«हमने अल्लाह ही पर भरोसा किया»—अर्थात्, हमने इस बात पर भरोसा किया कि वह हमें सीधे मार्ग पर स्थिर रखेगा और हमें नरक की सभी राहों से बचाएगा। जो अल्लाह पर भरोसा करता है, उसके लिए वही पर्याप्त है और उसके दीन तथा दुनिया के मामलों को आसान कर देता है।
«ऐ हमारे पालनहार! हमारे और हमारी जाति के बीच सत्य के साथ निर्णय कर दे»—अर्थात्, अत्याचार करने वाले और सत्य का हठपूर्वक विरोध करने वाले के विरुद्ध मज़लूम और सत्य के पक्षधर की सहायता कर। «और तू सबसे अच्छा निर्णय करने वाला है।» अल्लाह अपने बंदों के लिए दो प्रकार के निर्णय करता है: ज्ञान का निर्णय, जिसमें वह सत्य को असत्य से और मार्गदर्शन को गुमराही से स्पष्ट करता है, और यह बताता है कि कौन सीधे मार्ग पर है और कौन उससे विमुख है।
इमाम इब्न कसीर की तफ़सीर
«और हमारे लिए उसमें लौटना संभव नहीं, सिवाय इसके कि हमारा पालनहार अल्लाह चाहे»—यह बात को अल्लाह की इच्छा पर लौटाना है, क्योंकि वह हर चीज़ जानता है और उसका ज्ञान हर चीज़ को घेरे हुए है।
«हमने अल्लाह ही पर भरोसा किया»—अर्थात्, अपने सभी मामलों में: जिन्हें हम करते हैं और जिन्हें छोड़ देते हैं।
«ऐ हमारे पालनहार! हमारे और हमारी जाति के बीच सत्य के साथ निर्णय कर दे»—अर्थात्, हमारे और हमारी जाति के बीच फ़ैसला कर दे और उनके विरुद्ध हमारी सहायता कर।
«और तू सबसे अच्छा निर्णय करने वाला है»—अर्थात्, सबसे अच्छा फ़ैसला करने वाला, क्योंकि तू न्यायी है और कभी ज़ुल्म नहीं करता।
अल-बग़वी की तफ़सीर
«यदि हम तुम्हारे धर्म में लौट आए, इसके बाद कि अल्लाह ने हमें उससे बचा लिया, तो हमने अल्लाह पर झूठ गढ़ा होगा; और हमारे लिए उसमें लौटना संभव नहीं»—अर्थात्, इसके बाद कि अल्लाह ने हमें उससे छुटकारा दिलाया।
«सिवाय इसके कि हमारा पालनहार अल्लाह चाहे»—अर्थात्, यदि अल्लाह के ज्ञान और उसकी इच्छा में पहले से यह लिखा हो कि हम उसमें लौटेंगे, तो उस समय हमारे बारे में अल्लाह का फ़ैसला पूरा होगा और उसका आदेश हम पर लागू होगा। यदि पूछा जाए: «तुम अवश्य हमारे धर्म में लौट आओगे» और «हमारे लिए उसमें लौटना संभव नहीं» का क्या अर्थ है, जबकि शुऐब कभी उनके धर्म पर थे ही नहीं, ताकि यह कहा जा सके कि वे उनके धर्म में लौटें? इसका उत्तर है: इसका अर्थ है, «तुम हमारे धर्म में अवश्य प्रवेश करोगे»; इसलिए उन्होंने कहा: «हमारे लिए उसमें प्रवेश करना संभव नहीं।» एक मत यह भी है कि इसका अर्थ है: «यदि हम तुम्हारे धर्म में आ जाएँ»।
«लौटना» का अर्थ «हो जाना» भी होता है। यह भी कहा गया है कि इससे शुऐब की जाति के लोग अभिप्रेत हैं, क्योंकि वे पहले काफ़िर थे, फिर ईमान ले आए; अतः शुऐब ने उनकी ओर से उत्तर दिया।
अल्लाह तआला का कथन: «हमारे पालनहार का ज्ञान हर चीज़ को घेरे हुए है»—उसका ज्ञान हर चीज़ को अपने घेरे में लिए हुए है।
«हमने अल्लाह ही पर भरोसा किया»—उन धमकियों के मामले में जो तुम हमें दे रहे हो। फिर जब शुऐब को उनके सफल होने की आशा न रही, तो उन्होंने कहा:
«ऐ हमारे पालनहार! हमारे और हमारी जाति के बीच»—अर्थात्, हमारे बीच फ़ैसला कर दे। «सत्य के साथ»—और «फ़त्ताह» का अर्थ है फ़ैसला करने वाला। «और तू सबसे अच्छा निर्णय करने वाला है»—अर्थात्, सबसे अच्छा हुक्म देने वाला।
«तफ़सीर अत-तबरी» में विशेषण «अल-फ़ातिह» का भाषाई अर्थ स्पष्ट किया गया है: «वह न्यायाधीश जो सत्य को विजय प्रदान करता है»।