Dua 18 La protección contra el mal 5 min de lectura

Pedir el juicio justo de Dios

El profeta Shuayb y los creyentes 7:89
Texto árabe

رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.

رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

El texto árabe se reproduce del Corán con signos vocálicos. الأعراف 7:89
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Voz
Transcripción Rabbanā iftaḥ baynanā wa-bayna qawminā bi-l-ḥaqqi wa-anta jayru l-fātiḥīn.
Traducción del sentido
Isa GarciaES

89. Estaríamos mintiendo acerca de Dios si volviéramos a su religión después de que Dios nos ha salvado de ella, y no volveremos a ella salvo que fuera la voluntad de Dios, nuestro Señor. Su conocimiento lo abarca todo y a Dios nos encomendamos. ¡Señor nuestro! Juzga entre nosotros y nuestro pueblo, Tú eres el mejor de los jueces”.

Significado y particularidad

La súplica emplea el imperativo «iftaḥ» (افْتَحْ), que significa «juzga» o «dicta una decisión». Shuayb suplicó durante la disputa con los idólatras, que amenazaban con expulsarlo a él y a los creyentes.

Comentario y enseñanzas

Tafsir del jeque Abdurrahman As-Saadi

«Habríamos inventado una mentira contra Dios si volviéramos a vuestra religión después de que Dios nos salvó de ella». Es decir: «Sed testigos contra nosotros de que, si volviéramos a ella después de que Dios nos salvó y nos libró de su mal, seríamos mentirosos que inventan falsedades contra Dios». Sabemos que no hay mentira inventada más grave que atribuirle a Dios un asociado, cuando Él es el Único, el Singular, el Autosuficiente, que no ha tomado hijo, ni compañera, ni asociado en el dominio.

«No nos corresponde volver a ella»: es decir, sería impensable que personas como nosotros volvieran a ella. Así, el Profeta —que Dios le dé paz y bendiciones— les hizo perder la esperanza de que él accediera a su petición por varias razones. Primero, porque la detestaban y aborrecían el politeísmo que practicaban. Segundo, porque declaró que aquello que ellos seguían era falso y les hizo saber que, si él y quienes estaban con él los siguieran, serían mentirosos.

Tercero, porque reconoció el favor que Dios les había concedido al salvarlos de esa religión. Y, además, volver a ella después de que Dios los había guiado era impensable, considerando su estado presente y la reverencia que sentían en sus corazones hacia Dios, así como su reconocimiento de que Él es el único Dios y de que solo Él merece adoración, sin asociado alguno; mientras que las divinidades de los idólatras son la más falsa de las falsedades y lo más imposible de lo imposible. Dios les había otorgado entendimiento para distinguir la verdad de la falsedad y la guía del extravío.

Pero, si se considera la voluntad y la decisión de Dios, que se cumplen en Su creación y de las que nadie puede apartarse, aun cuando todas las causas se sucedieran y todas las fuerzas se unieran, ellos no afirmaban de sí mismos que fueran a hacer o dejar de hacer algo sin excepción. Por eso dijeron: «No nos corresponde volver a ella, a menos que Dios, nuestro Señor, lo quiera». Es decir, ni nosotros ni nadie podemos sustraernos a Su voluntad, que está sujeta a Su conocimiento y sabiduría. «Nuestro Señor abarca todas las cosas con Su conocimiento»: sabe qué conviene a Sus siervos y qué dispone para ellos.

«En Dios ponemos nuestra confianza»: confiamos en que nos mantendrá firmes en el camino recto y nos protegerá de todos los caminos que conducen al Infierno. Quien confía en Dios, Él le basta y le facilita los asuntos de su religión y de su vida mundanal.

«¡Señor nuestro! Juzga entre nosotros y nuestro pueblo con la verdad»: es decir, concede la victoria al oprimido y a quien tiene la razón frente al opresor que se obstina contra la verdad. «Tú eres el mejor de los que juzgan». El juicio que Dios concede a Sus siervos es de dos clases: el esclarecimiento del conocimiento, mediante el cual distingue la verdad de la falsedad y la guía del extravío, y muestra quiénes siguen rectamente el camino y quiénes se desvían de él.

Tafsir del imán Ibn Kazir

«No nos corresponde volver a ella, a menos que Dios, nuestro Señor, lo quiera». Esto remite a la voluntad de Dios, pues Él conoce todas las cosas y Su conocimiento las abarca por completo.

«En Dios ponemos nuestra confianza», es decir, en todos nuestros asuntos, tanto en lo que hacemos como en lo que dejamos de hacer.

«¡Señor nuestro! Juzga entre nosotros y nuestro pueblo con la verdad», es decir: decide entre nosotros y nuestro pueblo y concédenos la victoria sobre ellos.

«Tú eres el mejor de los que juzgan», es decir, el mejor de los jueces, pues Tú eres justo y nunca obras injustamente.

Tafsir de Al-Bagawi

«Habríamos inventado una mentira contra Dios si volviéramos a vuestra religión después de que Dios nos salvó de ella, y no nos corresponde volver a ella»: después de que Dios nos libró de ella.

«A menos que Dios, nuestro Señor, lo quiera»: es decir, salvo que estuviera ya determinado en el conocimiento y la voluntad de Dios que volviéramos a ella; en tal caso, el decreto de Dios se cumpliría en nosotros y Su decisión se ejecutaría sobre nosotros.

Si se pregunta qué significa «o volveréis a nuestra religión» y, por otro lado, «no nos corresponde volver a ella», cuando Shuayb nunca había seguido su religión para que pudiera decirse que regresaba a ella, se responde: significa «o entraréis en nuestra religión»; por eso dijo: «No nos corresponde entrar en ella». También se ha dicho que significa «si llegáramos a estar en vuestra religión». «Volver» puede significar «llegar a estar». Otra interpretación sostiene que se refería al pueblo de Shuayb, pues eran incrédulos y luego creyeron, y que Shuayb respondió en nombre de ellos.

Las palabras de Dios, «Nuestro Señor abarca todas las cosas con Su conocimiento», significan que Su conocimiento comprende todas las cosas.

«En Dios ponemos nuestra confianza», frente a las amenazas con que nos intimidáis. Luego, cuando Shuayb perdió la esperanza de que ellos alcanzaran el éxito, dijo: «¡Señor nuestro! Juzga entre nosotros y nuestro pueblo», es decir: decide entre nosotros, «con la verdad». Al-Fattāḥ significa «el juez». «Tú eres el mejor de los que juzgan», es decir, el mejor de los que dictan sentencia.

Hadiz de respaldo

En el Tafsir de at-Tabari se explica el sentido lingüístico del atributo «Al-Fattāḥ» (الفتّاح): «el Juez que concede la victoria a la verdad».

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