Reflexión y súplica de los creyentes

Tafsir del jeque Abdurrahman As-Saadi

Después de mencionar que Dios los había guiado a la fe y de invocarlo por medio de ella para alcanzar la plenitud de Su favor, le pidieron la recompensa por ello y que cumpliera lo que les había prometido por boca de Sus Mensajeros: la victoria y el triunfo en esta vida, y obtener Su complacencia y el Paraíso en la Otra Vida. Él, Exaltado sea, no falta a Su promesa. Dios respondió a su súplica y aceptó su humilde invocación. Por eso dijeron:

«¡Señor nuestro! Hemos oído a quien convocaba a la fe»: se refiere a Muhammad, que Dios lo bendiga y le dé paz; es decir, invitaba a la gente a ella y la exhortaba a abrazarla en sus principios y ramas.

«Y creímos»: es decir, respondimos a su llamado sin demora y nos apresuramos a seguirlo. Con ello reconocen el favor que Dios les concedió, se regocijan por Su gracia y recurren a ella al pedirle que perdone sus pecados y borre sus malas acciones, pues las buenas obras borran las malas. Quien les concedió el favor de la fe también les concederá la seguridad completa.

«Y, al morir, reúnenos con los piadosos»: esta súplica incluye pedir que se les guíe a hacer el bien y abandonar el mal, pues así el siervo llega a ser de los piadosos, y que perseveren en ello y permanezcan firmes hasta la muerte.

Luego describió a las personas de entendimiento: «Recuerdan a Dios» en todos sus estados, «de pie, sentados o recostados». Esto abarca todas las formas de recuerdo, con la palabra y con el corazón. También incluye la oración: de pie, y, si no pueden, sentados; y, si tampoco pueden, recostados de lado. Asimismo, «meditan en la creación de los cielos y de la Tierra», es decir, para deducir de ella el propósito de su creación.

Esto indica que la reflexión es un acto de adoración y una cualidad de los siervos de Dios que lo conocen. Cuando meditan en la creación, comprenden que Dios no la creó en vano y dicen:

«¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido. ¡Glorificado seas!»: estás por encima de todo lo que no corresponde a Tu majestad. Al contrario, lo has creado con verdad y para la verdad, y has hecho que contenga la verdad.

«Presérvanos del castigo del Fuego»: apartándonos de las malas acciones y guiándonos a las buenas, para que así alcancemos la salvación del Fuego. Esto también incluye pedir el Paraíso, pues, si Dios los preserva del castigo del Fuego, alcanzarán el Paraíso. Pero, como el temor se había instalado en sus corazones, pidieron a Dios lo más importante para ellos:

«¡Señor nuestro! A quien condenes al Fuego lo habrás deshonrado»: porque habrá incurrido en la ira de Dios, de Sus ángeles y de Sus siervos devotos, y sufrirá una vergüenza de la que no habrá escape ni salvación. Por eso dijeron: «Los opresores no tendrán quién los auxilie», es decir, nadie los rescatará de Su castigo. Esto indica que entraron en el Fuego por su propia injusticia.

Tafsir del imán Ibn Kazir

Luego dijeron: «¡Señor nuestro! A quien condenes al Fuego lo habrás deshonrado», es decir, lo habrás humillado y habrás expuesto su vergüenza ante todos los reunidos. «Y los opresores no tendrán quién los auxilie»: el Día de la Resurrección no tendrán quien los proteja de Ti ni podrán eludir lo que hayas decretado para ellos.

«¡Señor nuestro! Hemos oído a quien convocaba a la fe»: es decir, a alguien que llamaba a la fe; se refiere al Mensajero, que Dios lo bendiga y le dé paz. «Diciendo: ‘Crean en su Señor’, y creímos»: es decir, respondimos a su llamado y lo seguimos. «¡Señor nuestro!

Perdona nuestros pecados»: por nuestra fe y por seguir a Tu Profeta, perdona nuestros pecados, es decir, cúbrelos. «Borra nuestras malas acciones»: las que hay entre nosotros y Tú. «Y, al morir, reúnenos con los piadosos»: es decir, incorpóranos a los justos.

Luego, Exaltado sea, describió a las personas de entendimiento: «que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados». En el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī se confirma, según ‘Imrān ibn Ḥuṣayn —que Dios esté complacido con él—, que el Mensajero de Dios dijo: «Ora de pie; si no puedes, sentado; y, si no puedes, de lado». Es decir, no dejan de recordar a Dios en ninguna situación, con su interior, sus corazones y sus lenguas.

«Y meditan en la creación de los cielos y de la Tierra»: comprenden las sabias señales que hay en ambos y que apuntan a la grandeza del Creador, Su poder, conocimiento, sabiduría, voluntad y misericordia. Abū Sulaymān al-Dārānī dijo: «Cuando salgo de mi casa, no poso la mirada en cosa alguna sin ver en ella una gracia de Dios para conmigo o una lección para mí». Lo transmitió Ibn Abī al-Dunyā en su libro al-Tafakkur wa-l-I‘tibār. Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: «Una hora de reflexión es mejor que una noche de oración».

Al-Fuḍayl citó a al-Ḥasan: «La reflexión es un espejo que te muestra tus buenas y malas obras». Sufyān ibn ‘Uyayna dijo: «La reflexión es una luz que entra en tu corazón». Y quizá citaba estos versos: «Cuando una persona reflexiona, encuentra una lección en cada cosa».

Se relata que ‘Īsā —la paz sea con él— dijo: «Bienaventurado aquel cuyo habla es recuerdo, cuyo silencio es reflexión y cuya mirada es una lección». Luqmān el Sabio dijo: «La prolongada soledad inspira la reflexión, y la reflexión prolongada muestra que se ha llamado a la puerta del Paraíso». Wahb ibn Munabbih dijo: «A quien reflexiona mucho, se le concede comprensión; quien comprende, adquiere conocimiento; y quien adquiere conocimiento, actúa». ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz dijo: «Hablar recordando a Dios, Poderoso y Majestuoso, es bueno; reflexionar sobre las gracias de Dios es una adoración aún mejor».

Mughīth al-Aswad dijo: «Visiten las tumbas cada día para que reflexionen; contemplen con el corazón el lugar de la reunión y observen cómo se dirigen ambos grupos, unos al Paraíso y otros al Fuego. Hagan que sus corazones y cuerpos recuerden el Fuego, sus mazas y sus capas». Al decirlo, lloraba hasta caer desvanecido entre sus compañeros. ‘Abd Allāh ibn al-Mubārak relató que un hombre pasó junto a un monje que estaba cerca de un cementerio y un basurero.

El monje lo llamó y le dijo: «¡Monje! Tienes cerca dos tesoros de este mundo, y en ambos hay una lección para ti: el tesoro de los hombres y el tesoro de los bienes».

Se cuenta de Ibn ‘Umar que, cuando quería examinar su corazón, acudía a una casa en ruinas, se detenía en su entrada y preguntaba con voz triste: «¿Dónde está su gente?». Luego se decía a sí mismo: «Todo perecerá excepto Su Rostro» (Corán 28:88). Ibn ‘Abbās dijo: «Dos unidades de oración realizadas con moderación y reflexión son mejores que pasar la noche en oración mientras el corazón está distraído». Al-Ḥasan dijo: «¡Hijo de Adán!

Come un tercio de tu estómago, bebe un tercio y deja el otro tercio para respirar y reflexionar».

Uno de los sabios dijo: «Quien observa el mundo sin tomar una lección, pierde la visión de su corazón en proporción a su descuido». Bishr al-Ḥāfī dijo: «Si la gente reflexionara sobre la grandeza de Dios, Exaltado sea, no Lo desobedecería». Al-Ḥasan relató, de ‘Āmir ibn Qays, que este dijo: «Oí a más de uno, más de dos y más de tres compañeros del Profeta —que Dios lo bendiga y le dé paz— decir que la claridad o la luz de la fe es la reflexión».

Se relata que ‘Īsā —la paz sea con él— dijo: «¡Hijo de Adán, débil! Teme a Dios dondequiera que estés; sé un huésped en este mundo y toma las mezquitas por hogar. Enseña a tus ojos a llorar, a tu cuerpo a tener paciencia y a tu corazón a reflexionar. No te preocupes por el sustento del día siguiente».

Se cuenta que el califa ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz —que Dios esté complacido con él— lloró un día ante sus compañeros. Cuando le preguntaron por qué, respondió: «Reflexioné sobre este mundo, sus placeres y deseos, y tomé lección de ellos a partir de ellos mismos. Apenas llegan a su fin sus deseos, su amargura los enturbia. Y aunque no haya en ellos una lección para quien aprende, sí hay advertencias para quien presta atención».

Ibn Abī al-Dunyā dijo: «Al-Ḥusayn ibn ‘Abd al-Raḥmān me recitó estos versos: “El deleite del creyente es la reflexión; su placer, las lecciones. Alabamos únicamente a Dios, pues todos estamos en peligro. ¡Cuántos despreocupados han visto transcurrir su vida sin advertirlo! ¡Cuántas vidas hermosas, por encima de las esperanzas, con sus flores resplandecientes, el murmullo de las aguas, la sombra de los árboles, la alegría de las plantas y el sabor de los frutos!

El tiempo las cambió, y a sus gentes, con la rapidez de sus cambios. Alabamos únicamente a Dios: en esto hay una lección para quien tiene entendimiento, si aprende de ella”».

Dios censuró a quienes no aprenden de Sus criaturas, que señalan Su esencia, Sus atributos, Su ley, Su decreto y Sus signos. Dijo: «¡Cuántos signos hay en los cielos y en la Tierra junto a los cuales pasan, pero se apartan de ellos! La mayoría no cree en Dios sin atribuirle copartícipes» (Corán 12:105-106). Y elogió a Sus siervos creyentes: «que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados y meditan en la creación de los cielos y de la Tierra», diciendo:

«¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido»: no has creado esta creación en vano; la has creado con verdad, para recompensar a quienes obran mal según sus actos y recompensar con lo mejor a quienes hacen el bien. Luego declararon a Dios por encima de la ociosidad y de crear algo sin propósito, diciendo: «¡Glorificado seas!», es decir, estás por encima de crear algo en vano. «Presérvanos del castigo del Fuego»: ¡Oh, Quien creó la creación con verdad y justicia, Quien está libre de toda imperfección, defecto y ociosidad!

Presérvanos del castigo del Fuego por Tu poder y Tu fuerza, guíanos a las obras que Te complacen y concédenos hacer buenas obras que nos conduzcan a los Jardines de las Delicias y nos protejan de Tu doloroso castigo. Corán 28:88; 12:105-106.

«¡Señor nuestro! Concédenos lo que has prometido a través de Tus Mensajeros»: se ha dicho que significa «por creer en Tus Mensajeros»; también se ha dicho que significa «por boca de Tus Mensajeros», y esta interpretación es la más evidente. El imán Aḥmad dijo: Abū al-Yamān nos narró; Ismā‘īl ibn ‘Ayyāsh nos narró, de ‘Amr ibn Muḥammad, de Abū ‘Iqāl, de Anas ibn Mālik —que Dios esté complacido con él—, quien dijo que el Mensajero de Dios dijo: «‘Asqalān es una de las dos novias.

Dios hará surgir de ella el Día de la Resurrección a setenta mil personas que no tendrán que rendir cuentas, y hará surgir de ella a cincuenta mil mártires como delegación ante Dios. Allí estarán las filas de los mártires, con sus cabezas cortadas en las manos y sus yugulares derramando sangre. Dirán: “¡Señor nuestro! Concédenos lo que has prometido a través de Tus Mensajeros y no nos humilles el Día de la Resurrección.

Tú no faltas a Tu promesa”. Él dirá: “Mi siervo ha dicho la verdad. Lavadlos en el río al-Bayḍa”. Saldrán de él limpios y blancos, y recorrerán el Paraíso adonde quieran»». Este hadiz se considera uno de los relatos insólitos del Musnad; algunos lo consideran fabricado. Y Dios sabe más.

«Y no nos humilles el Día de la Resurrección»: es decir, ante todos los seres congregados. «Tú no faltas a Tu promesa»: necesariamente se cumplirá aquello que Tus Mensajeros anunciaron, esto es, la comparecencia ante Ti el Día de la Resurrección.

Al-Ḥāfiẓ Abū Ya‘lā dijo: al-Ḥārith ibn Surayj nos narró; al-Mu‘tamir nos narró, de al-Faḍl ibn ‘Īsā, de Muḥammad ibn al-Munkadir, quien dijo que Jābir ibn ‘Abd Allāh le contó que el Mensajero de Dios dijo: «La vergüenza y la humillación que alcanzarán al hijo de Adán el Día de la Resurrección, cuando esté de pie ante Dios, Poderoso y Majestuoso, serán tales que deseará que se le ordene ir al Fuego». Es un hadiz insólito.

Está confirmado que el Mensajero de Dios recitaba estos diez versículos, los últimos de la sura Āl ‘Imrān, cuando se levantaba por la noche para la oración voluntaria. Al-Bujārī —que Dios tenga misericordia de él— dijo: Sa‘īd ibn Abī Maryam nos narró; Muḥammad ibn Ja‘far nos narró; Sharīk ibn ‘Abd Allāh ibn Abī Namir me informó, de Kurayb, de Ibn ‘Abbās, quien dijo: Pasé la noche en casa de mi tía Maymūna. El Mensajero de Dios conversó un rato con su familia y luego se acostó.

Cuando llegó el último tercio de la noche, se sentó, miró al cielo y dijo: «En la creación de los cielos y de la Tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para las personas de entendimiento». Luego se levantó, hizo la ablución y usó el siwāk. Después rezó once unidades. Bilāl llamó a la oración, y él rezó dos unidades; luego salió y dirigió la oración del alba con la gente.

Muslim también transmitió este relato de Abū Bakr ibn Isḥāq al-Ṣan‘ānī, de Ibn Abī Maryam, con la misma cadena. Luego al-Bujārī lo transmitió por varias cadenas, de Mālik, de Makhrama ibn Sulaymān, de Kurayb, de Ibn ‘Abbās, quien contó que había pasado la noche en casa de Maymūna, esposa del Profeta y tía suya. Dijo: Me recosté a lo ancho de una almohada, mientras el Mensajero de Dios y su familia se recostaron a lo largo. El Mensajero de Dios durmió hasta que llegó la mitad de la noche, o un poco antes o después.

Entonces se despertó y se limpió el sueño del rostro con la mano; luego recitó los diez versículos finales de la sura Āl ‘Imrān. Se levantó, se acercó a un odre colgado, hizo bien la ablución y comenzó a orar. Ibn ‘Abbās dijo: Yo me levanté e hice lo mismo que él; luego fui y me coloqué a su lado. El Mensajero de Dios puso su mano derecha sobre mi cabeza y me tomó la oreja derecha, retorciéndola suavemente.

Rezó dos unidades, luego otras dos, y así sucesivamente hasta completar doce; después hizo la oración impar. Luego se recostó hasta que llegó el muecín. Se levantó, rezó dos unidades breves y salió a dirigir la oración del alba. Así lo transmitieron también los demás compiladores de las colecciones canónicas por varias cadenas, de Mālik; Muslim y Abū Dāwūd lo transmitieron además por otras cadenas, de Makhrama ibn Sulaymān.

Otra cadena de este hadiz, de Ibn ‘Abbās: Abū Bakr ibn Mardawayh dijo: Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn ‘Alī nos narró; Abū Yaḥyā ibn Abī Masarra nos informó; Khallād ibn Yaḥyā nos informó; Yūnus ibn Abī Isḥāq nos informó, de al-Minhal ibn ‘Amr, de ‘Alī ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās, de ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās, quien dijo: Al-‘Abbās me ordenó pasar la noche con la familia del Mensajero de Dios y observar su oración. El Mensajero de Dios dirigió a la gente en la oración nocturna. Cuando ya no quedó nadie en la mezquita salvo él, pasó junto a mí y dijo: «¿Quién está ahí? ¿‘Abd Allāh?».

Respondí: «Sí». Dijo: «¿Qué ocurre?». Respondí: «Al-‘Abbās me ha pedido que pase aquí la noche». Dijo: «Entonces, ven, ven». Cuando entró, dijo: «¿Traemos algo para que te recuestes, ‘Abd Allāh?». Le trajeron una almohada de fibra.

El Mensajero de Dios durmió sobre ella hasta que oí su ronquido. Luego se incorporó y se sentó en su lecho. Alzó la cabeza hacia el cielo y dijo tres veces: «Glorificado sea el Rey, el Santísimo». Después recitó estos versículos del final de la sura Āl ‘Imrān hasta terminarla.

Muslim, Abū Dāwūd y al-Nasā’ī también transmitieron un relato sobre esto, de ‘Alī ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās.

Otra cadena transmitida por Ibn Mardawayh, de ‘Āṣim ibn Bahdala, de uno de sus compañeros, de Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās: una noche, ya avanzada, el Profeta salió, miró al cielo y recitó este versículo: «En la creación de los cielos y de la Tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para las personas de entendimiento», hasta el final de la sura. Luego dijo: «¡Dios mío! Pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz a mi derecha, luz a mi izquierda, luz delante de mí, luz detrás de mí, luz sobre mí y luz debajo de mí, y acrecienta para mí la luz el Día de la Resurrección».

Esta súplica está confirmada en algunas cadenas auténticas, transmitida por Kurayb, de Ibn ‘Abbās —que Dios esté complacido con ambos—.

Luego Ibn Mardawayh e Ibn Abī Ḥātim transmitieron, de Ja‘far ibn al-Mughīra, de Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās, quien dijo: Los qurayshíes fueron a ver a los judíos y les preguntaron: «¿Qué signos trajo Moisés?». Respondieron: «Su bastón y su mano blanca, visible para quienes la miraban». Fueron a los cristianos y preguntaron: «¿Qué hacía Jesús entre vosotros?». Respondieron: «Curaba al ciego de nacimiento y al leproso, y resucitaba a los muertos».

Luego fueron al Profeta y dijeron: «Pide a tu Señor que haga del monte al-Ṣafā oro para nosotros». Entonces invocó a su Señor, Poderoso y Majestuoso, y fue revelado: «En la creación de los cielos y de la Tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para las personas de entendimiento». Él dijo: «Que reflexionen sobre ellos». Esta es la versión de Ibn Mardawayh.

Al-Ṭabarānī ya había transmitido al comienzo del versículo una versión de este relato. Esto implicaría que estos versículos son mequíes, pero lo más conocido es que son mediníes, y la prueba es otro relato.

Ibn Mardawayh dijo: Ismā‘īl ibn ‘Alī ibn Ismā‘īl nos narró; Aḥmad ibn ‘Alī al-Ḥarrānī nos informó; Shujā‘ ibn Ashras nos narró; Ḥashraj ibn Nabāta al-Wāsiṭī, Abū Makram, nos narró, de al-Kalbī —Abū Janāb—, de ‘Aṭā’. Dijo: Fui con Ibn ‘Umar y ‘Ubayd ibn ‘Umayr a visitar a ‘Ā’isha —que Dios esté complacido con ella—. Entramos, y había una cortina entre ella y nosotros. Ella dijo: «‘Ubayd, ¿qué te impide visitarnos?».

Él respondió: «Lo que dice el poeta: “Visita de vez en cuando y crecerá el cariño”». Ibn ‘Umar dijo: «Déjanos, y cuéntanos cuál es la cosa más asombrosa que viste del Mensajero de Dios». Ella lloró y dijo: «Todo lo suyo era asombroso. Una noche vino a mí y su piel tocó la mía; luego dijo: “Déjame adorar a mi Señor”.

Le respondí: “Por Dios, me encanta estar cerca de ti, pero también me encanta que adores a tu Señor”. Se levantó, fue al recipiente de agua e hizo la ablución sin gastar mucha agua; luego se puso a rezar y lloró hasta mojarse la barba. Se prosternó y lloró hasta mojar el suelo. Después se recostó de lado y lloró.

Cuando Bilāl vino a avisarle de la oración del alba, le preguntó: “Mensajero de Dios, ¿por qué lloras, si Dios ya te ha perdonado tus pecados pasados y futuros?”. Él respondió: “¡Ay de ti, Bilāl! ¿Qué podría impedirme llorar, si esta noche me ha sido revelado: ‘En la creación de los cielos y de la Tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para las personas de entendimiento’?”. Luego dijo: “¡Ay de quien las recite sin reflexionar sobre ellas!”».

‘Abd ibn Ḥumayd lo transmitió de Ja‘far ibn ‘Awn, de Abū Janāb al-Kalbī, de ‘Aṭā’, con una versión más extensa y completa. Así lo transmitió también Abū Ḥātim ibn Ḥibbān en su Ṣaḥīḥ, de ‘Imrān ibn Mūsā, de ‘Uthmān ibn Abī Shayba, de Yaḥyā ibn Zakariyyā, de Ibrāhīm ibn Suwayd al-Nakha‘ī, de ‘Abd al-Malik ibn Abī Sulaymān, de ‘Aṭā’, quien dijo: Entré con ‘Ubayd ibn ‘Umayr a ver a ‘Ā’isha y relató algo parecido. Asimismo lo transmitió ‘Abd Allāh ibn Muḥammad ibn Abī al-Dunyā en su libro al-Tafakkur wa-l-I‘tibār, de Shujā‘ ibn Ashras, con esta cadena.

Luego dijo: al-Ḥasan ibn ‘Abd al-‘Azīz me contó: Oí a Sunayd mencionar, de Sufyān —al-Thawrī—, quien lo atribuyó al Profeta: «Quien recite el final de Āl ‘Imrān sin reflexionar sobre él, ¡ay de él!». Y contaba diez con los dedos. Al-Ḥasan ibn ‘Abd al-‘Azīz dijo: ‘Ubayd ibn al-Sā’ib me informó que le preguntaron a al-Awzā‘ī: «¿Cuál es el límite de la reflexión sobre estos versículos?». Respondió: «Recitarlos comprendiéndolos».

Ibn Abī al-Dunyā dijo: Qāsim ibn Hāshim me contó; ‘Alī ibn ‘Ayyāsh nos narró; ‘Abd al-Raḥmān ibn Sulaymān dijo: Pregunté a al-Awzā‘ī cuál era el mínimo de reflexión sobre ellos que debía alcanzar quien los considera y que lo libraría de esa advertencia. Permaneció pensativo un instante y luego dijo: «Recitarlos comprendiéndolos».

Otro hadiz, extraño: Abū Bakr ibn Mardawayh dijo: ‘Abd al-Raḥmān ibn Bashīr ibn Numayr nos informó; Isḥāq ibn Ibrāhīm al-Bustī nos informó. También dijo: Isḥāq ibn Ibrāhīm ibn Zayd nos informó; Aḥmad ibn ‘Amr nos narró. Ambos dijeron: Hishām ibn ‘Ammār nos informó; Sulaymān ibn Mūsā al-Zuhrī nos informó; Muẓāhir ibn Aslam al-Makhzūmī nos informó; Sa‘īd ibn Abī Sa‘īd al-Maqburī nos informó, de Abū Hurayra, que el Mensajero de Dios solía recitar cada noche diez versículos del final de la sura Āl ‘Imrān. Muẓāhir ibn Aslam es débil.

Tafsir de Al-Bagawi

«¡Señor nuestro! A quien condenes al Fuego lo habrás deshonrado»: es decir, lo habrás humillado. También se ha dicho: lo habrás destruido, o lo habrás expuesto a la vergüenza, como en las palabras de Dios: «No me deshonres con mis huéspedes» (Corán 11:78).

Si alguien pregunta: Dios dijo «el Día en que Dios no deshonrará al Profeta ni a quienes creyeron con él» (Corán 66:8), pero hay creyentes que entran en el Fuego. ¿Cómo se entiende entonces «a quien condenes al Fuego lo habrás deshonrado»? Anas y Qatāda dijeron que significa: a quien hagas permanecer eternamente en el Fuego lo habrás deshonrado. Sa‘īd ibn al-Musayyib dijo que esto se refiere específicamente a quien no saldrá de él.

Anas —que Dios esté complacido con él— transmitió del Profeta: «Dios hará entrar a un grupo en el Fuego y luego los sacará de él». «Y los opresores no tendrán quién los auxilie».

«¡Señor nuestro! Hemos oído a quien convocaba»: se refiere a Muḥammad, que Dios lo bendiga y le dé paz, según dijeron Ibn Mas‘ūd, Ibn ‘Abbās —que Dios esté complacido con ambos— y la mayoría. Al-Quraẓī dijo que se refiere al Corán, pues no todos llegan a encontrarse con el Profeta. «Que convocaba a la fe»: es decir, invitaba a creer.

«Diciendo: ‘Crean en su Señor’, y creímos. ¡Señor nuestro! Perdona nuestros pecados, borra nuestras malas acciones y, al morir, reúnenos con los piadosos»: es decir, entre los piadosos.

«Que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados»: ‘Alī ibn Abī Ṭālib, Ibn ‘Abbās —que Dios esté complacido con ambos—, al-Nakha‘ī y Qatāda dijeron que esto se refiere a la oración: la persona reza de pie; si no puede, sentada; y, si no puede, recostada de lado.

Abū ‘Uthmān Sa‘īd ibn Ismā‘īl al-Ḍabbī nos informó; Abū Muḥammad ‘Abd al-Jabbār ibn Muḥammad al-Jarrāḥī nos informó; Abū al-‘Abbās Muḥammad ibn Aḥmad al-Maḥbūbī nos informó; Abū ‘Īsā Muḥammad ibn ‘Īsā al-Tirmidhī nos informó; Hannād nos narró, de Wakī‘, de Ibrāhīm ibn Ṭahmān, de Ḥusayn al-Mu‘allim, de ‘Abd Allāh ibn Burayda, de ‘Imrān ibn Ḥuṣayn, quien dijo: Pregunté al Mensajero de Dios acerca de la oración del enfermo. Respondió: «Ora de pie; si no puedes, sentado; y, si no puedes, de lado».

Los demás exegetas dijeron que se refiere a mantener el recuerdo de Dios en todos los estados, pues rara vez la persona se encuentra fuera de una de estas tres situaciones. Es parecido a lo que dice la sura al-Nisā’: «Cuando hayan terminado la oración, recuerden a Dios de pie, sentados o recostados» (Corán 4:103).

«Y meditan en la creación de los cielos y de la Tierra»: y en las maravillas que contienen, para que eso les muestre el poder de Dios y comprendan que tienen un Creador, Poderoso, que los gobierna con sabiduría. Ibn ‘Awn dijo: «La reflexión disipa el descuido e infunde temor en el corazón, como el agua hace brotar las plantas. Nada limpia tanto los corazones como las aflicciones ni los ilumina tanto como la reflexión».

«¡Señor nuestro!»: es decir, dicen: «¡Señor nuestro!». «No has creado todo esto»: se refiere a la creación, por eso no emplea el pronombre femenino «esta». «Sin un sentido»: es decir, no lo has creado en vano ni como juego, sino para un propósito grandioso. La palabra «sin sentido» está en acusativo por la elisión de la preposición; el sentido es «con vanidad». «¡Glorificado seas! Presérvanos del castigo del Fuego».

«¡Señor nuestro! Concédenos lo que has prometido a través de Tus Mensajeros»: es decir, por boca de Tus Mensajeros. «Y no nos humilles»: no nos castigues, destruyas, expongas a la vergüenza ni humilles. «El Día de la Resurrección. Tú no faltas a Tu promesa».

Si alguien pregunta cuál es el sentido de decir «¡Señor nuestro! Concédenos lo que has prometido a través de Tus Mensajeros», si saben que Dios no falta a Su promesa, se responde: su forma es la de una súplica, pero su sentido es una afirmación: «Sin duda nos concederás lo que has prometido a través de Tus Mensajeros». Su significado se desarrolla así: «Perdona nuestros pecados, borra nuestras malas acciones y no nos humilles el Día de la Resurrección, para que nos concedas lo que has prometido a través de Tus Mensajeros en cuanto a favor y misericordia». También se ha dicho que significa: «¡Señor nuestro!

Haznos de aquellos que merecen Tu recompensa, a quienes concederás lo que prometiste por boca de Tus Mensajeros», pues no estaban seguros de merecer tal honor y pidieron que los hiciera dignos de él. Otra interpretación es que pidieron que se apresurara el cumplimiento de la victoria sobre sus enemigos. Dijeron: «Sabemos que no faltas a Tu promesa, pero no podemos soportar que Tu indulgencia se prolongue; apresura la humillación de ellos y danos la victoria sobre ellos».