Nachdenken, Vergebung und Rettung

Tafsīr von Scheich ʿAbd ar-Raḥmān as-Saʿdī

Nachdem sie erwähnt hatten, dass Allah ihnen den Glauben ermöglicht hatte und sie sich damit an Ihn wandten, um Seine Gnade zu vollenden, baten sie Ihn um Lohn dafür und darum, dass Er ihnen erfülle, was Er ihnen durch die Zungen Seiner Gesandten versprochen hatte: Sieg und Überlegenheit im Diesseits sowie im Jenseits den Gewinn Seines Wohlgefallens und Seines Paradieses. Er, der Erhabene, bricht Sein Versprechen nicht. Allah erhörte ihr Bittgebet und nahm ihr Flehen an. Deshalb sagten sie:

„Unser Herr, gewiss, wir hörten einen Rufer, der zum Glauben aufrief“ – gemeint ist Muḥammad, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden –, das heißt, er rief die Menschen dazu auf und machte ihnen den Glauben mit seinen Grundlagen und Zweigen begehrenswert.

„Da glaubten wir“: Das heißt, wir folgten seinem Ruf unverzüglich und eilten zu ihm. Darin berichten sie von Allahs Gunst an ihnen, rühmen Seine Gnade und wenden sich damit an Ihn, damit Er ihnen ihre Sünden vergebe und ihre bösen Taten tilge; denn die guten Taten lassen die bösen Taten vergehen. Derjenige, der ihnen den Glauben gewährt hatte, würde ihnen auch vollkommene Sicherheit gewähren.

„Und berufe uns ab unter den Gütigen“: Dieses Bittgebet schließt ein, dass ihnen ermöglicht wird, Gutes zu tun und Böses zu lassen – dadurch gehört der Diener zu den Gütigen –, dass sie darin beharren und bis zum Tod standhaft bleiben.

Dann beschrieb Er die Leute des Verstandes: Sie „gedenken Allahs“ in all ihren Zuständen, „stehend, sitzend und auf der Seite liegend“. Das umfasst jede Art des Gedenkens mit der Zunge und im Herzen. Dazu gehört auch das Gebet: stehend, wenn man dazu imstande ist, andernfalls sitzend und, wenn man auch dazu nicht imstande ist, auf der Seite liegend. Sie „denken über die Schöpfung der Himmel und der Erde nach“, um daraus auf den Zweck ihrer Erschaffung zu schließen.

Dies zeigt, dass das Nachdenken eine gottesdienstliche Handlung und eine Eigenschaft der vertrauten, Allah nahestehenden Diener ist. Wenn sie darüber nachdenken, erkennen sie, dass Allah sie nicht sinnlos erschaffen hat. Darum sagen sie: „Unser Herr, Du hast dies nicht umsonst erschaffen. Preis sei Dir!“ – Erhaben bist Du über alles, was Deiner Majestät nicht gebührt.

Vielmehr hast Du sie in Wahrheit und um der Wahrheit willen erschaffen, und sie enthalten Wahrheit. „Bewahre uns vor der Strafe des Feuers“: Bewahre uns vor bösen Taten und befähige uns zu rechtschaffenen Werken, damit wir dadurch vor dem Feuer gerettet werden. Darin liegt auch die Bitte um das Paradies, denn wenn Allah sie vor der Strafe des Feuers bewahrt, werden sie ins Paradies eingehen. Doch weil die Furcht ihre Herzen erfüllte, baten sie Allah um das Wichtigste für sie:

„Unser Herr, gewiss, wen Du ins Feuer eingehen lässt, den hast Du in Schande gestürzt“: weil er Allahs Missfallen sowie das Missfallen Seiner Engel und Seiner nahestehenden Diener auf sich gezogen hat und einer Schande anheimfällt, aus der es weder Rettung noch Befreiung gibt. Deshalb sagten sie: „Und die Ungerechten werden keine Helfer haben“, die sie vor Seiner Strafe retten könnten. Darin liegt der Hinweis, dass sie wegen ihres Unrechts ins Feuer eingehen.

Tafsīr von Imam Ibn Kaṯīr

Dann sagten sie: „Unser Herr, gewiss, wen Du ins Feuer eingehen lässt, den hast Du in Schande gestürzt“, das heißt: Du hast ihn erniedrigt und seine Schande vor den versammelten Geschöpfen offenkundig gemacht. „Und die Ungerechten werden keine Helfer haben“, das heißt: Am Tag der Auferstehung wird es für sie niemanden geben, der sie vor Dir schützt, und sie können dem, was Du über sie bestimmt hast, nicht entkommen.

„Unser Herr, gewiss, wir hörten einen Rufer, der zum Glauben aufrief“: Das heißt, einen, der zum Glauben ruft; gemeint ist der Gesandte, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden. „Glaubt an euren Herrn. Da glaubten wir“: Das heißt, er sagte: „Glaubt an euren Herrn“, und wir folgten ihm und nahmen seinen Ruf an. „Unser Herr, vergib uns unsere Sünden“: Das heißt, um unseres Glaubens und unserer Gefolgschaft gegenüber Deinem Propheten willen vergib uns unsere Sünden, also bedecke sie.

„Und tilge unsere bösen Taten“: das heißt, was zwischen uns und Dir liegt. „Und berufe uns ab unter den Gütigen“: Das heißt, reihe uns den Rechtschaffenen an.

Dann beschrieb der Erhabene die Leute des Verstandes: „Die Allahs stehend, sitzend und auf der Seite liegend gedenken.“ Wie es im Ṣaḥīḥ von al-Buḫārī von ʿImrān ibn Ḥuṣain, Allahs Wohlgefallen auf ihm, überliefert ist, sagte der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden: „Bete stehend; wenn du es nicht kannst, dann sitzend; und wenn du es nicht kannst, dann auf der Seite liegend.“ Das heißt: Sie unterlassen das Gedenken an Ihn in keiner ihrer Lagen; sie gedenken Seiner mit ihrem Innersten, ihren Herzen und ihren Zungen.

„Und sie denken über die Schöpfung der Himmel und der Erde nach“: Das heißt, sie erfassen die Weisheiten, die darin auf die Größe des Schöpfers, Seine Macht, Sein Wissen, Seine Weisheit, Seinen freien Willen und Seine Barmherzigkeit hinweisen. Abū Sulaimān ad-Dārānī sagte: „Wenn ich mein Haus verlasse, fällt mein Blick auf nichts, ohne dass ich darin entweder eine Gunst Allahs an mir oder eine Mahnung für mich erkenne.“ Überliefert von Ibn Abī ad-Dunyā in seinem Buch „Nachdenken und Betrachtung“ (at-Tafakkur wa-l-Iʿtibār). Al-Ḥasan al-Baṣrī sagte: „Eine Stunde des Nachdenkens ist besser als eine Nacht im Gebet.“

Al-Fuḍail überlieferte von al-Ḥasan: „Das Nachdenken ist ein Spiegel, der dir deine guten und deine schlechten Taten zeigt.“ Sufyān ibn ʿUyaina sagte: „Das Nachdenken ist ein Licht, das in dein Herz eintritt.“ Manchmal führte er dazu folgende Verse an: „Hat ein Mensch die Fähigkeit zum Nachdenken, so ist ihm in allem eine Mahnung.“ Von ʿĪsā, Friede sei mit ihm, wird überliefert, dass er sagte: „Wohl dem, dessen Rede Gedenken, dessen Schweigen Nachdenken und dessen Blick eine Mahnung ist.“

Der weise Luqmān sagte: „Lange Zurückgezogenheit regt zum Nachdenken an, und langes Nachdenken ist ein Zeichen dafür, dass man an die Tür des Paradieses klopft.“ Wahb ibn Munabbih sagte: „Nie hat ein Mensch lange nachgedacht, ohne Einsicht zu erlangen; nie hat jemand Einsicht erlangt, ohne Wissen zu erwerben; und nie hat jemand Wissen erworben, ohne danach zu handeln.“ ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz sagte: „Das Gedenken Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, ist eine gute Rede, doch das Nachdenken über Allahs Gnaden ist die beste gottesdienstliche Handlung.“

Muġīṯ al-Aswad sagte: „Besucht täglich die Gräber, damit ihr nachdenkt, und stellt euch in eurem Herzen den Ort der Versammlung vor. Betrachtet, wie die beiden Gruppen entweder zum Paradies oder zum Feuer geführt werden. Lasst das Gedenken an das Feuer, seine Haken und seine Schichten eure Herzen und Leiber erfüllen.“ Dabei weinte er so sehr, dass er bewusstlos zwischen seinen Gefährten zu Boden sank.

ʿAbdullāh ibn al-Mubārak berichtete, ein Mann sei an einem Mönch vorbeigekommen, der sich bei einem Friedhof und einer Müllhalde befand. Er rief ihn und sagte: „Mönch, bei dir befinden sich zwei Schätze der Welt, aus denen du eine Lehre ziehen kannst: der Schatz der Menschen und der Schatz der Güter.“ Von Ibn ʿUmar wird berichtet, dass er, wenn er sein Herz prüfen wollte, zu einer Ruine ging, an ihrer Tür stehen blieb und mit trauriger Stimme rief: „Wo sind ihre Bewohner?“ Dann wandte er sich sich selbst zu und sagte: „Alles vergeht außer Seinem Angesicht.“

Ibn ʿAbbās sagte: „Zwei Gebetseinheiten in maßvoller Weise und mit Nachdenken sind besser als eine Nacht im Gebet, während das Herz unachtsam ist.“ Al-Ḥasan sagte: „O Sohn Adams, iss ein Drittel deines Bauches, trink ein Drittel und lass das übrige Drittel frei, damit du nachdenken kannst.“ Ein Weiser sagte: „Wer die Welt betrachtet, ohne daraus eine Lehre zu ziehen, dessen innerer Blick wird entsprechend seiner Unachtsamkeit getrübt.“ Bišr ibn al-Ḥāriṯ al-Ḥāfī sagte: „Wenn die Menschen über Allahs Erhabenheit nachdächten, würden sie Ihm nicht ungehorsam sein.“

Al-Ḥasan überlieferte von ʿĀmir ibn ʿAbd Qais: „Ich hörte mehr als einen, mehr als zwei und mehr als drei Gefährten des Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, sagen: Der Glanz des Glaubens oder das Licht des Glaubens ist das Nachdenken.“ Von ʿĪsā, Friede sei mit ihm, wird überliefert, dass er sagte: „O schwacher Sohn Adams, fürchte Allah, wo immer du bist, sei in dieser Welt ein Gast, nimm die Moscheen zu deinem Zuhause, lehre deine Augen zu weinen, deinen Körper Geduld und dein Herz Nachdenken und sorge dich nicht um den Lebensunterhalt von morgen.“

Von ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, dem Befehlshaber der Gläubigen, Allahs Wohlgefallen auf ihm, wird berichtet, dass er eines Tages unter seinen Gefährten weinte. Als man ihn nach dem Grund fragte, sagte er: „Ich dachte über die Welt, ihre Genüsse und Begierden nach und zog aus ihr selbst eine Lehre. Kaum sind ihre Genüsse vergangen, da trübt ihre Bitterkeit sie schon. Wenn sie für denjenigen, der eine Lehre ziehen will, keine Lehre enthält, so enthält sie doch Ermahnungen für denjenigen, der sich ermahnen lässt.“

Ibn Abī ad-Dunyā sagte: al-Ḥusain ibn ʿAbd ar-Raḥmān trug mir diese Verse vor: „Die Freude des Gläubigen ist das Nachdenken, seine Wonne die Lehren. Allein Allah preisen wir; jeder von uns ist in Gefahr. Mancher ist unachtsam, während sein Leben vergeht, ohne dass er es bemerkt. Manches Leben, das alle Hoffnungen übertraf, war prächtig wie eine blühende Blume, im Rauschen der Bäche und im Schatten der Bäume, in Freude über Pflanzen und im Genuss der Früchte.

Die Zeit verwandelte es und seine Bewohner rasch. Allein Allah preisen wir; darin liegt gewiss eine Lehre. Darin liegt eine Mahnung für den Verständigen, wenn er daraus eine Lehre zieht.“

Allah, der Erhabene, tadelte diejenigen, die aus Seinen Geschöpfen, welche auf Sein Wesen, Seine Eigenschaften, Seine Gesetzgebung, Seine Bestimmung und Seine Zeichen hinweisen, keine Lehre ziehen: „Wie viele Zeichen gibt es in den Himmeln und auf der Erde, an denen sie vorbeigehen, während sie sich von ihnen abwenden! Und die meisten von ihnen glauben nicht an Allah, ohne Ihm beizugesellen“ (Yūsuf 12:105–106).

Er lobte Seine gläubigen Diener: „Die Allahs stehend, sitzend und auf der Seite liegend gedenken und über die Schöpfung der Himmel und der Erde nachdenken“, indem sie sagen: „Unser Herr, Du hast dies nicht umsonst erschaffen“ – das heißt, Du hast diese Schöpfung nicht sinnlos erschaffen, sondern in Wahrheit, damit Du diejenigen, die Böses tun, nach ihren Taten vergiltst und denjenigen, die Gutes tun, mit dem Besten vergiltst. Dann erklärten sie Ihn erhaben über Sinnlosigkeit und die Erschaffung des Nichtigen und sagten: „Preis sei Dir!“ Das heißt: Erhaben bist Du darüber, etwas Sinnloses zu erschaffen.

„Bewahre uns vor der Strafe des Feuers!“ Das heißt: O Du, der Du die Geschöpfe in Wahrheit und Gerechtigkeit erschaffen hast, der Du frei bist von Mängeln, Fehlern und Sinnlosigkeit, bewahre uns durch Deine Macht und Kraft vor der Strafe des Feuers, leite uns zu Werken, an denen Du Wohlgefallen hast, und befähige uns zu rechtschaffenen Taten, durch die Du uns zu den Gärten der Wonne führst und vor Deiner schmerzhaften Strafe rettest. (al-Qaṣaṣ 28:88; Yūsuf 12:105–106.)

„Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast.“ Es wurde gesagt, es bedeute: „aufgrund des Glaubens an Deine Gesandten“. Eine andere Deutung lautet: „durch die Zungen Deiner Gesandten“; dies ist die überzeugendere. Imām Aḥmad sagte: Abū al-Yamān berichtete uns, Ismāʿīl ibn ʿAyyāš berichtete uns von ʿAmr ibn Muḥammad, von Abū ʿAqāl, von Anas ibn Mālik, Allahs Wohlgefallen auf ihm, dass der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, sagte: „ʿAsqalān ist eine der beiden Bräute.

Allah wird aus ihr am Tag der Auferstehung siebzigtausend Menschen auferwecken, die nicht zur Rechenschaft gezogen werden, und fünfzigtausend Märtyrer als Abgesandte zu Allah. Dort werden sich die Reihen der Märtyrer befinden; ihre Köpfe sind abgetrennt und in ihren Händen, während Blut aus ihren Halsschlagadern fließt. Sie werden sagen: ‚Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast, und stürze uns nicht in Schande am Tag der Auferstehung. Gewiss, Du brichst nicht, was Du versprochen hast.‘

Da wird Er sagen: ‚Mein Diener hat die Wahrheit gesprochen. Wascht sie im Fluss al-Baiḍāʾ.‘ Sie werden daraus rein und weiß hervorgehen und sich im Paradies bewegen, wohin sie wollen.“ Dieser Bericht zählt zu den seltenen Überlieferungen im Musnad; manche halten ihn für erfunden. Und Allah weiß es am besten.

„Und stürze uns nicht in Schande am Tag der Auferstehung“: Das heißt, nicht vor den Augen aller Geschöpfe. „Gewiss, Du brichst nicht, was Du versprochen hast“: Das heißt, das Versprechen, von dem Deine Gesandten berichtet haben, muss sich erfüllen: dass die Menschen am Tag der Auferstehung vor Dir stehen.

Der Ḥāfiẓ Abū Yaʿlā sagte: al-Ḥāriṯ ibn Suraij berichtete uns, al-Muʿtamir berichtete uns, al-Faḍl ibn ʿĪsā berichtete uns von Muḥammad ibn al-Munkadir, dass Jābir ibn ʿAbdullāh ihm mitteilte, der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, habe gesagt: „Die Schande und Erniedrigung, die den Sohn Adams am Tag der Auferstehung trifft, wenn er vor Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, steht, erreichen ein solches Ausmaß, dass der Diener sich wünschen wird, man möge ihn ins Feuer schicken.“ Dies ist ein seltener Hadith.

Es ist überliefert, dass der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, diese zehn Verse am Ende der Sura Āl ʿImrān rezitierte, wenn er nachts zum Tahajjud aufstand. Al-Buḫārī, Allah erbarme sich seiner, sagte: Saʿīd ibn Abī Maryam berichtete uns, Muḥammad ibn Jaʿfar berichtete uns, dass Šarīk ibn ʿAbdullāh ibn Abī Namir ihm von Kuraib, von Ibn ʿAbbās berichtete: Ich übernachtete bei meiner Tante Maimūna. Der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, unterhielt sich eine Weile mit seiner Familie und legte sich dann schlafen.

Im letzten Drittel der Nacht setzte er sich auf, blickte zum Himmel und sagte: „Gewiss, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Leute des Verstandes.“ Dann stand er auf, vollzog die Gebetswaschung und benutzte den Siwāk. Er betete elf Gebetseinheiten. Dann rief Bilāl zum Gebet, und er betete zwei Gebetseinheiten.

Danach ging er hinaus und leitete das Morgengebet für die Menschen. Muslim überlieferte denselben Bericht von Abū Bakr ibn Isḥāq aṣ-Ṣanʿānī, von Ibn Abī Maryam.

Dann überlieferte al-Buḫārī den Bericht auf mehreren Wegen von Mālik, von Maḫrama ibn Sulaimān, von Kuraib, von Ibn ʿAbbās: Er übernachtete bei Maimūna, der Frau des Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, und seiner Tante. Er sagte: Ich legte mich quer auf das Kissen, während der Gesandte Allahs und seine Familie sich längs darauf legten. Der Gesandte Allahs schlief, bis Mitternacht vergangen war – oder ein wenig davor oder danach. Dann erwachte er, wischte sich mit der Hand den Schlaf aus dem Gesicht und rezitierte die zehn abschließenden Verse der Sura Āl ʿImrān.

Danach ging er zu einem aufgehängten Wassergefäß, vollzog daraus sorgfältig die Gebetswaschung und stand zum Gebet auf. Ibn ʿAbbās sagte: Ich stand auf und tat, was er getan hatte, dann trat ich an seine Seite. Der Gesandte Allahs legte seine rechte Hand auf meinen Kopf, fasste mein rechtes Ohr und rieb es. Er betete jeweils zwei Gebetseinheiten, und zwar sechsmal zwei, dann verrichtete er das Witr-Gebet.

Danach legte er sich hin, bis der Gebetsrufer kam. Er stand auf, betete zwei kurze Gebetseinheiten und ging dann hinaus, um das Morgengebet zu verrichten. Die übrigen Sammler der sechs Bücher überlieferten diesen Bericht ebenfalls auf verschiedenen Wegen von Mālik. Muslim und Abū Dāwūd überlieferten ihn zudem über andere Überlieferungswege von Maḫrama ibn Sulaimān.

Ein weiterer Überlieferungsweg dieses Hadiths von Ibn ʿAbbās: Abū Bakr ibn Mardawaih sagte: Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn ʿAlī berichtete uns; Abū Yaḥyā ibn Abī Masarra teilte uns mit; Ḫallād ibn Yaḥyā berichtete uns; Yūnus ibn Abī Isḥāq berichtete uns von al-Minhal ibn ʿAmr, von ʿAlī ibn ʿAbdullāh ibn ʿAbbās, von ʿAbdullāh ibn ʿAbbās: al-ʿAbbās befahl mir, bei der Familie des Gesandten Allahs zu übernachten und auf sein Gebet zu achten. Der Gesandte Allahs betete mit den Leuten das Nachtgebet. Als niemand mehr in der Moschee war außer ihm, stand er auf, kam an mir vorbei und sagte: „Wer ist das?

ʿAbdullāh?“ Ich sagte: „Ja.“ Er fragte: „Was gibt es?“ Ich sagte: „Al-ʿAbbās hat mich angewiesen, heute Nacht bei euch zu übernachten.“ Er sagte: „Dann komm, komm.“ Als er eintrat, sagte er: „Breite etwas für ʿAbdullāh aus.“

Man brachte ein Kissen aus grobem Stoff. Der Gesandte Allahs schlief darauf, bis ich sein Schnarchen hörte. Dann setzte er sich auf sein Bett, hob den Kopf zum Himmel und sagte dreimal: „Preis sei dem König, dem Heiligen!“ Dann rezitierte er diese Verse am Ende der Sura Āl ʿImrān bis zum Ende.

Muslim, Abū Dāwūd und an-Nasāʾī überlieferten dazu ebenfalls einen Bericht von ʿAlī ibn ʿAbdullāh ibn ʿAbbās.

Ein weiterer Überlieferungsweg: Ibn Mardawaih überlieferte über ʿĀṣim ibn Bahdala, von einem seiner Gefährten, von Saʿīd ibn Jubair, von Ibn ʿAbbās, dass der Prophet in einer Nacht, nachdem ein Teil der Nacht vergangen war, hinausging, zum Himmel blickte und diesen Vers bis zum Ende der Sura rezitierte: „Gewiss, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Leute des Verstandes.“

Dann sagte er: „O Allah, gib meinem Herzen Licht, meinem Gehör Licht, meinem Augenlicht Licht, zu meiner Rechten Licht, zu meiner Linken Licht, vor mir Licht, hinter mir Licht, über mir Licht, unter mir Licht und vermehre mein Licht am Tag der Auferstehung.“ Dieses Bittgebet ist durch einige authentische Überlieferungswege belegt, über Kuraib von Ibn ʿAbbās, Allahs Wohlgefallen auf beiden.

Dann überlieferten Ibn Mardawaih und Ibn Abī Ḥātim von Jaʿfar ibn al-Muġīra, von Saʿīd ibn Jubair, von Ibn ʿAbbās: Die Quraisch kamen zu den Juden und fragten: „Mit welchen Zeichen kam Mūsā zu euch?“ Sie antworteten: „Mit seinem Stab und seiner weißen Hand, die für die Betrachtenden sichtbar wurde.“ Dann kamen sie zu den Christen und fragten: „Wie war ʿĪsā unter euch?“ Sie sagten: „Er heilte den Blindgeborenen und den Aussätzigen und erweckte die Toten zum Leben.“

Danach kamen sie zum Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, und sagten: „Bitte deinen Herrn, dass Er für uns aṣ-Ṣafā zu Gold macht.“ Da rief er seinen Herrn, den Erhabenen und Majestätischen, an, und es wurde herabgesandt: „Gewiss, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Leute des Verstandes.“ Er sagte: „Sie sollen über sie nachdenken.“ Dies ist der Wortlaut von Ibn Mardawaih.

Aṭ-Ṭabarānī hat diesen Bericht zu Beginn des Verses bereits mit einer ausführlicheren Überlieferungskette angeführt. Dies würde bedeuten, dass diese Verse mekkanisch seien, während die bekannte Auffassung lautet, dass sie medinensisch sind. Dafür spricht ein anderer Bericht.

Ibn Mardawaih sagte: Ismāʿīl ibn ʿAlī ibn Ismāʿīl berichtete uns, Aḥmad ibn ʿAlī al-Ḥarrānī berichtete uns, Šuǧāʿ ibn Ašras berichtete uns, Ḥašraǧ ibn Nabāta al-Wāsiṭī Abū Makram berichtete uns von al-Kalbī – gemeint ist Abū Ǧanāb –, von ʿAṭāʾ: Ich ging mit Ibn ʿUmar und ʿUbaid ibn ʿUmair zu ʿĀʾiša, Allahs Wohlgefallen auf ihr. Wir traten bei ihr ein; zwischen uns und ihr war ein Vorhang. Sie sagte: „ʿUbaid, was hält dich davon ab, uns zu besuchen?“ Er antwortete mit dem Ausspruch eines Dichters: „Besuche in Abständen, dann wächst die Liebe.“

Ibn ʿUmar sagte: „Lass das beiseite und berichte uns von dem erstaunlichsten Erlebnis, das du beim Gesandten Allahs hattest.“ Da weinte sie und sagte: „Alles an ihm war erstaunlich. In einer meiner Nächte kam er zu mir, bis seine Haut meine Haut berührte. Dann sagte er: ‚Lass mich, damit ich meinem Herrn diene.‘

Ich sagte: ‚Bei Allah, ich liebe deine Nähe, und ich liebe es, dass du deinem Herrn dienst.‘ Er stand auf, ging zu einem Wassergefäß und vollzog die Gebetswaschung, wobei er nicht viel Wasser verwendete. Dann stand er zum Gebet auf und weinte, bis sein Bart nass war. Danach warf er sich nieder und weinte, bis der Boden nass war.

Dann legte er sich auf die Seite und weinte weiter, bis Bilāl kam, um ihn zum Morgengebet zu rufen.“ Sie sagte: „Er fragte: ‚O Gesandter Allahs, was lässt dich weinen? Hat Allah dir nicht deine vergangenen und künftigen Sünden vergeben?‘ Er sagte: ‚Wehe dir, Bilāl!

Was sollte mich davon abhalten zu weinen, wo mir in dieser Nacht doch offenbart wurde: „Gewiss, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für die Leute des Verstandes“?‘“ Dann sagte er: „Wehe dem, der sie liest und nicht über sie nachdenkt!“ ʿAbd ibn Ḥumaid überlieferte diesen Bericht von Jaʿfar ibn ʿAun, von Abū Ǧanāb al-Kalbī, von ʿAṭāʾ, mit einem längeren und vollständigeren Wortlaut.

Ebenso überlieferte Abū Ḥātim ibn Ḥibbān ihn in seinem Ṣaḥīḥ von ʿImrān ibn Mūsā, von ʿUṯmān ibn Abī Šaiba, von Yaḥyā ibn Zakariyyā, von Ibrāhīm ibn Suwaid an-Naḫaʿī, von ʿAbd al-Malik ibn Abī Sulaimān, von ʿAṭāʾ, der sagte: Ich trat mit ʿUbaid ibn ʿUmair bei ʿĀʾiša ein. Er erwähnte einen ähnlichen Bericht. Ebenso überlieferte ʿAbdullāh ibn Muḥammad ibn Abī ad-Dunyā ihn in seinem Buch „Nachdenken und Betrachtung“ (at-Tafakkur wa-l-Iʿtibār) über Šuǧāʿ ibn Ašras.

Danach sagte er: al-Ḥasan ibn ʿAbd al-ʿAzīz berichtete mir: Ich hörte Sunaid von Sufyān – gemeint ist aṯ-Ṯaurī – einen Bericht mit gehobener Überlieferungskette anführen: „Wer das Ende der Sura Āl ʿImrān liest und nicht darüber nachdenkt, wehe ihm!“ Dabei zählte er zehn an seinen Fingern ab. Al-Ḥasan ibn ʿAbd al-ʿAzīz sagte: ʿUbaid ibn as-Sāʾib berichtete mir, dass man al-Auzāʿī fragte: „Was ist das Ziel des Nachdenkens über diese Verse?“ Er antwortete: „Sie zu lesen und ihren Sinn zu erfassen.“

Ibn Abī ad-Dunyā sagte: Qāsim ibn Hāšim berichtete mir, ʿAlī ibn ʿAyyāš berichtete uns, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Sulaimān berichtete uns: Ich fragte al-Auzāʿī nach dem Mindestmaß an Nachdenken, an dem sich ein Mensch festhalten kann und durch das er vor dieser Drohung gerettet wird. Er schwieg einen Augenblick und sagte dann: „Sie zu lesen und ihren Sinn zu erfassen.“

Ein weiterer, ungewöhnlicher Hadith: Abū Bakr ibn Mardawaih sagte: ʿAbd ar-Raḥmān ibn Bašīr ibn Numair berichtete uns, Isḥāq ibn Ibrāhīm al-Bustī berichtete uns. Er sagte auch: Isḥāq ibn Ibrāhīm ibn Zaid berichtete uns, Aḥmad ibn ʿAmr berichtete uns. Beide sagten: Hišām ibn ʿAmmār berichtete uns, Sulaimān ibn Mūsā az-Zuhrī berichtete uns, Muẓāhir ibn Aslam al-Maḫzūmī berichtete uns, Saʿīd ibn Abī Saʿīd al-Maqburī berichtete uns von Abū Huraira, dass der Gesandte Allahs, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, jede Nacht zehn Verse vom Ende der Sura Āl ʿImrān zu rezitieren pflegte. Muẓāhir ibn Aslam ist schwach.

Tafsīr al-Baġawī

„Unser Herr, gewiss, wen Du ins Feuer eingehen lässt, den hast Du in Schande gestürzt“: Das heißt, Du hast ihn erniedrigt. Eine andere Deutung lautet: Du hast ihn zugrunde gerichtet. Wieder eine andere: Du hast ihn bloßgestellt, entsprechend Seinen Worten: „Und stürze mich nicht in Schande hinsichtlich meiner Gäste“ (Hūd 11:78).

Wenn gefragt wird: Allah, der Erhabene, sagt doch: „Am Tag, da Allah den Propheten und diejenigen, die mit ihm glauben, nicht in Schande stürzen wird“ (at-Taḥrīm 66:8), und doch gehen manche Gläubige ins Feuer. Wie ist dies mit Seinen Worten vereinbar: „Gewiss, wen Du ins Feuer eingehen lässt, den hast Du in Schande gestürzt“? Darauf wurde geantwortet: Anas und Qatāda sagten, gemeint sei: „Wen Du für immer im Feuer lässt, den hast Du in Schande gestürzt.“ Saʿīd ibn al-Musayyib sagte, dies gelte speziell für denjenigen, der das Feuer nicht mehr verlässt.

Von Anas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, wird vom Propheten überliefert: „Allah lässt Menschen ins Feuer eingehen, dann führt Er sie wieder daraus heraus.“ „Und die Ungerechten werden keine Helfer haben.“

„Unser Herr, gewiss, wir hörten einen Rufer“: Ibn Masʿūd und Ibn ʿAbbās, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, sowie die meisten Gelehrten sagten, damit sei Muḥammad, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, gemeint. Al-Quraẓī sagte: Gemeint sei der Koran, denn nicht jeder begegnet dem Propheten. „Der zum Glauben aufrief“ bedeutet: zum Glauben hin. „Glaubt an euren Herrn.

Da glaubten wir. Unser Herr, vergib uns unsere Sünden, tilge unsere bösen Taten und berufe uns ab unter den Gütigen“: Das heißt, reihe uns der Gemeinschaft der Gütigen an.

„Die Allahs stehend, sitzend und auf der Seite liegend gedenken“: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Ibn ʿAbbās, Allahs Wohlgefallen auf ihnen, an-Naḫaʿī und Qatāda sagten: Dies bezieht sich auf das Gebet. Man betet stehend; wenn man dazu nicht imstande ist, sitzend; und wenn man auch dazu nicht imstande ist, auf der Seite liegend.

Abū ʿUṯmān Saʿīd ibn Ismāʿīl berichtete uns, Abū Muḥammad ʿAbd al-Ǧabbār ibn Muḥammad al-Ǧurāḥī berichtete uns, Abū al-ʿAbbās Muḥammad ibn Aḥmad al-Maḥbūbī berichtete uns, Abū ʿĪsā Muḥammad ibn ʿĪsā at-Tirmiḏī berichtete uns, Hanād berichtete uns, Wakīʿ berichtete uns von Ibrāhīm ibn Ṭahmān, von Ḥusain al-Muʿallim, von ʿAbdullāh ibn Buraida, von ʿImrān ibn Ḥuṣain, der sagte: Ich fragte den Gesandten Allahs nach dem Gebet eines Kranken. Er sagte: „Bete stehend; wenn du es nicht kannst, dann sitzend; und wenn du es nicht kannst, dann auf der Seite liegend.“

Die übrigen Korankommentatoren sagten: Gemeint ist, dass man Allah in allen Zuständen fortwährend gedenkt, denn nur selten ist ein Mensch nicht in einem dieser drei Zustände. Ähnlich heißt es in der Sura an-Nisāʾ: „Und wenn ihr das Gebet beendet habt, dann gedenkt Allahs stehend, sitzend und auf euren Seiten“ (an-Nisāʾ 4:103).

„Und sie denken über die Schöpfung der Himmel und der Erde nach“ und über das, was in ihnen wunderbar erschaffen ist, damit es sie auf Allahs Macht hinweist und sie erkennen, dass sie einen Schöpfer haben, der mächtig, lenkend und weise ist. Ibn ʿAun sagte: „Das Nachdenken vertreibt die Unachtsamkeit und lässt im Herzen Ehrfurcht entstehen, so wie Wasser das Wachstum der Pflanzen hervorbringt. Herzen wurden durch nichts so geläutert wie durch Sorgen und durch nichts so erleuchtet wie durch Nachdenken.“

„Unser Herr“: Das heißt, sie sagen: „Unser Herr.“ „Du hast dies erschaffen“: Die Formulierung bezieht sich auf das Erschaffene; deshalb steht hier nicht „diese“. „Nicht umsonst“ bedeutet: nicht sinnlos und nicht zum bloßen Spiel, sondern Du hast es für eine gewaltige Angelegenheit erschaffen. Das Wort „umsonst“ steht im Akkusativ, weil eine Präposition ausgelassen ist, das heißt: „in Sinnlosigkeit“. „Preis sei Dir! Bewahre uns vor der Strafe des Feuers!“

„Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast“: Das heißt, durch die Zungen Deiner Gesandten. „Und stürze uns nicht in Schande“ bedeutet: Bestrafe uns nicht, lass uns nicht zugrunde gehen, stelle uns nicht bloß und erniedrige uns nicht am Tag der Auferstehung. „Gewiss, Du brichst nicht, was Du versprochen hast.“

Wenn gefragt wird, warum sie sagen: „Unser Herr, und gib uns, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast“, obwohl sie wissen, dass Allah Sein Versprechen nicht bricht, lautet die Antwort: Die Worte haben die Form eines Bittgebets, doch ihrem Sinn nach sind sie eine Aussage. Das heißt: „Gewiss wirst Du uns geben, was Du uns durch Deine Gesandten versprochen hast.“ Ihre Aussage lässt sich so verstehen: „Vergib uns unsere Sünden, tilge unsere bösen Taten und stürze uns am Tag der Auferstehung nicht in Schande, damit Du uns gibst, was Du uns durch Deine Gesandten an Gunst und Barmherzigkeit versprochen hast.“

Eine weitere Deutung lautet: „Unser Herr, mache uns zu denen, die Deines Lohnes würdig sind und denen Du gibst, was Du ihnen durch die Zungen Deiner Gesandten versprochen hast.“ Denn sie waren nicht gewiss, dass sie diese Ehre verdienten, und baten Allah darum, sie dafür würdig zu machen. Eine andere Auffassung lautet: Sie baten darum, dass Er ihnen den versprochenen Sieg über ihre Feinde beschleunige. Sie sagten sinngemäß: „Wir wissen, dass Du Dein Versprechen nicht brichst, aber wir haben nicht die Geduld, Deine Nachsicht abzuwarten. So beschleunige die Demütigung unserer Feinde und hilf uns gegen sie.“