رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ، فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. رَبَّنَا، إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ، فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ، وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ. رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ، أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ، فَآمَنَّا. رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا، وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ. رَبَّنَا وَآتِنَا مَا، وَعَدْتَنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ، وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ، إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ.
رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
بارگیری صدا ممکن نشد. بعداً دوباره امتحان کنید.
[همان] کسانی که الله را [در همۀ احوال] ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند [و می‌گویند:] «پروردگارا، اینها را بیهوده نیافریده‌ای؛ منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش [دوزخ] نگاه دار. پروردگارا، کسی را که تو به آتش [دوزخ] درآوری، یقیناً خوار و رسوایش کرده‌ای و ستمکاران [هیچ] یاوری ندارند. پروردگارا، ما [ندای] دعوتگری [= پیامبرت محمد ﷺ] را شنیدیم که به ایمان فرامی‌خوانَد که: "به پروردگار خود ایمان آورید"؛ پس ما ایمان آوردیم. پروردگارا، پس گناهانمان را ببخش و بدی‌هایمان را بپوشان و ما را در زمرۀ نیکان بمیران. پروردگارا، آنچه را که به وسیلۀ رسولانت به ما وعده داده‌ای به ما عطا کن و در روز قیامت رسوایمان مگردان. بی‌تردید، تو خلاف وعده نمی‌کنی».
ساختار دعا با تسبیح و ستایش آفریدگار آغاز می‌شود و پس از آن درخواست‌هایی با این واژه‌ها می‌آید: «ما را حفظ کن» (قِنَا)، «بیامرز» (اغْفِرْ)، «بپوشان» (كَفِّرْ)، «ما را بمیران» (تَوَفَّنَا) و «به ما عطا کن» (آتِنَا). این دعا شامل آیات پایانی سورهٔ آل‌عمران است که در نماز شب خوانده می‌شوند.
تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی
پس از آنکه از توفیق خداوند برای ایمان آوردن یاد کردند و ایمانشان را وسیله‌ای برای درخواست کامل شدن نعمت قرار دادند، از او پاداش این ایمان را خواستند و درخواست کردند وعده‌ای را که به زبان پیامبرانش به آنان داده است، تحقق بخشد: یاری و پیروزی در دنیا و کامیابی از خشنودی خدا و بهشت او در آخرت؛ زیرا خداوند از وعدهٔ خود تخلف نمی‌کند. پس خدا دعایشان را اجابت کرد و تضرعشان را پذیرفت. ازاین‌رو گفتند:
«پروردگارا، ما دعوتگری را شنیدیم که به ایمان فرامی‌خوانْد»؛ یعنی محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم. او مردم را به ایمان دعوت می‌کرد و آنان را به اصول و شاخه‌های آن تشویق می‌نمود. «پس ایمان آوردیم»؛ یعنی بی‌درنگ دعوتش را پذیرفتیم و شتابان به سوی آن رفتیم. این سخن، اقرار آنان به نعمت خدا بر ایشان و اظهار شادمانی از نعمت اوست؛ و نیز توسل به خداوند با این نعمت است تا گناهانشان را بیامرزد و بدی‌هایشان را بپوشاند، زیرا نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند.
آنکه با نعمت ایمان بر آنان منت نهاد، نعمت امنیت کامل را نیز بر آنان ارزانی خواهد داشت.
«و ما را با نیکان بمیران»؛ این دعا دربردارندهٔ درخواست توفیق برای انجام نیکی و ترک بدی است؛ همان چیزی که بنده را در شمار نیکان قرار می‌دهد، و نیز درخواست ادامه یافتن این حال و استواری بر آن تا هنگام مرگ است.
سپس خداوند خردمندان را چنین وصف کرد: «آنان که خدا را یاد می‌کنند» در همهٔ احوالشان: «ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده». این وصف، همهٔ گونه‌های ذکر زبانی و قلبی را دربرمی‌گیرد. نماز خواندن در حالت ایستاده نیز در آن داخل است؛ اگر کسی نتوانست، نشسته نماز بخواند و اگر نتوانست، بر پهلو نماز بخواند. آنان «در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند» تا از آن به مقصودی که برایش آفریده شده‌اند پی ببرند.
این آیه نشان می‌دهد که اندیشیدن عبادتی از ویژگی‌های دوستان آگاه خداوند است. آنان چون در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند، درمی‌یابند که خداوند آن‌ها را بیهوده نیافریده است؛ پس می‌گویند: «پروردگارا، این را بیهوده نیافریده‌ای؛ منزّهی تو» از هر چیزی که با جلال تو سازگار نیست. بلکه آن‌ها را بر پایهٔ حق و برای حق آفریده‌ای و سراسر مشتمل بر حق‌اند.
«پس ما را از عذاب آتش نگاه دار»؛ یعنی ما را از گناهان بازدار و به انجام کارهای شایسته توفیق ده تا به این وسیله از آتش رهایی یابیم. این درخواست، خواستن بهشت را نیز دربردارد؛ زیرا اگر خداوند آنان را از عذاب آتش نگاه دارد، بهشت نصیبشان خواهد شد. بااین‌حال، چون بیم در دل‌هایشان جای گرفته بود، خداوند را برای مهم‌ترین خواستهٔ خود خواندند:
«پروردگارا، هر کس را به آتش درآوری، یقیناً خوارش کرده‌ای»؛ زیرا خشم خدا و فرشتگان و دوستان او را برانگیخته و به رسوایی‌ای گرفتار شده است که نه رهایی از آن ممکن است و نه کسی می‌تواند او را نجات دهد. ازاین‌رو گفتند: «و ستمکاران یاوری ندارند» که آنان را از عذاب خدا برهاند. این سخن دلالت دارد بر اینکه آنان به سبب ستمشان وارد آتش شده‌اند.
تفسیر امام ابن کثیر
سپس گفتند: «پروردگارا، هر کس را به آتش درآوری، یقیناً خوارش کرده‌ای»؛ یعنی او را خوار ساخته‌ای و رسوایی‌اش را در برابر حاضرانِ محشر آشکار کرده‌ای. «و ستمکاران یاوری ندارند»؛ یعنی در روز قیامت کسی نیست که آنان را از تو پناه دهد، و از آنچه درباره‌شان خواسته‌ای راه گریزی ندارند.
«پروردگارا، ما دعوتگری را شنیدیم که به ایمان فرامی‌خوانْد»؛ یعنی دعوتگری که مردم را به ایمان دعوت می‌کند، و او پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم است. «که به پروردگارتان ایمان آورید؛ پس ایمان آوردیم»؛ یعنی او می‌گفت: «به پروردگارتان ایمان آورید» و ما دعوتش را پذیرفتیم و از او پیروی کردیم. «پروردگارا، پس گناهانمان را بیامرز»؛ یعنی به سبب ایمان آوردن و پیروی از پیامبرت، گناهانمان را بیامرز و آن‌ها را بپوشان. «و بدی‌هایمان را از ما بپوشان»؛ یعنی بدی‌هایی را که میان ما و توست بپوشان. «و ما را با نیکان بمیران»؛ یعنی ما را به صالحان ملحق کن.
سپس خداوند خردمندان را چنین وصف کرد: «آنان که خدا را ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند». چنان‌که در صحیح بخاری از عمران بن حصین رضی‌الله‌عنه ثابت است که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «ایستاده نماز بخوان؛ اگر نتوانستی، نشسته؛ و اگر نتوانستی، بر پهلو.» یعنی آنان در هیچ حالی، ذکر خدا را با دل‌ها و باطن‌ها و زبان‌هایشان ترک نمی‌کنند.
«و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند»؛ یعنی حکمت‌هایی را که در آن دو وجود دارد و بر عظمت آفریدگار، قدرت، دانش، حکمت، اراده و رحمت او دلالت می‌کند درمی‌یابند. شیخ ابوسلیمان دارانی گفت: «از خانه بیرون می‌روم و چشمم به هیچ چیزی نمی‌افتد مگر آنکه در آن نعمتی از خدا برای خود می‌بینم یا عبرتی برای خویش.» این سخن را ابن ابی‌الدنیا در کتاب «التفکر والاعتبار» روایت کرده است.
از حسن بصری روایت شده است که گفت: «یک ساعت اندیشیدن، از شب‌زنده‌داریِ یک شب بهتر است.» فضیل گفت: حسن می‌گفت: «اندیشه آینه‌ای است که نیکی‌ها و بدی‌هایت را به تو نشان می‌دهد.» سفیان بن عیینه گفت: «اندیشه نوری است که به قلبت وارد می‌شود.» و گاه این بیت را می‌خواند: «هرگاه آدمی اندیشه‌ای داشته باشد، در هر چیزی برایش عبرتی است.»
از عیسی علیه‌السلام روایت شده است که گفت: «خوشا به حال کسی که سخنش یاد خدا، سکوتش اندیشه و نگاهش عبرت باشد.» لقمان حکیم گفت: «تنهاییِ طولانی، اندیشه را الهام می‌کند و طولانی شدن اندیشه، نشانهٔ کوبیدن بر درِ بهشت است.» وهب بن منبه گفت: «اندیشهٔ هیچ‌کس طولانی نشد مگر آنکه فهمید؛ و هیچ‌کس نفهمید مگر آنکه دانست؛ و هیچ‌کس ندانست مگر آنکه عمل کرد.» عمر بن عبدالعزیز گفت: «سخن گفتن با یاد خداوند عزوجل نیکوست و اندیشیدن در نعمت‌های خدا برترین عبادت است.»
مغیث اسود گفت: «هر روز به گورها سر بزنید تا شما را به اندیشه وادارند؛ و با دل‌هایتان صحنهٔ محشر را ببینید و به سرانجام دو گروه، که به سوی بهشت یا آتش می‌روند، بنگرید؛ یاد آتش، گرزهایش و لایه‌هایش را در دل‌ها و تن‌هایتان جای دهید.» آن‌گاه چنان می‌گریست که از میان یارانش بیهوش بر زمین می‌افتاد.
عبدالله بن مبارک گفت: مردی از کنار راهبی در نزدیکی گورستان و زباله‌دانی گذشت. راهب صدایش زد و گفت: «ای راهب، دو گنج از گنج‌های دنیا نزد توست که می‌توانی از آن‌ها عبرت بگیری: گنج مردمان و گنج اموال.» از ابن عمر روایت شده است که هرگاه می‌خواست از دل خود مراقبت کند، به ویرانه‌ای می‌آمد، کنار در آن می‌ایستاد و با صدایی اندوهگین می‌گفت: «اهلش کجایند؟» سپس به خود بازمی‌گشت و می‌گفت: «هر چیزی جز ذات او نابودشدنی است.»
(قصص، ۸۸). از ابن عباس روایت شده است که گفت: «دو رکعت نمازِ کوتاه همراه با اندیشه، از شب‌زنده‌داریِ یک شب در حالی که دل غافل است بهتر است.» حسن گفت: «ای فرزند آدم، یک‌سوم شکمت را غذا بخور، یک‌سوم آن را بنوش و یک‌سوم دیگرش را برای تنفس و اندیشه خالی بگذار.» برخی حکیمان گفته‌اند: «هر کس بی‌آنکه عبرت بگیرد به دنیا بنگرد، به اندازهٔ همان غفلت، بیناییِ دلش از میان می‌رود.»
بشر بن حارث حافی گفت: «اگر مردم در عظمت خداوند می‌اندیشیدند، از او نافرمانی نمی‌کردند.» حسن از عامر بن قیس روایت کرده که گفت: «بیش از یک یا دو یا سه تن از یاران پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم را شنیدم که می‌گفتند: روشنایی یا نور ایمان، اندیشه است.» از عیسی علیه‌السلام روایت شده است که گفت: «ای فرزند ناتوان آدم، هر جا هستی از خدا پروا کن؛ در دنیا چون مهمان باش؛ مسجدها را خانهٔ خود قرار ده؛ چشمانت را به گریستن، تنت را به شکیبایی و دلت را به اندیشه عادت ده؛ و برای روزیِ فردا اندوه مخور.» از امیرمؤمنان عمر بن عبدالعزیز رضی‌الله‌عنه روایت شده است که روزی در میان یارانش گریست.
از او پرسیدند چه شده است؟ گفت: «در دنیا و لذت‌ها و خواسته‌هایش اندیشیدم و از خودِ آن برای آن عبرت گرفتم: لذت‌هایش هنوز به پایان نرسیده، تلخی‌هایش آن را تیره می‌کند. اگر برای عبرت‌گیرنده در آن عبرتی نباشد، برای پندپذیرنده اندرزهایی در آن هست.» ابن ابی‌الدنیا گفت: حسین بن عبدالرحمان برایم این ابیات را خواند:
«تفریح مؤمن اندیشه است، و لذت مؤمن عبرت‌گرفتن؛ تنها خدا را می‌ستاییم و هر یک از ما در معرض خطریم. چه‌بسا غافلی که عمرش به پایان رسیده و خود آگاه نیست؛ و چه‌بسا زندگی‌ای که از آرزوها فراتر و همچون گل زیبا بوده است؛ در زمزمهٔ جویبارها و سایهٔ درختان؛ با شادیِ گیاهان و خوشبوییِ میوه‌ها. اما روزگار به‌سرعت آن را دگرگون کرد و حالِ مردمانش را تغییر داد؛ تنها خدا را می‌ستاییم؛ در این ماجرا عبرتی است؛ برای خردمند، اگر عبرت گیرد، در این ماجرا پندی است.»
خداوند کسانی را که از آفریده‌هایش، که بر ذات و صفات او و شریعت و تقدیرش و نشانه‌هایش دلالت می‌کنند، عبرت نمی‌گیرند نکوهش کرده و فرموده است: «و چه بسیار نشانه‌هایی در آسمان‌ها و زمین است که از کنارشان می‌گذرند، درحالی‌که از آن‌ها روی‌گردانند. و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه مشرک باشند» (یوسف، ۱۰۵ـ۱۰۶).
و بندگان مؤمنش را ستوده و فرموده است: «آنان که خدا را ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند» و می‌گویند: «پروردگارا، این را بیهوده نیافریده‌ای»؛ یعنی این آفریده‌ها را بیهوده نیافریده‌ای، بلکه آن‌ها را به حق آفریده‌ای تا بدکاران را به سبب کردارشان و نیکوکاران را به نیکوترین پاداش جزا دهی. سپس خدا را از بیهودگی و آفریدنِ باطل منزّه دانستند و گفتند: «منزّهی تو»؛ یعنی منزّهی از اینکه چیزی را بیهوده بیافرینی.
«پس ما را از عذاب آتش نگاه دار»؛ یعنی ای آنکه آفریدگان را بر پایهٔ حق و عدالت آفریده‌ای و از نقص و عیب و بیهودگی منزّهی، به نیرو و توان خود ما را از عذاب آتش نگاه دار، ما را برای انجام اعمالی که از آن‌ها خشنودی، آماده کن و به انجام کار شایسته توفیق ده که ما را به بهشت‌های پرنعمت هدایت کند و از عذاب دردناکت پناه دهد.
«پروردگارا، آنچه را که به وسیلهٔ رسولانت به ما وعده داده‌ای به ما عطا کن.» گفته شده است معنایش این است: به‌سبب ایمان آوردن به پیامبرانت؛ و گفته شده است: بر زبان پیامبرانت. معنای دوم آشکارتر است. امام احمد گفت: ابوالیمان برای ما روایت کرد، از اسماعیل بن عیاش، از عمرو بن محمد، از ابوعقال، از انس بن مالک رضی‌الله‌عنه که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «عسقلان یکی از دو عروس [سرزمین‌های اسلامی] است.
خداوند در روز قیامت هفتاد هزار تن را از آن برمی‌انگیزد که حسابی بر آنان نیست؛ و پنجاه هزار شهید را از آن برمی‌انگیزد که همچون هیئتی به سوی خدا می‌آیند. صف‌های شهیدان در آنجاست؛ سرهایشان بریده و در دست‌هایشان است و رگ‌های گردنشان خون می‌فشاند. آنان می‌گویند:
تفسیر بغوی
«پروردگارا، هر کس را به آتش درآوری، یقیناً خوارش کرده‌ای»؛ یعنی او را خوار ساخته‌ای. گفته شده است: هلاکش کرده‌ای؛ و نیز گفته شده است: رسوایش کرده‌ای، چنان‌که خداوند فرموده است: «و مرا دربارهٔ مهمانانم رسوا مکن» (هود، ۷۸).
اگر گفته شود خداوند فرموده است: «روزی که خداوند پیامبر و کسانی را که با او ایمان آورده‌اند رسوا نمی‌کند» (تحریم، ۸)، درحالی‌که برخی از اهل ایمان وارد آتش می‌شوند، و حال آنکه فرموده است: «هر کس را به آتش درآوری، یقیناً خوارش کرده‌ای»، پاسخ داده می‌شود که انس و قتاده گفته‌اند معنایش چنین است: هر کس را که در آتش جاودانه کنی، یقیناً خوارش کرده‌ای. سعید بن مسیب گفته است این [وصف] ویژهٔ کسی است که از آتش بیرون نمی‌آید؛ زیرا انس رضی‌الله‌عنه از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرده است: «خداوند گروهی را وارد آتش می‌کند، سپس آنان را از آن بیرون می‌آورد.» «و ستمکاران یاوری ندارند.»
«پروردگارا، ما دعوتگری را شنیدیم»؛ مقصود محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم است. ابن مسعود و ابن عباس رضی‌الله‌عنهما و بیشتر مردم همین را گفته‌اند. قرظی گفته است: مقصود قرآن است، زیرا هر کسی پیامبر را نمی‌بیند. «که به ایمان فرامی‌خوانْد»؛ یعنی به سوی ایمان.
«که به پروردگارتان ایمان آورید؛ پس ایمان آوردیم. پروردگارا، پس گناهانمان را بیامرز و بدی‌هایمان را از ما بپوشان و ما را با نیکان بمیران»؛ یعنی ما را در شمار نیکان قرار ده.
«آنان که خدا را ایستاده و نشسته و بر پهلو آرمیده یاد می‌کنند.» علی بن ابی‌طالب و ابن عباس رضی‌الله‌عنهما و نخعی و قتاده گفته‌اند: این آیه دربارهٔ نماز است؛ انسان ایستاده نماز می‌خواند و اگر نتواند، نشسته و اگر نتواند، بر پهلو. ابوعثمان سعید بن اسماعیل ضبی به ما خبر داد، ابومحمد عبدالجبار بن محمد جراحی به ما خبر داد، ابوالعباس محمد بن احمد محبوبی به ما خبر داد، ابوعیسی محمد بن عیسی ترمذی به ما خبر داد، هناد به ما خبر داد، از وکیع، از ابراهیم بن طهمان، از حسین معلم، از عبدالله بن بریده، از عمران بن حصین که گفت: از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم دربارهٔ نماز بیمار پرسیدم.
فرمود: «ایستاده نماز بخوان؛ اگر نتوانستی، نشسته؛ و اگر نتوانستی، بر پهلو.»
دیگر مفسران گفته‌اند مقصود، مداومت بر ذکر در همهٔ احوال است؛ زیرا به‌ندرت پیش می‌آید که انسان از یکی از این سه حالت بیرون باشد. نظیر آن در سورهٔ نساء آمده است: «پس چون نماز را به پایان رساندید، خدا را ایستاده و نشسته و بر پهلوهایتان یاد کنید» (نساء، ۱۰۳).
«و در آفرینش آسمان‌ها و زمین می‌اندیشند» و در شگفتی‌های آن دو می‌نگرند تا این امر آنان را به قدرت خدا راهنمایی کند و بدانند که آن دو را آفریدگاری توانا، کاردان و حکیم است. ابن عون گفت: «اندیشه غفلت را می‌زداید و خشیت را در دل پدید می‌آورد، همان‌گونه که آب گیاه را می‌رویاند. دل‌ها با چیزی چون اندوه صیقل نمی‌یابند و با چیزی چون اندیشه روشن نمی‌شوند.»
«پروردگارا»؛ یعنی می‌گویند: پروردگارا، «این را»؛ این عبارت به «آفریدن» بازمی‌گردد، ازاین‌رو به‌جای «هذه»، «هذا» آمده است. «بیهوده»؛ یعنی به‌عبث و بی‌هدف نیافریده‌ای، بلکه آن را برای کاری بزرگ آفریده‌ای. واژهٔ «باطلاً» با حذف حرف جر منصوب شده است؛ یعنی «بالباطل» [به‌باطل]. «منزّهی تو؛ پس ما را از عذاب آتش نگاه دار.»
«پروردگارا، آنچه را که به وسیلهٔ رسولانت به ما وعده داده‌ای به ما عطا کن»؛ یعنی وعده‌ای را که بر زبان رسولانت داده‌ای. «و در روز قیامت رسوایمان مکن»؛ یعنی عذابمان مکن، هلاکت مکن، رسوا مکن و خوار مساز. «بی‌تردید، تو خلاف وعده نمی‌کنی.»
اگر گفته شود مقصود آنان از گفتنِ «پروردگارا، آنچه را که به وسیلهٔ رسولانت به ما وعده داده‌ای به ما عطا کن» چیست، درحالی‌که می‌دانستند خداوند از وعدهٔ خود تخلف نمی‌کند؟ پاسخ این است که عبارت در ظاهر دعاست، اما معنایش خبر دادن است؛ یعنی: «بی‌گمان آنچه را که به وسیلهٔ رسولانت به ما وعده داده‌ای به ما عطا خواهی کرد.» تقدیر سخن چنین است: «پس گناهانمان را بیامرز و بدی‌هایمان را از ما بپوشان و در روز قیامت رسوایمان مکن، تا آنچه را که از فضل و رحمت به وسیلهٔ رسولانت وعده داده‌ای به ما عطا کنی.»
و گفته شده است معنایش این است: «پروردگارا، ما را از کسانی قرار ده که سزاوار پاداش تو هستند و آنچه را که به وسیلهٔ رسولانت وعده داده‌ای به آنان عطا می‌کنی»؛ زیرا آنان یقین نداشتند که سزاوار آن کرامت باشند و از خدا خواستند که آنان را شایستهٔ آن قرار دهد. همچنین گفته شده است که آنان خواستند وعدهٔ یاری بر دشمنان را زودتر تحقق بخشد؛ یعنی گفتند: می‌دانیم که تو خلاف وعده نمی‌کنی، اما شکیبایی در برابر بردباری تو برایمان دشوار است؛ پس خواری دشمنانمان را زودتر آشکار کن و ما را بر آنان پیروز گردان.
در «صحیح بخاری» (شمارهٔ ۴۵۶۹) و «صحیح مسلم» (شمارهٔ ۲۵۶) روایت شده است که پیامبر محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم هرگاه برای قیامِ نماز شب (تهجّد) از خواب برمی‌خاست، همین ده آیه را می‌خواند.