Reflexão e súplica pela salvação

Tafsir do xeique Abdurrahman as-Saadi

Depois de mencionarem que Allah os guiou à fé e de recorrerem a essa bênção para pedir que a graça se completasse, pediram-Lhe a recompensa por isso e que cumprisse o que lhes prometera, por intermédio de Seus Mensageiros: a vitória e o triunfo neste mundo, e a obtenção do agrado de Allah e de Seu Paraíso na Outra Vida. Ele, Exaltado seja, não falta à promessa. Allah respondeu à súplica deles e acolheu sua humilde invocação. Por isso, disseram:

«Senhor nosso! Por certo, ouvimos um pregador que pregava a fé» — isto é, Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Ou seja, ele convocava as pessoas à fé e as incentivava a abraçá-la, tanto em seus fundamentos como em seus ramos.

«E cremos»: respondemos prontamente ao seu chamado e nos apressamos em segui-lo. Nisso, informam que a fé foi uma dádiva de Allah para eles, reconhecem com alegria Sua graça e recorrem a ela ao pedir que Ele lhes perdoe os pecados e apague suas más obras, pois as boas obras apagam as más. Aquele que os agraciou com a fé também os agraciará com a segurança plena.

«E leva-nos a alma para junto dos virtuosos»: esta súplica inclui o pedido de que sejam guiados a praticar o bem e a abandonar o mal — aquilo que faz do servo um dos virtuosos —, de que perseverem nisso e permaneçam firmes até a morte.

Em seguida, Allah descreveu os dotados de entendimento como aqueles que «se lembram de Allah» em todas as circunstâncias: «de pé, assentados e deitados». Isso abrange todas as formas de lembrança, com a língua e o coração, e inclui a oração: de pé, se a pessoa puder; sentada, se não puder; e deitada de lado, se também não puder sentar-se. Eles «refletem na criação dos céus e da terra», a fim de reconhecer por meio dela o propósito para o qual foi criada. Isso indica que a reflexão é um ato de adoração e uma característica dos servos de Allah que O conhecem.

Quando refletem sobre a criação, compreendem que Allah não a criou em vão e dizem:

«Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão. Glorificado sejas!» — Tu estás acima de tudo o que não convém à Tua majestade. Pelo contrário, criaste-a com verdade e para a verdade, e ela contém a verdade.

«Então, guarda-nos do castigo do Fogo»: preservando-nos das más ações e guiando-nos às boas obras, pelas quais alcançaremos a salvação do Fogo. Isso também inclui o pedido do Paraíso, pois, se Allah os proteger do castigo do Fogo, eles alcançarão o Paraíso. Mas, como o temor ocupava seus corações, pediram a Allah aquilo que consideravam mais importante:

«Senhor nosso! Por certo, àquele que Tu fazes entrar no Fogo, Tu, com efeito, o ignominias»: pois ele incorre na ira de Allah, de Seus anjos e de Seus servos devotos, e é exposto a uma vergonha da qual não há salvação nem quem o resgate. Por isso disseram: «E não há para os injustos socorredores» que os salvem do castigo de Allah. Este versículo indica que entraram no Fogo por causa de sua injustiça.

Tafsir do imame Ibn Kathir

Em seguida, disseram: «Senhor nosso! Por certo, àquele que Tu fazes entrar no Fogo, Tu, com efeito, o ignominias», isto é, Tu o humilhas e expões sua desonra diante de todos os reunidos. «E não há para os injustos socorredores»: no Dia da Ressurreição, não haverá quem os proteja de Ti, nem poderão escapar ao que determinares para eles.

«Senhor nosso! Por certo, ouvimos um pregador que pregava a fé»: isto é, um convocador que chamava à fé, o Mensageiro, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. «Dizendo: ‘Crede em vosso Senhor!’ E cremos»: respondemos ao seu chamado e o seguimos.

«Senhor nosso! Perdoa-nos, pois, os delitos»: por causa de nossa fé e de seguirmos Teu Profeta, perdoa nossos delitos, ou seja, encobre-os. «E remite-nos as más obras»: aquilo que há entre nós e Ti. «E leva-nos a alma para junto dos virtuosos»: reúne-nos aos justos.

Em seguida, o Altíssimo descreveu os dotados de entendimento: «Que se lembram de Allah, de pé, assentados e deitados». Conforme está estabelecido no Ṣaḥīḥ de al-Bukhārī, ‘Imrān ibn Ḥuṣayn, que Allah esteja satisfeito com ele, relatou que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: «Ora de pé; se não puderes, sentado; e, se não puderes, deitado de lado». Ou seja, eles não interrompem a lembrança de Allah em nenhuma circunstância: recordam-No em seu íntimo, em seus pensamentos e com suas línguas.

«E refletem na criação dos céus e da terra»: compreendem as sábias lições contidas em ambos, que indicam a grandeza do Criador, Seu poder, conhecimento, sabedoria, vontade e misericórdia. O xeique Abū Sulaymān ad-Dārānī disse: «Saio de casa e não pouso meu olhar sobre coisa alguma sem nela ver uma graça de Allah para mim ou uma lição para aprender». Isso foi transmitido por Ibn Abī ad-Dunyā em seu livro «A reflexão e a consideração» (at-Tafakkur wa-l-I‘tibār).

Al-Ḥasan al-Baṣrī disse: «Uma hora de reflexão é melhor do que uma noite inteira de oração». Al-Fuḍayl transmitiu de al-Ḥasan: «A reflexão é um espelho que te mostra tuas boas e más ações». Sufyān ibn ‘Uyaynah disse: «A reflexão é uma luz que entra em teu coração». Talvez tenha recitado estes versos: «Quando uma pessoa reflete, em tudo encontra uma lição».

De ‘Īsā, que a paz esteja com ele, foi transmitido: «Bem-aventurado aquele cuja fala é lembrança, cujo silêncio é reflexão e cujo olhar é uma lição». O sábio Luqmān disse: «A longa solidão inspira a reflexão, e a reflexão prolongada é sinal de que se bate à porta do Paraíso». Wahb ibn Munabbih disse: «Sempre que a reflexão de uma pessoa se prolonga, ela compreende; e sempre que compreende, adquire conhecimento; e sempre que adquire conhecimento, age». ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz disse: «Falar da lembrança de Allah, Exaltado e Majestoso, é bom, mas refletir sobre as graças de Allah é a melhor adoração».

Mughīth al-Aswad disse: «Visitai os túmulos todos os dias, para que reflitais; recordai em vosso coração o local da reunião e observai para onde os dois grupos serão conduzidos: ao Paraíso ou ao Fogo. Fazei com que vossos corações e corpos se lembrem do Fogo, de seus ganchos e de suas camadas». Ao dizer isso, chorava até cair desfalecido entre seus companheiros. ‘Abd Allāh ibn al-Mubārak contou que um homem passou por um monge junto a um cemitério e um depósito de lixo.

O monge chamou-o e disse: «Ó monge, tens diante de ti dois tesouros deste mundo que te oferecem uma lição: o tesouro dos homens e o tesouro das riquezas».

Quando ‘Abd Allāh ibn ‘Umar queria examinar o estado de seu coração, ia a uma ruína, parava à porta e chamava com voz triste: «Onde estão os seus habitantes?» Depois, voltava-se para si mesmo e dizia: «Tudo perecerá, exceto a Sua Face» (Al-Qaṣaṣ, 28:88). Ibn ‘Abbās disse: «Duas unidades de oração feitas com moderação e reflexão são melhores do que uma noite inteira de oração enquanto o coração está distraído». Al-Ḥasan disse: «Ó filho de Adão, come até um terço do teu estômago, bebe até um terço e deixa o outro terço vazio, para que possas respirar e refletir».

Um dos sábios disse: «Quem olha para o mundo sem tirar dele uma lição tem a visão do coração obscurecida na medida de sua negligência». Bishr al-Ḥāfī disse: «Se as pessoas refletissem sobre a grandeza de Allah, o Altíssimo, não Lhe desobedeceriam».

Al-Ḥasan relatou, por intermédio de ‘Āmir ibn ‘Abd Qays: «Ouvi mais de um, mais de dois e mais de três companheiros do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, dizerem que o esplendor da fé, ou a luz da fé, é a reflexão». De ‘Īsā, que a paz esteja com ele, foi transmitido: «Ó filho de Adão, fraco! Teme a Allah onde quer que estejas; vive neste mundo como um hóspede e faz das mesquitas tua casa; ensina teus olhos a chorar, teu corpo a ter paciência e teu coração a refletir; e não te preocupes com o sustento de amanhã».

Conta-se que o Comandante dos Crentes, ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azīz, que Allah esteja satisfeito com ele, chorou certa vez entre seus companheiros. Quando lhe perguntaram o motivo, disse: «Refleti sobre este mundo, seus prazeres e desejos, e tirei dele uma lição. Seus desejos mal chegam ao fim e sua amargura já os turva. Se nele não houvesse uma lição para quem aprende, haveria, ainda assim, advertências para quem se recorda».

Ibn Abī ad-Dunyā disse: «Al-Ḥusayn ibn ‘Abd ar-Raḥmān recitou para mim: “O deleite do crente é a reflexão; o prazer do crente, as lições. Louvamos somente a Allah: todos estamos em perigo. Quantos vivem despreocupados, enquanto sua vida se esvai sem que percebam! Quantas vidas houve, antes tão alegres e radiantes, em meio ao murmúrio das fontes, à sombra das árvores, à alegria das plantas e à doçura dos frutos!

A passagem veloz do tempo mudou tudo para eles e para os seus. Louvamos somente a Allah: nisso há uma lição. Nisso há uma lição para o sensato, se dela aprender”».

Allah, o Altíssimo, censurou aqueles que não tiram lições de Suas criaturas, que apontam para Sua essência, Seus atributos, Sua lei, Seu decreto e Seus sinais. Ele disse: «Quantos sinais há nos céus e na terra, pelos quais passam, enquanto deles se afastam! E a maioria deles não crê em Allah sem Lhe atribuir parceiros» (Yūsuf, 12:105–106). E elogiou Seus servos crentes: «Que se lembram de Allah, de pé, assentados e deitados, e refletem na criação dos céus e da terra», dizendo:

«Senhor nosso! Não criaste tudo isto em vão»: não criaste esta criação sem propósito; antes, criaste-a com verdade, para recompensar os que praticaram o mal pelo que fizeram e recompensar com o melhor aqueles que fizeram o bem. Em seguida, declararam Allah isento de criar em vão ou criar falsidades, dizendo: «Glorificado sejas!», isto é, Tu estás acima de criar algo sem propósito.

«Então, guarda-nos do castigo do Fogo»: ó Tu que criaste a criação com verdade e justiça, ó Tu que estás isento de toda imperfeição, defeito e futilidade, protege-nos do castigo do Fogo por Teu poder e força; guia-nos a obras que Te agradem, dá-nos êxito em praticar boas ações que nos conduzam aos jardins da bem-aventurança e nos protejam de Teu doloroso castigo.

«Senhor nosso! E concede-nos o que nos prometeste por meio de Teus Mensageiros»: foi dito que significa «em razão de crermos em Teus Mensageiros»; e também foi dito que significa «por meio das palavras de Teus Mensageiros», interpretação esta mais evidente. O Imām Aḥmad disse: Abū al-Yamān nos relatou, dizendo: Ismā‘īl ibn ‘Ayyāsh nos relatou, de ‘Amr ibn Muḥammad, de Abū ‘Aqāl, de Anas ibn Mālik, que Allah esteja satisfeito com ele, que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: «‘Asqalān é uma das duas noivas [das terras abençoadas].

Allah fará sair dela, no Dia da Ressurreição, setenta mil pessoas que não serão submetidas à prestação de contas, e fará sair dela cinquenta mil mártires, como delegação a Allah. Ali estarão fileiras de mártires, com as cabeças decepadas nas mãos e as jugulares jorrando sangue. Eles dirão: “Senhor nosso! E concede-nos o que nos prometeste por meio de Teus Mensageiros, e não nos ignominies no Dia da Ressurreição.

Por certo, Tu não faltas à promessa”. Então Ele dirá: “Meu servo disse a verdade. Lavai-os no rio al-Bayḍā’”. Eles sairão dele brancos e puros e poderão percorrer o Paraíso onde quiserem». Este relato é considerado um dos relatos raros do Musnad. Alguns o consideram fabricado, e Allah sabe melhor.

«E não nos ignominies no Dia da Ressurreição»: diante de todas as criaturas. «Por certo, Tu não faltas à promessa»: a promessa que Teus Mensageiros anunciaram, a saber, que no Dia da Ressurreição compareceremos diante de Ti.

Al-Ḥāfiẓ Abū Ya‘lā disse: al-Ḥārith ibn Surayj nos relatou, dizendo: al-Mu‘tamir nos relatou, dizendo: al-Faḍl ibn ‘Īsā nos relatou, de Muḥammad ibn al-Munkadir, que Jābir ibn ‘Abd Allāh lhe contou que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: «A vergonha e a humilhação que atingem o filho de Adão no Dia da Ressurreição, quando está diante de Allah, Exaltado e Majestoso, serão tão grandes que ele desejará que lhe ordenem ir para o Fogo». É um relato raro.

Está confirmado que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, recitava estes dez versículos ao final de Āl ‘Imrān quando se levantava à noite para sua oração de tahajjud. Al-Bukhārī, que Allah tenha misericórdia dele, disse: Sa‘īd ibn Abī Maryam nos relatou, dizendo: Muḥammad ibn Ja‘far me informou, de Sharīk ibn ‘Abd Allāh ibn Abī Namir, de Kurayb, de Ibn ‘Abbās, que disse: «Passei a noite na casa de minha tia Maymūnah. O Mensageiro de Allah conversou por algum tempo com sua família e depois dormiu.

No último terço da noite, sentou-se, olhou para o céu e recitou: “Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia há sinais para os dotados de entendimento” (Āl ‘Imrān, 3:190). Depois, levantou-se, fez a ablução e usou o siwāk. Rezou onze unidades. Então Bilāl fez o chamado para a oração, e ele rezou duas unidades; em seguida, saiu e conduziu a oração da alvorada para as pessoas».

Muslim também transmitiu esse relato de Abū Bakr ibn Isḥāq aṣ-Ṣan‘ānī, de Ibn Abī Maryam.

Al-Bukhārī também o transmitiu por diferentes cadeias, de Mālik, de Makhramah ibn Sulaymān, de Kurayb, de Ibn ‘Abbās, que disse: «Passei a noite na casa de Maymūnah, esposa do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e minha tia. Deitei-me atravessado sobre a almofada, enquanto o Mensageiro de Allah e sua família se deitaram ao longo dela. O Mensageiro de Allah dormiu até que chegou a meia-noite — ou um pouco antes ou depois — e despertou. Passou a mão pelo rosto para afastar o sono e recitou os dez versículos finais da Sūrat Āl ‘Imrān.

Depois, levantou-se, foi até um odre suspenso, fez a ablução com a água e a aperfeiçoou; então ficou de pé para orar. Ibn ‘Abbās disse: “Levantei-me, fiz como ele fez e fui ficar ao seu lado”. O Mensageiro de Allah pôs a mão direita sobre minha cabeça e pegou minha orelha direita, torcendo-a suavemente. Rezou duas unidades, depois mais duas, e assim sucessivamente, até completar doze; em seguida, fez a oração do witr.

Depois se deitou até que o chamador da oração chegou. Levantou-se, rezou duas unidades breves, saiu e conduziu a oração da alvorada». O restante dos compiladores dos livros de hadith também transmitiu esse relato, por diferentes cadeias, de Mālik. Muslim e Abū Dāwūd também o transmitiram por outras cadeias, de Makhramah ibn Sulaymān.

Outra cadeia deste relato, de Ibn ‘Abbās: Abū Bakr ibn Mardawayh disse: Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn ‘Alī nos relatou; Abū Yaḥyā ibn Abī Masrah nos informou; Khallād ibn Yaḥyā nos informou; Yūnus ibn Abī Isḥāq nos informou, de al-Minhal ibn ‘Amr, de ‘Alī ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās, de ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās, que disse: «Al-‘Abbās ordenou-me que passasse a noite junto à família do Mensageiro de Allah e observasse sua oração. O Mensageiro de Allah conduziu as pessoas na oração de ‘ishā’. Quando não restou ninguém na mesquita além dele, levantou-se, passou por mim e perguntou: “Quem está aí? ‘Abd Allāh?”

Respondi: “Sim”. Ele perguntou: “O que houve?” Respondi: “Al-‘Abbās ordenou-me que passasse esta noite convosco”. Ele disse: “Então, vem, vem”. Quando entrou, perguntou: “Prepara o leito para ‘Abd Allāh”. Trouxeram uma almofada de lã grossa, e o Mensageiro de Allah dormiu nela até que ouvi seu ronco.

Depois, sentou-se na cama, ergueu a cabeça para o céu e disse três vezes: “Glorificado seja o Rei, o Puríssimo”. Em seguida, recitou os versículos finais da Sūrat Āl ‘Imrān até completá-los». Muslim, Abū Dāwūd e an-Nasā’ī também transmitiram relatos sobre isso, de ‘Alī ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās.

Outra cadeia foi transmitida por Ibn Mardawayh, de ‘Āṣim ibn Bahdalah, de um de seus companheiros, de Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās: certa noite, depois de a noite já ter avançado, o Profeta saiu, olhou para o céu e recitou o versículo «Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia há sinais para os dotados de entendimento», até o final da surata.

Depois disse: «Ó Allah, põe luz em meu coração, luz em minha audição, luz em minha visão, luz à minha direita, luz à minha esquerda, luz à minha frente, luz atrás de mim, luz acima de mim e luz abaixo de mim, e concede-me uma grande luz no Dia da Ressurreição». Esta súplica está confirmada em algumas cadeias autênticas, transmitida por Kurayb, de Ibn ‘Abbās, que Allah esteja satisfeito com ambos.

Depois, Ibn Mardawayh e Ibn Abī Ḥātim transmitiram, por meio de Ja‘far ibn Abī al-Mughīrah, de Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās, que disse: «Os coraixitas foram aos judeus e perguntaram: “Que sinais Moisés vos trouxe?” Eles responderam: “Seu cajado e sua mão branca, visível aos que olhavam”. Depois foram aos cristãos e perguntaram: “Como era ‘Īsā entre vós?” Eles responderam: “Curava o cego de nascença e o leproso, e ressuscitava os mortos”.

Então foram ao Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e disseram: “Pede a teu Senhor que faça o monte aṣ-Ṣafā’ tornar-se ouro para nós”. Ele suplicou a seu Senhor, Exaltado e Majestoso, e então foi revelado: “Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia há sinais para os dotados de entendimento”». Ele disse: «Que reflitam sobre isso». Esta é a versão de Ibn Mardawayh.

A versão de aṭ-Ṭabarānī sobre esse relato já foi mencionada no início do versículo. Isso implicaria que esses versículos fossem de Meca, embora a opinião mais conhecida seja que são de Medina. Como evidência, há outro relato que Ibn Mardawayh transmitiu: Ismā‘īl ibn ‘Alī ibn Ismā‘īl nos relatou; Aḥmad ibn ‘Alī al-Ḥarrānī nos informou; Shujā‘ ibn Ashras nos relatou; Ḥashraj ibn Nabātah al-Wāsiṭī, Abū Makram, nos relatou, de al-Kalbī — isto é, Abū Janāb —, de ‘Aṭā’, que disse: «Eu, Ibn ‘Umar e ‘Ubayd ibn ‘Umayr fomos até ‘Ā’ishah, que Allah esteja satisfeito com ela. Entramos, tendo entre nós e ela uma cortina.

Ela disse: “Ó ‘Ubayd, o que te impede de nos visitar?” Ele respondeu: “O dito do poeta: ‘Visita de vez em quando e o amor aumentará’”. Ibn ‘Umar disse: “Deixa isso; conta-nos a coisa mais extraordinária que viste do Mensageiro de Allah”. Ela chorou e disse: “Tudo nele era extraordinário.

Uma noite, veio a mim, até que sua pele tocou a minha, e depois disse: ‘Deixa-me adorar meu Senhor’. Respondi: ‘Por Allah, amo estar perto de ti e amo que adores teu Senhor’. Ele levantou-se, foi até o odre e fez a ablução sem usar muita água. Depois ficou de pé para orar e chorou até molhar a barba.

Prostrou-se e chorou até molhar o chão. Depois se deitou de lado e chorou. Quando Bilāl veio chamá-lo para a oração da alvorada, disse: ‘Ó Mensageiro de Allah, por que choras, se Allah já perdoou teus pecados passados e futuros?’ Ele respondeu: ‘Ai de ti, Bilāl!

O que poderia impedir-me de chorar, quando nesta noite me foi revelado: “Por certo, na criação dos céus e da terra e na alternância da noite e do dia há sinais para os dotados de entendimento”?’ Depois disse: ‘Ai daquele que recita estes versículos sem refletir sobre eles!’». ‘Abd ibn Ḥumayd transmitiu uma versão mais longa e completa, de Ja‘far ibn ‘Awn, de Abū Janāb al-Kalbī, de ‘Aṭā’.

Assim também a transmitiu Abū Ḥātim ibn Ḥibbān em seu Ṣaḥīḥ, de ‘Imrān ibn Mūsā, de ‘Uthmān ibn Abī Shaybah, de Yaḥyā ibn Zakariyyā, de Ibrāhīm ibn Suwayd an-Nakha‘ī, de ‘Abd al-Malik ibn Abī Sulaymān, de ‘Aṭā’, que disse: «Eu e ‘Ubayd ibn ‘Umayr entramos na casa de ‘Ā’ishah», e mencionou algo semelhante. Assim também o transmitiu ‘Abd Allāh ibn Muḥammad ibn Abī ad-Dunyā em «A reflexão e a consideração», de Shujā‘ ibn Ashras.

Em seguida, disse: al-Ḥasan ibn ‘Abd al-‘Azīz me contou: «Ouvi Sunayd mencionar, de Sufyān — isto é, ath-Thawrī —, atribuindo-o ao Profeta: “Ai daquele que recita os versículos finais de Āl ‘Imrān e não reflete sobre eles!”» E contou dez com os dedos. Al-Ḥasan ibn ‘Abd al-‘Azīz disse: ‘Ubayd ibn as-Sā’ib me informou que perguntaram a al-Awzā‘ī: «Qual é o alcance necessário da reflexão sobre esses versículos?» Ele respondeu: «Recitá-los compreendendo-os».

Ibn Abī ad-Dunyā disse: Qāsim ibn Hāshim me relatou; ‘Alī ibn ‘Ayyāsh nos relatou; ‘Abd ar-Raḥmān ibn Sulaymān nos relatou: perguntei a al-Awzā‘ī qual era o mínimo de reflexão que alguém poderia alcançar e que o salvaria dessa advertência. Ele ficou em silêncio por um instante e depois respondeu: «Recitá-los compreendendo-os».

Outro relato, cuja transmissão é singular: Abū Bakr ibn Mardawayh disse: ‘Abd ar-Raḥmān ibn Bashīr ibn Numayr nos informou; Isḥāq ibn Ibrāhīm al-Bustī nos informou — ou: Isḥāq ibn Ibrāhīm ibn Zayd nos informou, Aḥmad ibn ‘Amr nos relatou —, ambos de Hishām ibn ‘Ammār, de Sulaymān ibn Mūsā az-Zuhrī, de Muẓāhir ibn Aslam al-Makhzūmī, de Sa‘īd ibn Abī Sa‘īd al-Maqburī, de Abū Hurayrah, que o Mensageiro de Allah recitava dez versículos do final da Sūrat Āl ‘Imrān todas as noites. Muẓāhir ibn Aslam é fraco na transmissão.

Tafsir de al-Baghawi

«Senhor nosso! Por certo, àquele que Tu fazes entrar no Fogo, Tu, com efeito, o ignominias»: isto é, Tu o humilhas. Também foi dito: «Tu o fazes perecer», ou «Tu o expões à vergonha», conforme as palavras do Altíssimo: «E não me envergonhes por causa de meus hóspedes» (Hūd, 11:78).

Se alguém perguntar: «Allah disse: “No Dia em que Allah não envergonhará o Profeta e os que creram com ele” (at-Taḥrīm, 66:8), mas algumas pessoas de fé entram no Fogo. Como, então, Ele diz: “Àquele que Tu fazes entrar no Fogo, Tu, com efeito, o ignominias”»? A resposta é que Anas e Qatādah disseram que o significado é: «Aquele que Tu manténs eternamente no Fogo, Tu, com efeito, o ignominias». Sa‘īd ibn al-Musayyib disse que isso se aplica especificamente a quem não sairá dele.

Anas, que Allah esteja satisfeito com ele, relatou do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz: «Allah fará entrar no Fogo algumas pessoas e depois as fará sair dele». «E não há para os injustos socorredores».

«Senhor nosso! Por certo, ouvimos um pregador»: significa Muḥammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Assim disseram Ibn Mas‘ūd e Ibn ‘Abbās, que Allah esteja satisfeito com ambos, e a maioria dos exegetas. Al-Quraẓī disse que se refere ao Alcorão, pois nem todos têm a oportunidade de encontrar o Profeta.

«Que pregava a fé»: isto é, convocava à fé. «Dizendo: ‘Crede em vosso Senhor!’ E cremos. Senhor nosso! Perdoa-nos, pois, os delitos, e remite-nos as más obras, e leva-nos a alma para junto dos virtuosos»: isto é, inclui-nos no grupo dos virtuosos.

«Que se lembram de Allah, de pé, assentados e deitados»: ‘Alī ibn Abī Ṭālib, Ibn ‘Abbās, an-Nakha‘ī e Qatādah disseram que isso se refere à oração: a pessoa ora de pé; se não puder, sentada; e, se não puder, deitada de lado.

Abū ‘Uthmān Sa‘īd ibn Ismā‘īl aḍ-Ḍabbī nos informou; Abū Muḥammad ‘Abd al-Jabbār ibn Muḥammad al-Jarrāḥī nos informou; Abū al-‘Abbās Muḥammad ibn Aḥmad al-Maḥbūbī nos informou; Abū ‘Īsā Muḥammad ibn ‘Īsā at-Tirmidhī nos informou: Hannād nos relatou, dizendo: Wakī‘ nos relatou, de Ibrāhīm ibn Ṭahmān, de Ḥusayn al-Mu‘allim, de ‘Abd Allāh ibn Buraydah, de ‘Imrān ibn Ḥuṣayn, que disse: «Perguntei ao Mensageiro de Allah sobre a oração do doente. Ele respondeu: “Ora de pé; se não puderes, sentado; e, se não puderes, deitado de lado”».

Os demais exegetas disseram que o versículo se refere à constância na lembrança de Allah em todas as circunstâncias, pois raramente uma pessoa deixa de estar em um desses três estados. Um versículo semelhante encontra-se na Sūrat an-Nisā’: «E, quando tiverdes terminado a oração, lembrai-vos de Allah de pé, assentados ou deitados de lado» (an-Nisā’, 4:103).

«E refletem na criação dos céus e da terra»: refletem naquilo que há de extraordinário em ambos, para que isso lhes indique o poder de Allah e reconheçam que têm um Criador poderoso, que os governa com sabedoria. Ibn ‘Awn disse: «A reflexão remove a negligência e suscita o temor no coração, assim como a água faz a planta brotar. Nada purifica tanto os corações quanto as tristezas, e nada os ilumina tanto quanto a reflexão».

«Dizendo: ‘Senhor nosso!’» — isto é, dizem: «Senhor nosso!» «Não criaste tudo isto»: refere-se à criação; por isso, não se diz «esta» no feminino. «Em vão»: isto é, sem propósito ou como brincadeira. Pelo contrário, criaste-a para um propósito grandioso.

A palavra «em vão» está no caso acusativo por omissão de uma preposição, com o sentido de «por futilidade». «Glorificado sejas! Então, guarda-nos do castigo do Fogo».

«Senhor nosso! E concede-nos o que nos prometeste por meio de Teus Mensageiros»: isto é, por meio das palavras de Teus Mensageiros.

«E não nos ignominies»: não nos castigues, não nos faças perecer, não nos exponhas à vergonha e não nos humilhes no Dia da Ressurreição. Por certo, Tu não faltas à promessa.

Se alguém perguntar: «Por que disseram “Senhor nosso! E concede-nos o que nos prometeste por meio de Teus Mensageiros”, se sabiam que Allah não falta à promessa?» A resposta é que a forma é de súplica, mas o sentido é afirmativo: «Que certamente nos concedas o que prometeste por meio de Teus Mensageiros». O significado seria: «Perdoa-nos os delitos, remite-nos as más obras e não nos ignominies no Dia da Ressurreição, para que nos concedas o que prometeste por meio de Teus Mensageiros, de generosidade e misericórdia».

Também foi dito que significa: «Senhor nosso, faze-nos daqueles que merecem Tua recompensa e a quem concederás o que prometeste por meio das palavras de Teus Mensageiros», pois não tinham certeza de que merecessem tal honra e, por isso, pediram-Lhe que os tornasse merecedores dela. Também foi dito que pediram que Ele apressasse a vitória sobre os inimigos que lhes prometera. Teriam dito: «Sabemos que Tu não faltas à promessa, mas não temos paciência diante de Tua clemência; apressa, então, a humilhação deles e concede-nos a vitória sobre eles».