Meditazione e supplica notturna

Tafsīr dello sceicco ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī

Dopo aver ricordato che Allah li aveva guidati alla fede e aver invocato tale guida come mezzo per ottenere il compimento della grazia, Gli chiesero la ricompensa per questo e che mantenesse ciò che aveva promesso loro per bocca dei Suoi messaggeri: vittoria e prevalenza in questo mondo, e il conseguimento del compiacimento di Allah e del Suo Paradiso nell’Aldilà. In verità, l’Altissimo non viene meno alla promessa. Allah esaudì la loro invocazione e accolse la loro supplica. Per questo dissero:

«Signore, abbiamo inteso un nunzio che invitava alla fede»: si tratta di Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace; cioè, invitava le persone alla fede e le esortava ad accoglierla nei suoi fondamenti e nei suoi rami. «E abbiamo creduto»: ossia, abbiamo risposto prontamente e ci siamo affrettati ad aderire. In questo essi raccontano il favore che Allah aveva concesso loro, si rallegrano della Sua grazia e la invocano come mezzo per chiedergli di perdonare i loro peccati e cancellare le loro colpe, poiché le opere buone cancellano quelle cattive.

Colui che li aveva favoriti con la fede li avrebbe favoriti anche con la piena sicurezza.

«E facci morire con i probi»: questa supplica comprende la richiesta di essere guidati a compiere il bene e ad abbandonare il male, grazie a cui il servo diventa uno dei probi, e di perseverare in ciò, rimanendovi saldi fino alla morte.

Poi descrisse gli uomini dotati di intelletto: «ricordano Allah» in ogni condizione, «in piedi, seduti o coricati su un fianco». Ciò comprende ogni forma di ricordo, con la parola e con il cuore; include inoltre la preghiera: in piedi, se non se ne è capaci seduti e, se non se ne è capaci, coricati su un fianco. «E meditano sulla creazione dei cieli e della terra», per trarne argomenti a sostegno dello scopo per cui furono creati. Questo indica che la meditazione è un atto di adorazione ed è una qualità degli amici di Allah, che Lo conoscono.

Quando riflettono su di essa, comprendono che Allah non l’ha creata invano e dicono: «Signore, non hai creato tutto questo invano. Gloria a Te!»: Tu sei al di sopra di tutto ciò che non si addice alla Tua maestà. L’hai invece creato con verità e per la verità, facendone qualcosa che contiene la verità. «Preservaci dal castigo del Fuoco»: preservandoci dalle opere malvagie e guidandoci a quelle buone, affinché così possiamo essere salvati dal Fuoco.

Ciò implica anche la richiesta del Paradiso: se Allah li preserva dal castigo del Fuoco, essi ottengono il Paradiso. Ma poiché il timore era presente nei loro cuori, invocarono Allah chiedendo ciò che più ritenevano importante.

«Signore, colui che fai entrare nel Fuoco lo copri di ignominia»: perché è incorso nell’ira di Allah, dei Suoi angeli e dei Suoi amici, e subisce un’umiliazione dalla quale non c’è salvezza né soccorritore. Per questo dissero: «E gli empi non avranno chi li soccorra», cioè nessuno li libererà dal Suo castigo. Questo indica che sono entrati nel Fuoco a causa della loro ingiustizia.

Tafsīr dell’imām Ibn Kathīr

Poi dissero: «Signore, colui che fai entrare nel Fuoco lo copri di ignominia», cioè lo umili e ne rendi manifesta la vergogna davanti a tutti quelli riuniti. «E gli empi non avranno chi li soccorra»: nel Giorno della Risurrezione nessuno li proteggerà da Te, né potranno sottrarsi a ciò che hai decretato per loro.

«Signore, abbiamo inteso un nunzio che invitava alla fede»: cioè un messaggero che chiamava alla fede, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. «Credete nel vostro Signore!» e abbiamo creduto: abbiamo accolto il suo invito e lo abbiamo seguito. «Signore, perdona i nostri peccati»: per la nostra fede e per aver seguito il Tuo Profeta, perdona i nostri peccati, cioè coprili.

«Cancella le nostre colpe»: quelle che ci separano da Te. «E facci morire con i probi»: uniscici ai giusti.

Poi l’Altissimo descrisse gli uomini dotati di intelletto: «quelli che ricordano Allah in piedi, seduti o coricati su un fianco». Come è attestato nel Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, ʿImrān ibn Ḥuṣayn, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah disse: «Prega in piedi; se non puoi, seduto; e se non puoi, coricato su un fianco». Non interrompono il ricordo di Allah in nessuna circostanza: con i loro segreti, i loro pensieri e le loro lingue.

«E meditano sulla creazione dei cieli e della terra»: comprendono le saggezze che essi contengono e che attestano la grandezza del Creatore, la Sua potenza, la Sua conoscenza, la Sua saggezza, la Sua volontà e la Sua misericordia. Abū Sulaymān al-Dārānī disse: «Quando esco di casa, non poso lo sguardo su nulla senza vedervi un favore di Allah nei miei confronti o una lezione per me». Lo riportò Ibn Abī al-Dunyā nel libro al-Tafakkur wa-l-Iʿtibār. Al-Ḥasan al-Baṣrī disse: «Un’ora di meditazione è meglio di una notte di preghiera».

Al-Fuḍayl riferì che al-Ḥasan disse: «La riflessione è uno specchio che ti mostra le tue buone e cattive azioni». Sufyān ibn ʿUyaynah disse: «La riflessione è una luce che entra nel tuo cuore». Talvolta recitava questi versi: «Quando l’uomo riflette, ogni cosa gli offre una lezione». Si narra che ʿĪsā, la pace su di lui, disse: «Beato colui la cui parola è ricordo, il cui silenzio è meditazione e il cui sguardo è lezione».

Il saggio Luqmān disse: «La lunga solitudine ispira la riflessione, e una lunga riflessione indica che si è bussato alla porta del Paradiso». Wahb ibn Munabbih disse: «Quando la riflessione di un uomo si prolunga, egli comprende; quando comprende, conosce; e quando conosce, agisce». ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz disse: «La parola che ricorda Allah, l’Altissimo, è buona, ma riflettere sui favori di Allah è un atto di adorazione ancora migliore».

Mughīth al-Aswad disse: «Visitate ogni giorno le tombe, affinché vi facciano riflettere; immaginate con il cuore il luogo della Riunione e guardate con la mente verso quale destino si avviano i due gruppi, il Paradiso o il Fuoco. Riempite i vostri cuori e i vostri corpi del ricordo del Fuoco, dei suoi uncini e dei suoi strati». A questo pensiero piangeva fino a cadere privo di sensi in mezzo ai suoi compagni. ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak raccontò che un uomo passò davanti a un monaco, vicino a un cimitero e a una discarica.

Il monaco lo chiamò e gli disse: «O monaco, presso di te ci sono due tesori fra i tesori di questo mondo, dai quali puoi trarre una lezione: il tesoro degli uomini e quello dei beni». Si tramanda che, quando ʿAbd Allāh ibn ʿUmar voleva prendersi cura del proprio cuore, si recasse in un luogo in rovina, si fermasse sulla soglia e chiamasse con voce triste: «Dov’è la sua gente?». Poi si rivolgeva a sé stesso e diceva: «Ogni cosa perirà, eccetto il Suo Volto» (Corano 28:88). Ibn ʿAbbās disse: «Due rakʿa, pregate con misura e meditazione, sono meglio di una notte di preghiera con il cuore distratto».

Al-Ḥasan disse: «Figlio di Adamo, mangia un terzo del ventre, bevi un terzo e lascia l’ultimo terzo libero, così da poter respirare e riflettere». Un saggio disse: «Chi guarda il mondo senza trarne una lezione perde la vista del cuore in misura pari alla sua disattenzione». Bishr al-Ḥāfī disse: «Se le persone riflettessero sulla grandezza di Allah, l’Altissimo, non Gli disobbedirebbero». Al-Ḥasan riferì da ʿĀmir ibn ʿAbd Qays: «Ho sentito più di uno, più di due e più di tre Compagni del Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “La luce della fede è la riflessione”».

Si tramanda che ʿĪsā, la pace su di lui, disse: «O figlio debole di Adamo, temi Allah ovunque tu sia. Sii in questo mondo come un ospite, prendi le moschee come dimora, insegna ai tuoi occhi a piangere, al tuo corpo la pazienza e al tuo cuore la riflessione. Non preoccuparti del sostentamento di domani». Si racconta che il Comandante dei credenti, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, che Allah sia soddisfatto di lui, pianse un giorno in mezzo ai suoi compagni.

Quando gli chiesero perché, disse: «Ho riflettuto sul mondo, sulle sue delizie e sui suoi desideri, e ne ho tratto una lezione attraverso di esso: le sue gioie quasi non giungono al termine senza che la loro amarezza le offuschi. Se non vi fosse in esso una lezione per chi sa trarne una, vi sarebbero comunque ammonimenti per chi si lascia ammonire». Ibn Abī al-Dunyā disse: al-Ḥusayn ibn ʿAbd al-Raḥmān mi recitò: «Il diletto del credente è la riflessione, la sua gioia è trarre lezioni. Lodiamo Allah solo: siamo tutti esposti al pericolo.

Quanti vivono nell’incuria e la loro vita si consuma senza che se ne accorgano! Quanta vita, un tempo più bella di ogni desiderio, splendente di fiori, tra il mormorio delle sorgenti, l’ombra degli alberi, la gioia delle piante e la dolcezza dei frutti! Il rapido trascorrere del tempo la cambiò, insieme ai suoi abitanti. Lodiamo Allah solo: in questo c’è davvero una lezione per chi è dotato d’intelletto e ne trae insegnamento».

Allah ha biasimato coloro che non traggono insegnamento dalle Sue creature, che indicano la Sua essenza, i Suoi attributi, la Sua legge, il Suo decreto e i Suoi segni. Ha detto: «Quanti segni vi sono nei cieli e sulla terra, davanti ai quali passano senza prestarvi attenzione! E la maggior parte di loro non crede in Allah senza associarGli altri» (Corano 12:105–106).

E ha lodato i Suoi servi credenti: «quelli che ricordano Allah in piedi, seduti o coricati su un fianco e meditano sulla creazione dei cieli e della terra», dicendo: «Signore, non hai creato tutto questo invano», cioè non hai creato queste creature senza scopo, ma nella verità, affinché Tu possa ricompensare con il male coloro che hanno agito male e ricompensare con il bene più bello coloro che hanno agito bene. Poi Lo proclamarono al di sopra della vanità e della creazione di ciò che è vano, dicendo: «Gloria a Te!», cioè: sei al di sopra del creare qualcosa senza scopo.

«Preservaci dal castigo del Fuoco»: O Tu che hai creato le creature con verità e giustizia, Tu che sei esente da ogni imperfezione, difetto e vanità, preservaci dal castigo del Fuoco con la Tua potenza e il Tuo favore; guidaci a compiere opere che Ti siano gradite e concedici di agire rettamente, così da essere guidati ai Giardini della beatitudine e protetti dal Tuo doloroso castigo. (Corano 28:88; 12:105–106).

«Signore, dacci quello che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri»: è stato detto che significa: in virtù della fede nei Tuoi messaggeri. È stato anche detto che significa: per bocca dei Tuoi messaggeri; questa interpretazione è più evidente. L’imām Aḥmad disse: Abū al-Yamān ci riferì, da Ismāʿīl ibn ʿAyyāsh, da ʿAmr ibn Muḥammad, da Abū ʿIqāl, da Anas ibn Mālik, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «ʿAsqalān è una delle due spose.

Da essa Allah farà sorgere, nel Giorno della Risurrezione, settantamila persone che non dovranno rendere conto, e ne farà sorgere cinquantamila martiri, delegazione diretta ad Allah. Là vi saranno schiere di martiri, con le teste mozzate nelle mani e le vene del collo che versano sangue. Diranno: “Signore, dacci quello che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri e non coprirci di ignominia nel Giorno della Risurrezione. In verità, Tu non manchi alla promessa”.

Ed Egli dirà: “Il Mio servo ha detto il vero. Lavateli nel fiume al-Bayḍāʾ”. Ne usciranno bianchi e puri, e potranno aggirarsi nel Paradiso dove vorranno». Questo ḥadīth è considerato uno dei rari resoconti del Musnad; alcuni lo ritengono inventato. Allah ne sa di più.

«E non coprirci di ignominia nel Giorno della Risurrezione», cioè davanti a tutte le creature riunite. «In verità, Tu non manchi alla promessa»: la promessa di cui i Tuoi messaggeri li hanno informati si avvererà certamente: stare davanti a Te nel Giorno della Risurrezione.

Al-Ḥāfiẓ Abū Yaʿlā disse: al-Ḥārith ibn Surayj ci riferì, da al-Muʿtamir, da al-Faḍl ibn ʿĪsā, da Muḥammad ibn al-Munkadir, che Jābir ibn ʿAbd Allāh gli aveva riferito che il Messaggero di Allah disse: «L’umiliazione e la vergogna che colpiranno il figlio di Adamo nel Giorno della Risurrezione, quando starà davanti ad Allah, l’Altissimo, saranno tali che egli desidererà che gli venga ordinato di andare al Fuoco». È un ḥadīth raro.

È accertato che il Messaggero di Allah recitava questi dieci versetti, alla fine della sura Āl ʿImrān, quando si alzava di notte per il tahajjud. Al-Bukhārī, che Allah abbia misericordia di lui, disse: Saʿīd ibn Abī Maryam ci riferì, da Muḥammad ibn Jaʿfar, il quale mi informò, da Sharīk ibn ʿAbd Allāh ibn Abī Namir, da Kurayb, da Ibn ʿAbbās, che Ibn ʿAbbās disse: «Passai la notte a casa di mia zia Maymūnah. Il Messaggero di Allah conversò un poco con la sua famiglia, poi si coricò.

Quando giunse l’ultimo terzo della notte, si sedette, guardò il cielo e disse: “In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno vi sono segni per gli uomini dotati d’intelletto”. Poi si alzò, fece l’abluzione e usò il siwāk. Pregò undici rakʿa. Quindi Bilāl chiamò alla preghiera ed egli pregò due rakʿa, poi uscì e guidò la preghiera del mattino».

Muslim riportò lo stesso ḥadīth da Abū Bakr ibn Isḥāq al-Ṣanʿānī, da Ibn Abī Maryam, con questa catena. Poi al-Bukhārī lo riportò attraverso diverse catene da Mālik, da Makhramah ibn Sulaymān, da Kurayb, da Ibn ʿAbbās, che disse: «Passai la notte presso Maymūnah, moglie del Profeta e mia zia. Mi coricai di traverso sul cuscino, mentre il Messaggero di Allah e la sua famiglia si coricarono nel senso della sua lunghezza. Il Messaggero di Allah dormì finché, a mezzanotte, o poco prima o poco dopo, si svegliò.

Si strofinò il sonno dal volto con la mano e recitò i dieci versetti conclusivi della sura Āl ʿImrān. Poi si diresse verso un otre sospeso, fece l’abluzione in modo completo e si mise a pregare». Ibn ʿAbbās disse: «Mi alzai e feci come lui, poi andai e mi misi al suo fianco». Il Messaggero di Allah pose la mano destra sulla mia testa e mi prese l’orecchio destro, torcendolo leggermente.

Pregò due rakʿa, poi altre due, poi altre due, poi altre due, poi altre due, poi altre due, quindi pregò il witr. Poi si coricò finché giunse il muezzin; allora si alzò, pregò due rakʿa brevi, poi uscì e pregò la preghiera del mattino. Anche gli altri compilatori delle raccolte canoniche riportarono questo ḥadīth attraverso altre catene da Mālik; lo riportarono inoltre Muslim e Abū Dāwūd attraverso altre catene da Makhramah ibn Sulaymān.

Un’altra versione di questo ḥadīth da Ibn ʿAbbās: Abū Bakr ibn Mardawayh disse: Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn ʿAlī ci riferì, Abū Yaḥyā ibn Abī Masrah ci informò, Khallād ibn Yaḥyā ci riferì, Yūnus ibn Abī Isḥāq ci riferì, da al-Minhal ibn ʿAmr, da ʿAlī ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, da ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, che disse: «Al-ʿAbbās mi ordinò di passare la notte presso la famiglia del Messaggero di Allah e di osservare la sua preghiera. Il Messaggero di Allah guidò la preghiera serale con la gente e, quando nella moschea non rimase nessuno tranne lui, si alzò e mi passò accanto. Disse: “Chi è? ʿAbd Allāh?”.

Risposi: “Sì”. Disse: “E allora?”. Risposi: “Al-ʿAbbās mi ha ordinato di trascorrere la notte con voi”. Disse: “Allora entra, entra”. Quando entrò, disse: “Prepara il letto per ʿAbd Allāh”. Fu portato un cuscino di feltro.

Il Messaggero di Allah vi dormì sopra finché udii il suo russare; poi si raddrizzò e si sedette sul letto, sollevò la testa verso il cielo e disse tre volte: “Gloria al Re, al Santo”. Quindi recitò questi versetti della fine della sura Āl ʿImrān fino alla fine». Muslim, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī riportarono anche un ḥadīth su questo argomento da ʿAlī ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās.

Un’altra versione, riportata da Ibn Mardawayh attraverso ʿĀṣim ibn Bahdalah, da uno dei suoi compagni, da Saʿīd ibn Jubayr, da Ibn ʿAbbās: una notte, trascorsa una parte della notte, il Profeta uscì, guardò il cielo e recitò il versetto: «In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno vi sono segni per gli uomini dotati d’intelletto», fino alla fine della sura.

Poi disse: «O Allah, poni nel mio cuore una luce, nel mio udito una luce, nella mia vista una luce, alla mia destra una luce, alla mia sinistra una luce, davanti a me una luce, dietro di me una luce, sopra di me una luce, sotto di me una luce e accresci per me la luce nel Giorno della Risurrezione». Questa supplica è attestata in alcune versioni autentiche, trasmesse da Kurayb, da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di entrambi.

Poi Ibn Mardawayh e Ibn Abī Ḥātim riportarono, attraverso Jaʿfar ibn al-Mughīrah, da Saʿīd ibn Jubayr, da Ibn ʿAbbās, che disse: «I Quraysh andarono dai giudei e chiesero: “Quali segni Mosè vi portò?”. Risposero: “Il suo bastone e la sua mano bianca, visibile a chi guardava”. Andarono dai cristiani e chiesero: “Com’era ʿĪsā per voi?”. Risposero: “Guariva il cieco dalla nascita e il lebbroso, e resuscitava i morti”.

Poi andarono dal Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dissero: “Invoca il tuo Signore affinché faccia diventare d’oro il monte al-Ṣafā per noi”. Egli invocò il suo Signore, l’Altissimo, e allora fu rivelato: “In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno vi sono segni per gli uomini dotati d’intelletto”». Egli disse: «Che riflettano su di essi». Questa è la versione di Ibn Mardawayh.

Al-Ṭabarānī aveva già riportato una versione di questo ḥadīth all’inizio del versetto. Ciò implicherebbe che questi versetti siano meccani, mentre è opinione diffusa che siano medinesi. A sostegno di quest’ultima opinione vi è un altro ḥadīth. Ibn Mardawayh disse: Ismāʿīl ibn ʿAlī ibn Ismāʿīl ci riferì, Aḥmad ibn ʿAlī al-Ḥarrānī ci informò, Shujāʿ ibn Ashras ci riferì, Ḥarshaj ibn Nabātah al-Wāsiṭī Abū Makram ci riferì, da al-Kalbī — cioè Abū Janāb — da ʿAṭāʾ, il quale disse: «Andai con Ibn ʿUmar e ʿUbayd ibn ʿUmayr da ʿĀʾishah, che Allah sia soddisfatto di lei.

Entrammo da lei, con una tenda fra noi e lei. Disse: “O ʿUbayd, che cosa ti impedisce di farci visita?”. Egli rispose: “Le parole del poeta: ‘Visita di rado, così crescerà l’affetto’”. Ibn ʿUmar disse: “Lascia stare questo e raccontaci la cosa più straordinaria che hai visto nel Messaggero di Allah”.

Lei pianse e disse: “Ogni cosa che faceva era straordinaria. Una notte venne da me e la sua pelle toccò la mia, poi disse: ‘Lasciami adorare il mio Signore’. Dissi: ‘Per Allah, amo starti vicino, ma amo anche che tu adori il tuo Signore’. Andò all’otre, fece l’abluzione senza versare molta acqua e si mise a pregare.

Pianse finché la barba gli si bagnò; poi si prostrò e pianse finché bagnò il suolo; poi si coricò su un fianco e pianse. Quando Bilāl venne ad avvisarlo della preghiera del mattino, gli disse: ‘O Messaggero di Allah, perché piangi? Allah ti ha perdonato i peccati passati e futuri’. Egli rispose: ‘Guai a te, Bilāl!

Che cosa potrebbe impedirmi di piangere, quando stanotte mi è stato rivelato: “In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno vi sono segni per gli uomini dotati d’intelletto”?’». Poi disse: «Guai a chi li recita senza riflettervi». ʿAbd ibn Ḥumayd riportò questo ḥadīth da Jaʿfar ibn ʿAwn, da Abū Janāb al-Kalbī, da ʿAṭāʾ, in una versione più lunga e completa.

Così pure lo riportò Abū Ḥātim ibn Ḥibbān nel suo Ṣaḥīḥ, da ʿImrān ibn Mūsā, da ʿUthmān ibn Abī Shaybah, da Yaḥyā ibn Zakariyyā, da Ibrāhīm ibn Suwayd al-Nakhaʿī, da ʿAbd al-Malik ibn Abī Sulaymān, da ʿAṭāʾ, il quale disse: «Io e ʿUbayd ibn ʿUmayr entrammo da ʿĀʾishah» e raccontò un episodio simile. Anche ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Abī al-Dunyā lo riportò nel suo libro al-Tafakkur wa-l-Iʿtibār, attraverso Shujāʿ ibn Ashras.

Poi disse: al-Ḥasan ibn ʿAbd al-ʿAzīz mi raccontò: «Ho sentito Sunayd riferire da Sufyān — cioè al-Thawrī — che il Profeta disse: “Guai a chi recita gli ultimi versetti della sura Āl ʿImrān senza riflettervi”», e contava dieci sulle dita. Al-Ḥasan ibn ʿAbd al-ʿAzīz disse: «ʿUbayd ibn al-Sāʾib mi informò che ad al-Awzāʿī fu chiesto: “Qual è il limite della riflessione su di essi?”. Egli rispose: “Recitarli comprendendoli”».

Ibn Abī al-Dunyā disse: «Qāsim ibn Hāshim mi raccontò, ʿAlī ibn ʿAyyāsh ci riferì, ʿAbd al-Raḥmān ibn Sulaymān disse: “Chiesi ad al-Awzāʿī quale fosse il minimo di riflessione necessario e che cosa potesse salvare chi riflette da questa minaccia. Tacque un momento, poi disse: ‘Recitarli comprendendoli’”».

Un altro ḥadīth, la cui catena presenta una particolarità: Abū Bakr ibn Mardawayh disse: ʿAbd al-Raḥmān ibn Bashīr ibn Numayr ci informò, Isḥāq ibn Ibrāhīm al-Bustī ci informò. E disse: Isḥāq ibn Ibrāhīm ibn Zayd ci informò, Aḥmad ibn ʿAmr ci riferì; entrambi dissero: Hishām ibn ʿAmmār ci riferì, Sulaymān ibn Mūsā al-Zuhrī ci riferì, Muẓāhir ibn Aslam al-Makhzūmī ci riferì, Saʿīd ibn Abī Saʿīd al-Maqburī ci riferì, da Abū Hurayrah, che il Messaggero di Allah recitava ogni notte dieci versetti dalla fine della sura Āl ʿImrān. Muẓāhir ibn Aslam è debole.

Tafsīr di al-Baghawī

«Signore, colui che fai entrare nel Fuoco lo copri di ignominia»: cioè lo umili. È stato anche detto: lo fai perire, oppure lo esponi alla vergogna, come nelle parole dell’Altissimo: «Non copritemi di vergogna riguardo ai miei ospiti» (Corano 11:78).

Se si obietta che Allah ha detto: «Nel Giorno in cui Allah non coprirà di ignominia il Profeta e coloro che credono con lui» (Corano 66:8), mentre alcuni credenti entrano nel Fuoco, e che qui è detto: «Colui che fai entrare nel Fuoco lo copri di ignominia», si risponde che Anas e Qatādah spiegarono così il significato: «Colui che fai rimanere per sempre nel Fuoco, lo copri di ignominia». Saʿīd ibn al-Musayyib disse che ciò riguarda specificamente chi non ne uscirà. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì dal Profeta: «Allah farà entrare nel Fuoco alcune persone, poi le farà uscire». «E gli empi non avranno chi li soccorra».

«Signore, abbiamo inteso un nunzio»: si riferisce a Muḥammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, secondo Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di entrambi, e la maggior parte degli esegeti. Al-Quraẓī disse che si riferisce al Corano, poiché non tutti incontrano il Profeta. «Che invitava alla fede», cioè chiamava alla fede. «Credete nel vostro Signore!»

«E abbiamo creduto». «Signore, perdona i nostri peccati, cancella le nostre colpe e facci morire con i probi», cioè nel gruppo dei probi.

«Quelli che ricordano Allah in piedi, seduti o coricati su un fianco»: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di entrambi, al-Nakhaʿī e Qatādah dissero che ciò si riferisce alla preghiera: si prega in piedi e, se non si è in grado, seduti; se non si è in grado, coricati su un fianco.

Abū ʿUthmān Saʿīd ibn Ismāʿīl al-Ḍabbī ci riferì, Abū Muḥammad ʿAbd al-Jabbār ibn Muḥammad al-Jurjānī ci riferì, Abū al-ʿAbbās Muḥammad ibn Aḥmad al-Maḥbūbī ci riferì, Abū ʿĪsā Muḥammad ibn ʿĪsā al-Tirmidhī ci riferì, Hannād ci riferì, Wakīʿ ci riferì da Ibrāhīm ibn Ṭahmān, da Ḥusayn al-Muʿallim, da ʿAbd Allāh ibn Buraydah, da ʿImrān ibn Ḥuṣayn, il quale disse: «Chiesi al Messaggero di Allah riguardo alla preghiera del malato. Egli disse: “Prega in piedi; se non puoi, seduto; e se non puoi, coricato su un fianco”».

Gli altri esegeti dissero che l’espressione indica la perseveranza nel ricordo di Allah in ogni condizione, poiché raramente una persona si trova al di fuori di uno di questi tre stati. Un’espressione simile si trova nella sura al-Nisāʾ: «Quando avrete terminato la preghiera, ricordate Allah in piedi, seduti o coricati su un fianco» (Corano 4:103).

«E meditano sulla creazione dei cieli e della terra» e su quanto di meraviglioso vi è stato disposto, affinché ciò li conduca a riconoscere la potenza di Allah e a sapere che essi hanno un Creatore, potente, che governa e dispone ogni cosa con saggezza. Ibn ʿAwn disse: «La riflessione allontana la disattenzione e suscita nel cuore il timore reverenziale, come l’acqua fa crescere le piante. Nulla purifica i cuori come i dispiaceri, e nulla li illumina come la riflessione». «Signore», cioè: dicono «Signore».

«Tutto questo»: il pronome si riferisce al creato; per questo è al maschile. «Invano», cioè inutilmente e per gioco; al contrario, l’hai creato per una grande finalità. La parola «invano» è al caso accusativo perché è sottintesa la preposizione, cioè «con vanità». «Gloria a Te! Preservaci dal castigo del Fuoco».

«Signore, dacci quello che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri», cioè per bocca dei Tuoi messaggeri. «E non coprirci di ignominia»: non punirci, non farci perire, non esporci alla vergogna e non umiliarci nel Giorno della Risurrezione. «In verità, Tu non manchi alla promessa».

Se si chiede quale sia il senso della loro affermazione «Signore, dacci quello che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri», dal momento che sanno che Allah non viene meno alla promessa, si risponde: la forma è quella di una supplica, ma il significato è un’affermazione, ossia: «Certamente ci darai quello che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri». Il senso completo è: «Perdonaci i nostri peccati, cancella le nostre colpe e non coprirci di ignominia nel Giorno della Risurrezione, così da concederci ciò che ci hai promesso attraverso i Tuoi messaggeri, in termini di grazia e misericordia».

È stato detto anche che il significato è: «Signore, fa’ che siamo fra coloro che meritano la Tua ricompensa e ai quali concedi ciò che hai promesso per bocca dei Tuoi messaggeri», poiché non avevano certezza di meritare tale onore e Ti chiesero di renderli degni. Secondo un’altra interpretazione, chiesero che fosse affrettata la vittoria sui nemici che era stata loro promessa. Dissero: «Sappiamo che Tu non manchi alla promessa, ma non siamo in grado di sopportare a lungo la Tua pazienza: affretta dunque l’umiliazione dei nemici e concedici la vittoria su di loro».