داوری به حق میان دو گروه

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

(به‌راستی، اگر پس از آنکه الله ما را از آیین شما نجات داد، به آن بازگردیم، بر الله دروغ بسته‌ایم.) یعنی: گواه باشید که اگر پس از آنکه الله ما را از آن رهانید و از شرّش نجاتمان داد، به آن بازگردیم، دروغ‌گو و افترازننده بر الله خواهیم بود؛ زیرا می‌دانیم که هیچ افترا و دروغی بزرگ‌تر از آن نیست که برای الله شریک قرار داده شود؛ او یگانه، یکتا و بی‌نیاز است، فرزندی نگرفته، همسری نداشته و در فرمانروایی شریکی ندارد. (و برای ما روا نیست که به آن بازگردیم.) یعنی: بازگشت به آن برای کسانی چون ما ناممکن است.

پیامبر علیه‌السلام آنان را از اینکه او و همراهانش با ایشان موافقت کنند، از چند جهت نومید ساخت: از این جهت که از آیین آنان بیزار بودند و شرکی را که بر آن بودند ناخوش می‌داشتند؛ از این جهت که آنچه را آنان بر آن بودند دروغ خواند و گواهشان گرفت که اگر او و همراهانش از آنان پیروی کنند، دروغ‌گویند؛ از این جهت که به نعمت الله بر خود اعتراف کردند، زیرا الله آنان را از آن آیین نجات داده بود؛ و نیز از این جهت که پس از آنکه الله هدایتشان کرده بود، بازگشتشان به آن آیین با توجه به وضعیت کنونی‌شان و آنچه در دل‌هایشان از بزرگداشت الله متعال و اعتراف به بندگی او بود، ناممکن می‌نمود.

آنان به این حقیقت معترف بودند که الله تنها معبود است و عبادت جز برای او، که شریکی ندارد، سزاوار نیست و معبودهای مشرکان باطل‌ترین باطل‌ها و ناممکن‌ترین امورند. الله نیز خردی به آنان بخشیده بود که با آن حق را از باطل و هدایت را از گمراهی بازمی‌شناختند. اما از جهت مشیت الله و اراده نافذ او در میان آفریدگانش، که هیچ‌کس از آن بیرون نمی‌رود، هرچند اسباب پی‌درپی شوند و نیروها با هم هماهنگ گردند، آنان درباره خود حکم قطعی نمی‌کردند که کاری را انجام خواهند داد یا ترک خواهند کرد. ازاین‌رو گفتند: (و برای ما روا نیست که به آن بازگردیم، مگر آنکه الله، پروردگار ما، بخواهد.)

یعنی: نه ما و نه هیچ‌کس دیگر نمی‌توانیم از مشیت او که تابع علم و حکمت اوست بیرون رویم. (و علم پروردگار ما همه چیز را فراگرفته است.) او می‌داند چه چیزی برای بندگان شایسته است و کار آنان را چگونه تدبیر کند. (بر الله توکل کرده‌ایم.)

یعنی: اعتماد کرده‌ایم که ما را بر راه راست استوار بدارد و از همه راه‌های دوزخ حفظ کند؛ زیرا هرکس بر الله توکل کند، الله او را کفایت می‌کند و امور دین و دنیایش را برایش آسان می‌سازد. (پروردگارا، میان ما و قوممان به حق داوری کن.) یعنی: مظلوم و صاحب حق را در برابر ستمگرِ سرسختی که با حق دشمنی می‌کند، یاری فرما. (و تو بهترین داورانی.)

گشودن و داوری الله برای بندگانش دو گونه است: گشودن راه شناخت، با روشن‌ساختن حق از باطل و هدایت از گمراهی، و آشکارکردن اینکه چه کسی بر راه راست پایدار است و چه کسی از آن منحرف شده است.

تفسیر امام ابن کثیر

(و برای ما روا نیست که به آن بازگردیم، مگر آنکه الله، پروردگار ما، بخواهد.) این سخن، کار را به مشیت الله بازمی‌گرداند؛ زیرا او همه‌چیز را می‌داند و علمش همه‌چیز را فراگرفته است. (بر الله توکل کرده‌ایم.) یعنی: در کارهایمان، چه آنچه انجام می‌دهیم و چه آنچه واگذار می‌کنیم.

(پروردگارا، میان ما و قوممان به حق داوری کن.) یعنی: میان ما و قوممان حکم کن و ما را بر آنان پیروز گردان. (و تو بهترین داورانی.) یعنی: بهترین حکم‌کنندگان؛ زیرا تو عادلی و هرگز ستم نمی‌کنی.

تفسیر بغوی

(به‌راستی، اگر پس از آنکه الله ما را از آیین شما نجات داد، به آن بازگردیم، بر الله دروغ بسته‌ایم؛ و برای ما روا نیست که به آن بازگردیم.) یعنی: پس از آنکه الله ما را از آن رهانید. (مگر آنکه الله، پروردگار ما، بخواهد.) یعنی: مگر آنکه در علم و مشیت الله از پیش مقدر شده باشد که به آن بازگردیم؛ در آن صورت، قضای الله درباره ما جاری می‌شود و حکم او بر ما نافذ خواهد شد.

اگر پرسیده شود: معنای سخن آنان «یا باید به آیین ما بازگردید» و سخن شعیب «برای ما روا نیست که به آن بازگردیم» چیست، درحالی‌که شعیب هرگز بر آیین آنان نبوده است تا بازگشت او به آیینشان درست باشد؟ پاسخ این است که معنای آن «باید به آیین ما درآیید» است و شعیب گفت: «برای ما روا نیست که به آن درآییم.» نیز گفته شده است معنایش این است: اگر به آیین شما درآییم. «عاد» به معنای «شد» نیز آمده است.

و گفته شده که مقصود از آن، قوم شعیب است؛ زیرا آنان کافر بودند و ایمان آوردند و شعیب از جانب آنان پاسخ داد. سخن الله متعال: (و علم پروردگار ما همه چیز را فراگرفته است.) یعنی: علم او همه‌چیز را دربرگرفته است. (بر الله توکل کرده‌ایم.)

یعنی: در برابر آنچه ما را به آن تهدید می‌کنید، بر الله توکل کرده‌ایم. سپس شعیب، پس از آنکه از هدایت‌یافتن آنان نومید شد، گفت: (پروردگارا، میان ما و قوممان داوری کن.) یعنی: میان ما حکم کن. (به حق.) «فتّاح» یعنی داور. (و تو بهترین داورانی.) یعنی: بهترین حکم‌کنندگان.