A súplica por julgamento justo
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا، وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ.
رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ
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"Com efeito, forjaríamos mentiras acerca de Allah, se regressássemos a vossa crença, após Allah haver-nos livrado dela. E não nos é admissível regressarmos a ela, a menos que Allah, nosso Senhor, o queira. Nosso Senhor abrange todas as cousas, em ciência. Em Allah confiamos. Senhor nosso! Sentencia, com a verdade, entre nós e nosso povo, e Tu és O Melhor dos sentenciadores."
Forma: o imperativo «iftaḥ» (افْتَحْ — julga, decide). É a súplica de Shuʿayb enquanto pedia que a disputa com os idólatras, que ameaçavam expulsá-los, fosse julgada.
Tafsir do xeique Abdurrahman as-Saadi
“Teríamos, com efeito, forjado mentiras acerca de Allah, se regressássemos à vossa religião, depois de Allah nos haver salvo dela.” Isto é: «Testemunhai contra nós que, se regressássemos a ela depois de Allah nos ter salvado e livrado do seu mal, seríamos mentirosos que forjam mentiras acerca de Allah». Sabemos que não há falsidade mais grave do que atribuir parceiros a Allah, que é Único, Singular, o Absoluto, que não tomou para Si filho, esposa ou parceiro no domínio.
“E não nos é admissível regressarmos a ela.” Isto é: é impossível que pessoas como nós regressem a ela.
O Profeta — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — fez com que perdessem a esperança de que ele concordasse com eles por diversas razões: eles detestavam a religião deles e abominavam o politeísmo em que viviam; ele declarou que aquilo em que acreditavam era falso e afirmou diante deles que, se ele e os que estavam com ele os seguissem, seriam mentirosos; reconheceu a dádiva de Allah, que os salvou daquela religião; e, depois de Allah os ter guiado, regressar a ela era impossível, tendo em conta a condição em que se encontravam e o que havia em seus corações de veneração a Allah,
reconhecimento de Sua servidão e afirmação de que Ele é o único Deus, a Quem somente se deve adorar, sem parceiro algum. Os deuses dos idólatras são a mais completa falsidade e o mais impossível dos impossíveis. Allah concedeu-lhes razão, com a qual reconhecem a verdade e a falsidade, a orientação e o desvio.
Porém, quanto à vontade e à determinação de Allah, que prevalecem sobre a criação e das quais ninguém pode escapar, mesmo que todas as causas se sucedam e todas as forças se aliem, eles não afirmam por si mesmos que farão ou deixarão de fazer algo. Por isso, disseram: “a menos que Allah, nosso Senhor, o queira”. Isto é: nem nós nem qualquer outro pode escapar à vontade de Allah, que está de acordo com Seu conhecimento e Sua sabedoria. “Nosso Senhor abrange todas as cousas, em ciência”: Ele sabe o que é bom para Seus servos e como conduzir seus assuntos.
“Em Allah confiamos.” Isto é: confiamos que Ele nos manterá na senda reta e nos protegerá de todos os caminhos que levam ao Inferno. Quem confia em Allah, Ele lhe basta e facilita os assuntos de sua religião e de sua vida mundana.
“Senhor nosso! Sentencia, com a verdade, entre nós e nosso povo.” Isto é: concede a vitória ao oprimido e ao detentor da verdade contra o opressor que obstinadamente rejeita a verdade. “E Tu és O Melhor dos sentenciadores.”
O julgamento de Allah em favor de Seus servos manifesta-se de duas maneiras: o esclarecimento da verdade em distinção da falsidade e da orientação em distinção do desvio, e a distinção entre quem segue a senda reta e quem se desvia dela.
Tafsir do imame Ibn Kathir
“E não nos é admissível regressarmos a ela, a menos que Allah, nosso Senhor, o queira.” Isso remete à vontade de Allah, pois Ele conhece todas as coisas e abrange tudo em Seu conhecimento.
“Em Allah confiamos”, isto é, confiamos a Ele os nossos assuntos, tanto aquilo que fazemos como aquilo que deixamos de fazer.
“Senhor nosso! Sentencia, com a verdade, entre nós e nosso povo”, isto é: decide entre nós e nosso povo e concede-nos a vitória sobre eles.
“E Tu és O Melhor dos sentenciadores”, isto é, o melhor dos juízes, pois Tu és justo e jamais cometes injustiça.
Tafsir de al-Baghawi
“Teríamos, com efeito, forjado mentiras acerca de Allah, se regressássemos à vossa religião, depois de Allah nos haver salvo dela; e não nos é admissível regressarmos a ela”, depois de Allah nos ter livrado dela.
“A menos que Allah, nosso Senhor, o queira.” Isto é: a menos que esteja determinado no conhecimento e na vontade de Allah que regressaremos a ela; nesse caso, o decreto de Allah sobre nós se cumprirá e Sua decisão se imporá.
Se alguém perguntar qual é o sentido das palavras deles: “Ou regressareis à nossa religião”, e da resposta: “E não nos é admissível regressarmos a ela”, quando Shuʿayb nunca havia seguido a religião deles, de modo que não se poderia dizer que regressaria a ela, responde-se: o sentido é «ou entrareis na nossa religião», ao que ele respondeu: «Não nos é admissível entrar nela». Também se disse que o sentido é: «se viermos a estar na vossa religião». A palavra “regressar” pode significar “tornar-se”.
E também se disse que se referia ao povo de Shuʿayb, pois eram descrentes e depois creram; Shuʿayb respondeu em nome deles.
“Nosso Senhor abrange todas as cousas, em ciência”: Seu conhecimento abarca todas as coisas.
“Em Allah confiamos”, quanto àquilo com que nos ameaçais. Depois, Shuʿayb, tendo perdido a esperança de que eles se emendassem, disse:
“Senhor nosso! Sentencia entre nós e nosso povo”, isto é, decide entre nós; “com a verdade”. «Al-Fattāḥ» significa juiz. “E Tu és O Melhor dos sentenciadores”, isto é, dos juízes.
No Tafsir de al-Ṭabarī, esclarece-se o significado linguístico do epíteto «Al-Fattāḥ» como «o Juiz que concede a vitória à verdade».