خانواده‌ای شایسته و پیشوایی در تقوا

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

«و کسانی که می‌گویند: پروردگارا، از همسرانمان...» یعنی از همراهان، همتایان و همسرانمان، «و فرزندانمان، روشنی چشم‌هایی به ما عطا کن»؛ یعنی کسانی که با آنان چشم‌هایمان روشن شود. اگر حالات و صفات آنان را بررسی کنیم، از بلندهمتی و جایگاه والایشان درمی‌یابیم که تا زمانی که همسران و فرزندانشان را فرمان‌بردار پروردگار، آگاه و اهل عمل نبینند، چشمشان روشن نمی‌شود. این دعا، همان‌گونه که برای شایستگی همسران و فرزندانشان است، برای خود آنان نیز دعاست؛ زیرا سود آن به خودشان بازمی‌گردد.

ازاین‌رو آن را عطایی برای خویش خواستند و گفتند: «به ما عطا کن». افزون بر این، دعایشان به سود همۀ مسلمانان نیز هست؛ زیرا شایستگی کسانی که یاد شدند، سبب شایستگی بسیاری از کسانی می‌شود که با آنان پیوند دارند و از آنان بهره‌مند می‌شوند.

«و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده»؛ یعنی پروردگارا، ما را به آن مرتبۀ والای صدیقان و بندگان کامل و شایستۀ خدا برسان؛ مرتبۀ پیشوایی در دین، تا در گفتار و کردار برای پرهیزگاران الگو باشیم؛ از کردارمان پیروی کنند، به سخنانمان اطمینان یابند و نیکوکاران در پی ما روان شوند؛ پس هدایتگر و هدایت‌یافته باشند. روشن است که دعا برای رسیدن به جایگاهی، دربرگیرندۀ دعا برای فراهم‌شدن اسبابی است که رسیدن به آن جایگاه بدون آنها ممکن نیست.

مرتبۀ پیشوایی در دین، جز با شکیبایی و یقین کامل نمی‌شود؛ چنان‌که خداوند متعال فرموده است: «و چون شکیبایی کردند و به آیات ما یقین داشتند، آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند» (سجده: ۲۴). پس این دعا، مستلزم اعمال نیک بسیار، شکیبایی در فرمان‌برداری از خدا و دوری از نافرمانی او، پایداری در برابر تقدیرهای دردناک و برخورداری از دانشی کامل است که صاحبش را به مرتبۀ یقین می‌رساند؛ و نیز خواستار خیر فراوان، عطایی بزرگ و رسیدن به بالاترین مراتب اخلاق، پس از پیامبران است.

تفسیر امام ابن کثیر

سخن خداوند: «و کسانی که می‌گویند: پروردگارا، از همسران و فرزندانمان روشنی چشم‌هایی به ما عطا کن»؛ یعنی از خدا می‌خواهند که از نسل و فرزندانشان کسانی پدید آورد که تنها او را، بی‌آنکه شریکی داشته باشد، فرمان‌برداری و عبادت کنند. ابن‌عباس گفت: مقصودشان کسانی است که به طاعت و فرمان‌برداری عمل می‌کنند و در دنیا و آخرت مایۀ روشنی چشم آنان می‌شوند. عکرمه گفت: منظورشان زیبایی و جمال نبود، بلکه می‌خواستند آنان فرمان‌بردار باشند. از حسن بصری دربارۀ این آیه پرسیدند و گفت: یعنی خداوند به بندۀ مسلمان نشان دهد که همسر، برادر و دوست نزدیکش از خدا فرمان‌برداری می‌کنند.

نه به خدا سوگند، برای هیچ مسلمانی چیزی چشم‌نوازتر از این نیست که فرزند، نوۀ فرزند، برادر یا دوست نزدیکی را ببیند که از خدای عزوجل فرمان می‌برد.

ابن‌جریج دربارۀ «از همسران و فرزندانمان روشنی چشم‌هایی به ما عطا کن» گفت: آنان تو را عبادت کنند، عبادتشان را نیکو به جای آورند و با گناهانشان ما را گرفتار نسازند. عبدالرحمان بن زید بن اسلم گفت: یعنی از خدا می‌خواهند که همسران و فرزندانشان را به اسلام هدایت کند.

امام احمد گفت: یعمر بن بِشر برای ما روایت کرد، گفت: عبدالله بن مبارک برای ما روایت کرد، گفت: صفوان بن عمرو به ما خبر داد، گفت: عبدالرحمان بن جُبَیر بن نُفَیر از پدرش برایم روایت کرد که گفت: روزی نزد مِقداد بن اسود نشسته بودیم. مردی از آنجا گذشت و گفت: خوشا به حال این دو چشم که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم را دیده‌اند! آرزو داشتیم آنچه را تو دیدی می‌دیدیم و در آنچه تو حضور داشتی حاضر می‌بودیم. مقداد خشمگین شد و من شگفت‌زده ماندم؛ مگر او جز سخن نیکی گفته بود؟

سپس رو به آن مرد کرد و گفت: چه چیزی آدمی را وا‌می‌دارد که آرزوی حضور در واقعه‌ای را کند که خدا او را از آن دور داشته است، در حالی که نمی‌داند اگر در آن حاضر می‌شد چه می‌کرد؟ به خدا سوگند، در زمان رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم مردمانی حضور داشتند که خدا آنان را به رو بر آتش دوزخ افکند؛ زیرا پیامبر را اجابت نکردند و تصدیق ننمودند. آیا خدا را سپاس نمی‌گویید که شما را به این حال بیرون آورد که جز پروردگارتان را نمی‌شناسید و آنچه را پیامبرتان آورده تصدیق می‌کنید؟ خداوند شما را با گرفتارکردن دیگران از بلا در امان داشته است.

خداوند پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم را در سخت‌ترین اوضاعی برانگیخت که پیامبری در آن مبعوث شده بود؛ در دورانی از جاهلیت که مردم آیینی برتر از بت‌پرستی نمی‌شناختند. پس او فرقانی آورد که حق را از باطل جدا کرد و میان پدر و فرزندش جدایی انداخت؛ تا آنجا که مرد، پدر یا فرزند یا برادرش را کافر می‌دید، در حالی که خدا قفل دلش را به روی ایمان گشوده بود. او می‌دانست که اگر آن خویشاوند هلاک شود، وارد آتش می‌شود؛ ازاین‌رو چشمش روشن نمی‌شد، چون می‌دانست محبوبش در آتش است. همین است آنچه خداوند متعال دربارۀ آن فرمود: «و کسانی که می‌گویند: پروردگارا، از همسران و فرزندانمان روشنی چشم‌هایی به ما عطا کن».

این سند صحیح است، اما آن دو [بخاری و مسلم] آن را روایت نکرده‌اند.

و سخن خداوند: «و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده». ابن‌عباس، حسن، قتاده، سُدّی و ربیع بن انس گفتند: یعنی پیشوایانی باشیم که در کار نیک از ما پیروی شود. دیگران گفته‌اند: یعنی هدایتگرانی هدایت‌یافته به سوی خیر باشیم. آنان دوست داشتند عبادتشان با عبادت فرزندان و نسلشان پیوسته باشد و هدایتشان به دیگران نیز سود برساند؛ زیرا این کار پاداش بیشتر و فرجامی نیکوتر دارد.

از همین رو، در صحیح مسلم از ابوهریره رضی‌الله‌عنه روایت شده است که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه فرزند آدم بمیرد، عملش جز از سه چیز قطع می‌شود: فرزند شایسته‌ای که برای او دعا کند، دانشی که پس از او از آن بهره برند، یا صدقۀ جاریه.» و [نیز از جمله این امور است] دعوتگران.

تفسیر بغوی

«و کسانی که می‌گویند: پروردگارا، از همسران و فرزندانمان...» ابو عمرو، کسائی و ابوبکر این واژه را بدون الف خوانده‌اند، و دیگر قاریان با الف و به صورت جمع قرائت کرده‌اند. «روشنی چشم‌هایی»؛ یعنی فرزندانی نیکوکار و پرهیزگار؛ می‌گویند: آنان را شایسته قرار ده تا از این راه چشم‌هایمان روشن شود. قُرَظی گفت: برای مؤمن هیچ‌چیز چشم‌نوازتر از این نیست که همسر و فرزندانش را فرمان‌بردار خدای عزوجل ببیند. حسن نیز همین را گفته است.

واژۀ «قُرَّة» به صورت مفرد آمده، زیرا مصدر است. اصل آن به معنای سردی است؛ چون عرب‌ها از گرما آزرده می‌شوند و از خنکی آسودگی می‌یابند. در هنگام شادی از «روشنی چشم» و هنگام اندوه از «داغی چشم» یاد می‌کنند. همچنین گفته می‌شود اشک چشم هنگام شادی سرد و هنگام اندوه گرم است.

اَزهری گفته است: معنای «روشنی چشم‌ها» این است که دلِ شخص به کسی برسد که او را می‌پسندد؛ در نتیجه چشمش از نگاه‌کردن به دیگری بی‌نیاز و آرام شود.

«و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده»؛ یعنی پیشوایانی که آنان در کار نیک از ما پیروی کنند. این واژه را به صورت «پیشوایان» نیاورد، همانند سخن خداوند: «همانا ما فرستادۀ پروردگار جهانیانیم» (شعراء: ۱۶). گفته شده است که معنایش «پیشوایان» است، مانند این سخن خداوند: «زیرا آنان دشمن من‌اند» (شعراء: ۷۷)، یعنی دشمنان من؛ و نیز گفته می‌شود: «اینها امیر ما هستند»، یعنی امیران ما. همچنین گفته شده که «إمام» مصدر است، مانند روزه‌داری و قیام؛ گفته می‌شود «أمَّ إماماً»، همان‌گونه که «قام قياماً» و «صام صياماً» گفته می‌شود.

حسن گفت: ما از پرهیزگاران پیروی کنیم و پرهیزگاران نیز از ما پیروی کنند. ابن‌عباس گفت: ما را پیشوایانی هدایتگر قرار ده؛ چنان‌که خداوند فرموده است: «و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند» (سجده: ۲۴)، و ما را پیشوایان گمراهی قرار مده؛ چنان‌که فرموده است: «و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به سوی آتش دعوت می‌کنند» (قصص: ۴۱). گفته شده است که این عبارت قلب و جابه‌جایی در ترتیب معنا دارد؛ یعنی پرهیزگاران را پیشوای ما قرار ده و ما را پیرو و اقتداکنندۀ آنان بگردان. این دیدگاه مجاهد است.