Felicità familiare e guida pia
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
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e dicono: «Signore, dacci conforto nelle nostre spose e nei nostri figli e fai di noi una guida per i timorati [di Allah]» .
Forme: i verbi «hab lanā» (لَنَا هَبْ) e «ijʿalnā» (اجْعَلْنَا). Una supplica straordinaria per la felicità familiare, la rettitudine delle mogli e dei figli e la guida nella devozione ad Allah.
Tafsīr dello sceicco ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī
E coloro che dicono: «Signore nostro, concedici, tra le nostre spose e la nostra discendenza, conforto per gli occhi», cioè persone vicine a noi, come amici, compagni e mogli, e discendenti che ci diano gioia. Se consideriamo attentamente la loro condizione e le loro qualità, comprendiamo, dalla nobiltà delle loro aspirazioni e dall’elevatezza del loro rango, che i loro occhi non trovano conforto finché non li vedono obbedienti al loro Signore, istruiti e operosi.
Questa è una supplica per la rettitudine delle loro mogli e della loro discendenza, ma anche per il loro stesso bene, poiché il beneficio ricade su di loro; per questo la considerano un dono per sé e dicono: «Concedici». Anzi, la loro supplica reca beneficio a tutti i musulmani, poiché la rettitudine di queste persone può essere causa della rettitudine di molti di coloro che sono loro legati e che da loro traggono beneficio.
«E fa’ di noi una guida per i timorati»: cioè, Signore nostro, facci giungere a questo grado sublime, il grado dei veridici e dei più perfetti tra i Tuoi servi retti: essere guide nella religione ed esempi per i timorati, nelle parole e nelle azioni. Gli altri prendono a modello le loro opere, trovano rassicurazione nelle loro parole e le persone di bene seguono le loro orme: così essi guidano e sono guidati. È noto che chiedere di raggiungere una cosa significa anche chiedere ciò senza cui essa non può essere raggiunta.
Questo grado — quello della guida nella religione — si realizza soltanto mediante la pazienza e la certezza, come dice l’Altissimo: «E facemmo di loro delle guide che guidavano secondo il Nostro ordine, quando furono pazienti e avevano certezza dei Nostri segni» (As-Sajda, 32:24). Questa supplica implica dunque molte opere buone, la pazienza nell’obbedire ad Allah, nell’astenersi dalla disobbedienza e nel sopportare i decreti dolorosi, nonché una conoscenza completa che conduca chi la possiede al grado della certezza.
Essa comporta grande bene e un dono abbondante, e che si raggiunga il più alto grado di carattere possibile dopo quello dei Messaggeri.
Tafsīr dell’imām Ibn Kathīr
Le parole dell’Altissimo: «E coloro che dicono: “Signore nostro, concedici, tra le nostre spose e la nostra discendenza, conforto per gli occhi”» significano: coloro che chiedono ad Allah di far nascere dai loro lombi e dalla loro discendenza persone che Gli obbediscano e Lo adorino da soli, senza associarGli alcunché. Ibn ʿAbbās disse: intendono coloro che agiscono con obbedienza, e così i loro occhi trovano conforto in loro, nella vita terrena e nell’Aldilà. ʿIkrima disse: non intendevano bellezza o avvenenza, bensì che fossero obbedienti.
Ad al-Ḥasan al-Baṣrī fu chiesto il significato di questo versetto, ed egli rispose: che Allah mostri al servo musulmano, nella moglie, nel fratello e nella persona a lui cara, l’obbedienza ad Allah. No, per Allah: nulla dà maggior conforto agli occhi del musulmano che vedere un figlio, un nipote, un fratello o una persona cara obbedire ad Allah, l’Onnipotente e il Maestoso.
Ibn Jurayj disse riguardo alle parole «Concedici, tra le nostre spose e la nostra discendenza, conforto per gli occhi»: «Che Ti adorino, Ti adorino nel modo migliore e non ci procurino gravi colpe». ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam disse: «Chiedono ad Allah di guidare all’Islam le loro spose e la loro discendenza».
L’Imam Aḥmad riferì: Yaʿmar ibn Bishr ci narrò, dicendo: ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak ci narrò, dicendo: Ṣafwān ibn ʿAmr ci informò; ʿAbd ar-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr mi narrò, da suo padre, che disse: «Un giorno eravamo seduti con al-Miqdād ibn al-Aswad. Gli passò accanto un uomo che disse: “Beate queste due persone, i cui occhi hanno visto il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli conceda la pace)! Avremmo tanto voluto vedere ciò che hai visto e assistere a ciò a cui hai assistito”. Al-Miqdād si adirò, e io mi meravigliai: non aveva detto altro che una cosa buona!
Poi si rivolse a lui e disse: “Che cosa spinge un uomo a desiderare di essere stato presente a un evento da cui Allah lo ha tenuto lontano, senza sapere come si sarebbe comportato se vi avesse assistito? Per Allah, al tempo del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli conceda la pace) vi furono persone che Allah gettò a faccia in giù nell’Inferno: non gli credettero né risposero al suo appello.
Non dovete forse lodare Allah per avervi fatto venire al mondo credendo nel vostro Signore e confermando ciò che il vostro Profeta ha portato, mentre siete stati risparmiati da una prova che altri hanno dovuto affrontare? Allah inviò il Profeta (Allah lo benedica e gli conceda la pace) in una condizione più difficile di quella in cui era stato inviato qualsiasi altro profeta, in un intervallo di ignoranza [tra due profeti], quando gli uomini non ritenevano che vi fosse religione migliore dell’adorazione degli idoli. Egli venne con il Criterio, che distinse la verità dalla falsità e separò il padre dal figlio.
Un uomo poteva vedere suo padre, suo figlio o suo fratello nella miscredenza, mentre Allah aveva già aperto il suo cuore alla fede; e sapeva che, se fosse morto in quello stato, sarebbe entrato nel Fuoco. Perciò i suoi occhi non trovavano conforto sapendo che una persona cara era destinata al Fuoco. È a questo che si riferiscono le parole dell’Altissimo: “E coloro che dicono: ‘Signore nostro, concedici, tra le nostre spose e la nostra discendenza, conforto per gli occhi’”». Questa catena di trasmissione è autentica, ma i due [al-Bukhārī e Muslim] non l’hanno riportata.
Le parole «E fa’ di noi una guida per i timorati» significano, secondo Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Qatāda, as-Suddī e ar-Rabīʿ ibn Anas: «Fa’ di noi guide che siano seguite nel bene». Altri dissero: «Fa’ di noi guide che, guidate esse stesse, conducano gli altri al bene». Essi desideravano che la loro adorazione fosse congiunta a quella dei figli e della discendenza e che la loro guida portasse beneficio anche ad altri: questo è più meritorio e conduce a un esito migliore.
Per questo è riportato nel Ṣaḥīḥ di Muslim, da Abū Hurayra (Allah sia soddisfatto di lui), che il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Quando il figlio di Adamo muore, le sue opere si interrompono, tranne che per tre cose: un figlio devoto che prega per lui, una conoscenza di cui si trae beneficio dopo di lui o una carità perpetua». E [rientrano in questo] coloro che invitano [al bene].
Tafsīr di al-Baghawī
«E coloro che dicono: “Signore nostro, concedici tra le nostre spose e la nostra discendenza…”»: Abū ʿAmr, al-Kisāʾī e Abū Bakr lessero la parola senza alif; gli altri la lessero con alif, nella forma plurale.
«…conforto per gli occhi»: cioè figli virtuosi e timorati. Dicono: «Fa’ che siano retti, così che i nostri occhi trovino conforto in loro». Al-Quraẓī disse: «Niente dà maggior conforto agli occhi del credente che vedere la propria moglie e i propri figli obbedire ad Allah, l’Onnipotente e il Maestoso». Lo disse anche al-Ḥasan.
La parola «qurrata» è al singolare perché è un nome verbale; la sua radice è legata al freddo, poiché gli Arabi soffrono il caldo e trovano sollievo nel fresco. Si parla di «freschezza degli occhi» quando si è felici e di «calore degli occhi» quando si è addolorati. Si dice che le lacrime siano fredde per la gioia e calde per il dolore. Al-Azharī disse: «“Conforto per gli occhi” significa che il cuore trovi qualcuno di cui è soddisfatto, così che gli occhi siano appagati da lui e non guardino altri».
«E fa’ di noi una guida per i timorati»: cioè, guide che essi possano seguire nel bene. La parola è al singolare, non al plurale, come nelle parole dell’Altissimo: «In verità, siamo i Messaggeri del Signore dei mondi» (Ash-Shuʿarāʾ, 26:16). Si è detto che qui si intenda «guide», come nelle parole: «Essi sono per me nemici» (Ash-Shuʿarāʾ, 26:77), cioè «nemici» al plurale. Si dice anche: «Il nostro comandante è questa gente», intendendo «i nostri comandanti».
Si è detto inoltre che la parola sia un nome verbale, come «digiuno» e «preghiera»: si dice «guidare come guida», così come si dice «stare in piedi» e «digiunare» per indicare le rispettive azioni. Al-Ḥasan disse: «Noi seguiamo i timorati e i timorati seguono noi». Ibn ʿAbbās disse: «Fa’ di noi guide che guidano», come nelle parole dell’Altissimo: «E facemmo di loro delle guide che guidavano secondo il Nostro ordine» (As-Sajda, 32:24); e non farci guide dell’errore, come nelle parole: «E facemmo di loro guide che chiamavano al Fuoco» (Al-Qaṣaṣ, 28:41).
Si è anche detto che la frase sia formulata per inversione: il significato sarebbe «Fa’ che i timorati siano per noi guide» e «fa’ che noi li seguiamo e prendiamo esempio da loro». Questa è l’interpretazione di Mujāhid.
Nel Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (n. 5065) è riportato dal Profeta (Allah lo benedica e gli conceda la pace): «La vita terrena è un godimento temporaneo, e il miglior godimento della vita terrena è una moglie virtuosa».