Família piedosa e liderança
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا، وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا.
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
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E os que dizem: "Senhor nosso! Dadiva-nos, da parte de nossas mulheres e de nossa descendência, com alegre frescor nos olhos e faze-nos guia para os piedosos."
Formas: os verbos «hab lanā» (هَبْ لَنَا) e «ijʿalnā» (اجْعَلْنَا). Uma súplica extraordinária pela felicidade familiar, pela retidão das esposas e dos filhos e pela liderança na piedade.
Tafsir do xeique Abdurrahman as-Saadi
E aqueles que dizem: «Senhor nosso, concede-nos, da parte de nossos cônjuges — isto é, companheiros, pares e esposas — e de nossa descendência, aquilo que alegra os nossos olhos», ou seja, que eles sejam motivo de alegria para nós. Ao observarmos a condição e as qualidades dessas pessoas, percebemos, pela grandeza de suas aspirações e pela elevada posição que almejam, que seus olhos só se alegram quando veem os seus obedientes ao Senhor, conhecedores e praticantes da religião.
Assim, esta é uma súplica pela retidão de seus cônjuges e de sua descendência, mas também uma súplica por eles próprios, pois o benefício disso retorna a eles. Por essa razão, pedem que isso lhes seja concedido como dádiva, dizendo: «Concede-nos». Mais ainda: sua súplica também beneficia todos os muçulmanos, pois a retidão daqueles que mencionaram pode ser uma causa para a retidão de muitas pessoas ligadas a eles e que deles se beneficiam.
«E faze de nós guias para os piedosos»: isto é, Senhor nosso, conduz-nos a esse elevado grau, à posição dos veracíssimos e dos servos íntegros e perfeitos de Allah: a posição de liderança na religião, de modo que sejamos exemplos para os piedosos em nossas palavras e ações; que nossas ações sejam seguidas, que nossas palavras inspirem confiança e que os virtuosos caminhem atrás de nós, sendo guiados e guiando outros. É sabido que pedir a Allah que se alcance algo também significa pedir tudo aquilo sem o que esse objetivo não pode ser alcançado.
E essa posição — a liderança na religião — só se alcança por meio da paciência e da certeza, como Allah, Exaltado seja, disse: «E fizemos deles guias que conduziam por Nossa ordem, quando foram pacientes e tinham certeza de Nossos sinais» (Al-Sajdah, 32:24). Portanto, essa súplica implica numerosas boas obras, paciência na obediência a Allah, afastamento da desobediência a Ele e perseverança diante de Seus decretos dolorosos; implica também conhecimento completo, que conduza quem o possui ao grau da certeza.
Tudo isso traz grande bem e abundante dádiva, elevando-os ao mais alto grau de caráter possível para os seres humanos, depois dos mensageiros.
Tafsir do imame Ibn Kathir
Quanto às palavras de Allah: «E aqueles que dizem: “Senhor nosso, concede-nos, da parte de nossos cônjuges e de nossa descendência, aquilo que alegra os nossos olhos”», referem-se àqueles que pedem a Allah que faça surgir de seus lombos e de sua descendência pessoas que O obedeçam e adorem somente a Ele, sem parceiros. Ibn ʿAbbās disse: «Querem dizer aqueles que praticam a obediência; assim, eles são motivo de alegria para os olhos de seus pais nesta vida e na Outra». ʿIkrimah disse: «Não se referiam à beleza nem à formosura; queriam que fossem obedientes».
Al-Hasan al-Basri foi questionado sobre este versículo e disse: «Que Allah permita ao servo muçulmano ver sua esposa, seu irmão e seu amigo íntimo obedecerem a Allah. Por Allah, nada alegra mais os olhos do muçulmano do que ver um filho, um neto, um irmão ou um amigo íntimo obediente a Allah, Poderoso e Majestoso». Ibn Jurayj disse, a respeito das palavras «concede-nos, da parte de nossos cônjuges e de nossa descendência, aquilo que alegra os nossos olhos»: «Que Te adorem, que Te adorem da melhor maneira e que não nos causem aflições».
ʿAbd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam disse: «Querem dizer que pedem a Allah que guie seus cônjuges e sua descendência ao Islã».
O imam Ahmad disse: «Yaʿmar ibn Bishr contou-nos: ʿAbd Allah ibn al-Mubarak contou-nos: Safwan ibn ʿAmr informou-nos: ʿAbd al-Rahman ibn Jubayr ibn Nufayr contou-me, segundo seu pai, que disse: “Certo dia, estávamos sentados com al-Miqdad ibn al-Aswad quando passou um homem e disse: ‘Bem-aventurados estes dois olhos que viram o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz! Gostaríamos muito de ter visto o que viste e testemunhado o que testemunhaste’. Isso o irritou, e comecei a me admirar, pois ele não dissera nada além de algo bom.
Então, al-Miqdad voltou-se para ele e disse: ‘O que leva um homem a desejar ter estado presente em algo de que Allah o manteve afastado, sem saber como teria sido sua conduta se tivesse estado lá? Por Allah, houve pessoas que estiveram presentes com o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e Allah as lançou de rosto no Inferno: não o atenderam nem acreditaram nele. Não agradeceis a Allah por vos ter trazido à existência conhecendo apenas vosso Senhor e crendo naquilo que vosso Profeta trouxe? Fostes poupados da provação que outros enfrentaram.
Allah enviou o Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, nas circunstâncias mais difíceis em que um profeta havia sido enviado, durante um período de ignorância. As pessoas não consideravam religião alguma superior à adoração dos ídolos. Ele veio com o Critério que separava a verdade da falsidade e separava pai e filho, a ponto de um homem ver seu pai, seu filho ou seu irmão como descrente. Allah, porém, havia aberto o coração dele à fé, e ele sabia que, se aquele morresse, entraria no Fogo.
Por isso, seus olhos não encontravam alegria enquanto soubesse que seu amado estava no Fogo. É a respeito disso que Allah, Exaltado seja, disse: ‘E aqueles que dizem: “Senhor nosso, concede-nos, da parte de nossos cônjuges e de nossa descendência, aquilo que alegra os nossos olhos”’”. Este é um isnad autêntico, embora os compiladores não o tenham registrado.
Quanto às palavras «e faze de nós guias para os piedosos», Ibn ʿAbbās, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi e al-Rabiʿ ibn Anas disseram: «Faze de nós guias no bem, para que sejamos seguidos». Outros disseram: «Faze de nós guias bem orientados para o bem». Eles desejavam que sua adoração continuasse por meio da adoração de seus filhos e descendentes, e que sua orientação se estendesse a outros, beneficiando-os. Isso lhes proporciona maior recompensa e melhor destino.
Por isso, consta no Sahih Muslim, segundo Abu Hurayrah, que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: «Quando o filho de Adão morre, suas obras cessam, exceto por três: um filho virtuoso que suplica por ele, um conhecimento do qual as pessoas continuem a beneficiar-se ou uma caridade contínua». E os que chamam outros para Allah.
Tafsir de al-Baghawi
«E aqueles que dizem: “Senhor nosso, concede-nos, da parte de nossos cônjuges e de nossa descendência...”» Abu ʿAmr, al-Kisaʾi e Abu Bakr recitaram a palavra sem alif [na forma singular], enquanto os demais recitaram-na com alif, na forma plural.
«Aquilo que alegra os olhos»: isto é, filhos virtuosos e piedosos. Dizem: «Faze-os íntegros, para que nossos olhos se alegrem com isso». Al-Qurazi disse: «Nada alegra mais os olhos do crente do que ver sua esposa e seus filhos obedientes a Allah, Poderoso e Majestoso». Al-Hasan também disse isso.
A palavra «qurrata» está no singular porque é um substantivo verbal. Sua origem está associada ao frio, pois os árabes sofrem com o calor e encontram alívio no frio. A expressão «alegria dos olhos» é usada para a felicidade, enquanto «calor dos olhos» é usada para a tristeza. Diz-se que as lágrimas são frias quando derramadas de alegria e quentes quando derramadas de tristeza.
Al-Azhari disse: «O sentido de “alegria dos olhos” é que o coração encontre alguém que lhe agrade; assim, seus olhos se alegram com essa pessoa e deixam de olhar para outras».
«E faze de nós guias para os piedosos»: isto é, guias que eles sigam no bem. A palavra não aparece na forma plural «guias», assim como no versículo: «Nós somos o Mensageiro do Senhor dos mundos» (Al-Shuʿaraʾ, 26:16). Também se disse que se pretende a forma plural, como no versículo: «Eles são meus inimigos» (Al-Shuʿaraʾ, 26:77), isto é, inimigos; e como quando se diz: «Estes são nossos amir», querendo dizer «nossos amires».
Também se disse que a palavra é um substantivo verbal, como «jejum» e «vigília»: diz-se «amma imāman», assim como se diz «qāma qiyāman» [levantou-se, com o substantivo verbal «levantamento»] e «ṣāma ṣiyāman» [jejuou, com o substantivo verbal «jejum»]. Al-Hasan disse: «Seguimos os piedosos, e os piedosos nos seguem». Ibn ʿAbbās disse: «Faze de nós guias que orientam», como no versículo: «E fizemos deles guias que conduziam por Nossa ordem» (Al-Sajdah, 32:24). E não nos faças guias do desvio, como no versículo: «E fizemos deles líderes que chamavam ao Fogo» (Al-Qasas, 28:41).
Outra interpretação diz que se trata de uma inversão da ordem das palavras: o sentido seria «Faze dos piedosos guias para nós e faze de nós seguidores que os tomem como exemplo». Esta é a opinião de Mujahid.
Em «Sahih al-Bukhari» (n.º 5065), é transmitido do Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz: «A vida mundana é um usufruto temporário, e o melhor dos seus usufrutos é uma esposa virtuosa».