Joie familiale et exemple pieux

Tafsir du cheikh Abdurrahman as-Sa‘di

« Et ceux qui disent : “Notre Seigneur, accorde-nous, de la part de nos épouses…” », c’est-à-dire de nos compagnes, de nos proches et de nos épouses, « …et de notre descendance une joie pour nos yeux » : qu’ils soient pour nous une source de joie. Si l’on examine attentivement leur état et leurs qualités, on comprend, au vu de leurs aspirations et de leur rang élevé, que leurs yeux ne trouvent la joie que lorsqu’ils voient leurs proches obéir à leur Seigneur, connaître la vérité et la mettre en pratique.

Cette invocation est donc une demande en faveur de leurs épouses et de leurs descendants, afin qu’ils soient vertueux, mais aussi une demande pour eux-mêmes, car ils en retirent un bienfait. C’est pourquoi ils ont présenté cela comme un don qui leur serait accordé : « Accorde-nous ». Bien plus, leur invocation profite à l’ensemble des musulmans, car la vertu de ceux qui sont mentionnés contribue à la vertu de nombreuses personnes qui leur sont liées et tirent profit d’eux.

« Et fais de nous des guides pour les pieux » : Seigneur, fais-nous parvenir à ce rang éminent, celui des véridiques et des serviteurs accomplis parmi les pieux de Dieu : le rang de guides dans la religion, de sorte que nous soyons des exemples pour les pieux par nos paroles et nos actes. Que l’on prenne nos actes pour modèles, que nos paroles inspirent confiance et que les gens de bien marchent à notre suite ; qu’ils guident et soient eux-mêmes guidés. Il est évident que demander à parvenir à une chose implique de demander ce qui est nécessaire pour y parvenir.

Or, ce rang — celui de guide dans la religion — ne s’atteint que par la patience et la certitude, comme Dieu, exalté soit-Il, l’a dit : « Nous avons fait d’eux des guides qui dirigent selon Notre ordre, parce qu’ils étaient patients et avaient la certitude de Nos signes » (As-Sajda, 32:24). Cette invocation implique donc de nombreuses œuvres : la patience dans l’obéissance à Dieu, l’abstention de Lui désobéir, l’endurance face à Ses décrets douloureux, ainsi qu’une connaissance complète qui mène celui qui la possède au degré de la certitude.

Elle implique un immense bien et une abondante récompense, et demande que l’on atteigne le plus haut degré possible parmi les créatures, après les messagers.

Tafsir de l’imam Ibn Kathir

« Et ceux qui disent : “Notre Seigneur, accorde-nous, de la part de nos épouses et de notre descendance, une joie pour nos yeux” » : cela désigne ceux qui demandent à Dieu de faire naître, parmi leurs descendants, des personnes qui Lui obéissent et L’adorent seul, sans associé. Ibn ʿAbbās a dit : « Ils veulent dire : des personnes qui accomplissent des actes d’obéissance, et qui sont ainsi une joie pour leurs yeux en ce monde et dans l’au-delà. » ʿIkrima a dit : « Ils ne demandaient pas la beauté du visage ni l’élégance, mais souhaitaient que leurs proches soient obéissants.

» Al-Ḥasan al-Baṣrī, interrogé au sujet de ce verset, a répondu : « Que Dieu montre au serviteur musulman, chez son épouse, son frère et son proche bien-aimé, l’obéissance à Dieu. Non, par Dieu ! Rien ne réjouit davantage les yeux du musulman que de voir un enfant, un petit-enfant, un frère ou un proche bien-aimé obéir à Dieu, Puissant et Majestueux. » Ibn Jurayj a dit au sujet des mots « accorde-nous, de la part de nos épouses et de notre descendance, une joie pour nos yeux » : « Qu’ils T’adorent, qu’ils T’adorent avec excellence et qu’ils ne nous attirent pas de malheurs.

» ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam a dit : « Ils demandent à Dieu de guider leurs épouses et leurs descendants vers l’islam. »

L’imam Aḥmad a dit : Yaʿmar ibn Bishr nous a rapporté, d’après ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak, d’après Ṣafwān ibn ʿAmr, d’après ʿAbd ar-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr, d’après son père, qui a dit : « Un jour, nous étions assis auprès d’al-Miqdād ibn al-Aswad. Un homme passa et dit : “Heureux ces deux yeux qui ont vu le Messager de Dieu ﷺ ! Nous aurions tant aimé voir ce que tu as vu et assister à ce à quoi tu as assisté.” Al-Miqdād se mit en colère, et je m’en étonnai, car l’homme n’avait dit que du bien.

Puis il se tourna vers lui et dit : “Qu’est-ce qui pousse un homme à souhaiter avoir été présent à une époque dont Dieu l’a préservé, alors qu’il ne sait pas comment il s’y serait comporté s’il y avait vécu ? Par Dieu, des gens ont vécu à l’époque du Messager de Dieu ﷺ, et Dieu les a précipités sur le visage en Enfer : ils ne l’ont ni suivi ni cru. Ne remerciez-vous pas Dieu de vous avoir fait venir au monde sans connaître d’autre Seigneur que Lui, et en croyant ce que Son Prophète a apporté ? Vous avez été épargnés de l’épreuve dont d’autres ont fait les frais.

Dieu a envoyé le Prophète ﷺ dans la situation la plus difficile dans laquelle un prophète ait jamais été envoyé, à une époque d’interruption de la prophétie et d’ignorance, où les gens ne considéraient aucune religion meilleure que l’adoration des idoles. Il est venu avec le Discernement, qui distingue la vérité du faux, et sépare le père de son enfant. Il arrivait qu’un homme voie son père, son enfant ou son frère dans la mécréance, alors que Dieu avait ouvert son cœur à la foi ; il savait que, si son proche mourait dans cet état, il entrerait en Enfer.

Il ne pouvait donc pas trouver la joie tant qu’il savait que son bien-aimé était en Enfer. C’est bien de cela que parle la parole de Dieu, exalté soit-Il : “Et ceux qui disent : ‘Notre Seigneur, accorde-nous, de la part de nos épouses et de notre descendance, une joie pour nos yeux.’” » Cette chaîne de transmission est authentique, mais les deux auteurs du Ṣaḥīḥ ne l’ont pas rapportée.

« Et fais de nous des guides pour les pieux » : Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Qatāda, as-Suddī et ar-Rabīʿ ibn Anas ont dit : « Des guides que l’on prend pour modèles dans le bien. » D’autres ont dit : « Des guides bien guidés vers le bien. » Ils souhaitaient que leur adoration se prolonge à travers celle de leurs enfants et de leurs descendants, et que leur guidance profite aussi à d’autres. Cela procure une récompense plus abondante et une meilleure destinée.

À ce sujet, il est rapporté dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d’après Abū Hurayra — que Dieu l’agrée —, que le Messager de Dieu ﷺ a dit : « Quand le fils d’Adam meurt, ses œuvres cessent, sauf dans trois cas : un enfant vertueux qui invoque Dieu en sa faveur, une science dont on tire profit après lui, ou une aumône continue. » Ainsi que les personnes qui appellent à la guidance.

Tafsir d’al-Baghawi

« Et ceux qui disent : “Notre Seigneur, accorde-nous, de la part de nos épouses et de notre descendance…” » Abū ʿAmr, al-Kisāʾī et Abū Bakr ont lu le mot sans alif, tandis que les autres l’ont lu avec un alif, au pluriel. « …une joie pour nos yeux » : c’est-à-dire des enfants vertueux et pieux. Ils disent : « Rends-les vertueux, afin que nos yeux en soient réjouis. » Al-Quraẓī a dit : « Rien ne réjouit davantage les yeux du croyant que de voir son épouse et ses enfants obéir à Dieu, Puissant et Majestueux. » Al-Ḥasan a également dit cela.

Le mot « joie » est au singulier parce qu’il désigne un nom verbal. Son origine est liée au froid : les Arabes souffrent de la chaleur et recherchent la fraîcheur. Ils associent la fraîcheur des yeux à la joie et leur chaleur à la tristesse. On dit aussi que les larmes sont froides lors de la joie et chaudes lors du chagrin.

Al-Azharī a expliqué que « une joie pour les yeux » signifie que le cœur trouve auprès d’une personne ce qui le satisfait, de sorte que les yeux se réjouissent d’elle et n’en cherchent pas d’autre.

« Et fais de nous des guides pour les pieux » : c’est-à-dire des guides que l’on prend pour modèles dans le bien. Le mot est au singulier, et non au pluriel, comme dans la parole de Dieu : « Nous sommes le Messager du Seigneur des mondes » (Ash-Shuʿarāʾ, 26:16). Selon une autre explication, il désigne des guides au pluriel, comme dans Sa parole : « Ils sont pour moi des ennemis » (Ash-Shuʿarāʾ, 26:77), c’est-à-dire « des ennemis » ; de même, on dit : « Notre émir, ce sont eux », c’est-à-dire « nos émirs ».

Selon une autre explication, le mot est un nom verbal, comme « jeûne » et « prière » : on dit « il a guidé comme guide », de même qu’on dit « il s’est levé d’un lever » et « il a jeûné d’un jeûne ». Al-Ḥasan a dit : « Nous prenons les pieux pour modèles, et les pieux nous prennent pour modèles. » Ibn ʿAbbās a dit : « Fais de nous des guides qui guident », comme dans Sa parole : « Nous avons fait d’eux des guides qui dirigent selon Notre ordre » (As-Sajda, 32:24). Et ne fais pas de nous des guides qui égarent, comme dans Sa parole : « Nous avons fait d’eux des chefs qui appellent au Feu » (Al-Qaṣaṣ, 28:41).

Selon une autre interprétation, l’expression est inversée et signifie : « Fais que les pieux soient nos guides et fais de nous des disciples qui les suivent. » C’est l’avis de Mujāhid.