Familia piadosa y guía

Tafsir del jeque Abdurrahman As-Saadi

«Y quienes dicen: “¡Señor nuestro! Concédenos, de entre nuestros cónyuges y nuestra descendencia...”»: es decir, nuestros compañeros, allegados y esposas. «...un motivo de alegría para nuestros ojos»: es decir, que nuestros ojos se alegren con ellos. Si examinamos su situación y sus cualidades, comprenderemos, por sus aspiraciones y su elevada condición, que sus ojos no se alegran hasta verlos obedientes a su Señor, conocedores y practicantes de la religión.

Esta súplica, además de pedir la rectitud de sus cónyuges y descendientes, es también una súplica por ellos mismos, pues su beneficio retorna a quienes la hacen. Por eso pidieron que aquello les fuera concedido como un don y dijeron: «Concédenos». Más aún, su súplica beneficia a todos los musulmanes, pues la rectitud de quienes mencionan puede ser causa de que se rectifiquen muchas personas vinculadas a ellos y que se benefician de ellos.

«Y haz que seamos referentes para los que tienen temor de Dios»: es decir, Señor nuestro, haz que alcancemos esta elevada categoría, la de los veraces y los siervos íntegros de Dios que han llegado a la perfección: la categoría de ser referentes en la religión y ejemplos para quienes temen a Dios en sus palabras y sus actos. Que se imiten sus obras, se confíe en sus palabras y los hombres de bien sigan su camino; así guiarán y serán guiados. Es sabido que suplicar alcanzar algo implica también pedir aquello sin lo cual no puede alcanzarse.

Esta categoría —la de ser referentes en la religión— solo se logra mediante la paciencia y la certeza, como dijo el Altísimo: «E hicimos de ellos líderes que guiaban según Nuestra orden, cuando fueron pacientes y tuvieron certeza de Nuestros signos» (32:24). Esta súplica implica, pues, abundantes buenas obras, paciencia en la obediencia a Dios, abstención de desobedecerlo y perseverancia ante Sus decretos dolorosos; implica también un conocimiento completo que conduzca a quien lo posee a la certeza.

Todo ello constituye un gran bien y un generoso don, y hace que alcancen el grado más elevado posible de carácter, después de los Mensajeros.

Tafsir del imán Ibn Kazir

Y Sus palabras: «Y quienes dicen: “¡Señor nuestro! Concédenos, de entre nuestros cónyuges y nuestra descendencia, un motivo de alegría para nuestros ojos”» significan que piden a Dios que de sus hijos y descendientes surjan quienes Lo obedezcan y Lo adoren únicamente, sin asociado alguno. Ibn ʿAbbās dijo: «Se refieren a quienes obran con obediencia; así, sus ojos se alegran con ellos en esta vida y en la otra». ʿIkrima dijo: «No pretendían con ello la belleza ni el atractivo, sino que fueran obedientes».

Al-Ḥasan al-Baṣrī, cuando le preguntaron acerca de esta aleya, dijo: «Que Dios permita al siervo musulmán ver a su esposa, a su hermano y a su ser querido obedeciendo a Dios. ¡No, por Dios! Nada alegra más los ojos de un musulmán que ver a un hijo, a un nieto, a un hermano o a un ser querido obedeciendo a Dios, Poderoso y Majestuoso». Ibn Jurayj dijo sobre las palabras «Concédenos, de entre nuestros cónyuges y nuestra descendencia, un motivo de alegría para nuestros ojos»: «Que Te adoren, que Te adoren de la mejor manera y que no nos causen aflicciones».

ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam dijo: «Significa que piden a Dios que guíe al islam a sus cónyuges y a sus descendientes».

El imán Aḥmad dijo: «Nos relató Yaʿmar ibn Bishr; nos relató ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak; nos informó Ṣafwān ibn ʿAmr; me relató ʿAbd al-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr, de su padre, quien dijo: “Un día estábamos sentados con al-Miqdād ibn al-Aswad cuando pasó un hombre y dijo: ‘¡Dichosos estos ojos que vieron al Mensajero de Dios, que Dios lo bendiga y le dé paz! Ojalá hubiéramos visto lo que tú viste y presenciado lo que tú presenciaste’. Aquello lo irritó, y me sorprendió, pues no había dicho nada malo.

Entonces se volvió hacia él y dijo: ‘¿Qué lleva a un hombre a desear haber estado presente en algo de lo que Dios lo mantuvo apartado, sin saber cómo se habría comportado de haberlo presenciado? ¡Por Dios! Hubo pueblos que estuvieron presentes junto al Mensajero de Dios, que Dios lo bendiga y le dé paz, y Dios los arrojó de bruces al Infierno: no respondieron a su llamado ni lo creyeron. ¿Acaso no agradecéis a Dios que os haya hecho surgir sin conocer a otro señor que vuestro Señor, creyendo en lo que trajo vuestro Profeta y habiéndoos librado de la prueba que sufrieron otros?

Dios envió al Profeta, que Dios lo bendiga y le dé paz, en las circunstancias más difíciles en que había enviado a un profeta, durante un intervalo en el que reinaba la ignorancia. La gente no consideraba que hubiera religión mejor que la adoración de los ídolos. Él vino con un criterio que distinguía entre la verdad y la falsedad, y separaba al padre de su hijo. Un hombre podía ver que su padre, su hijo o su hermano era incrédulo, mientras Dios había abierto la cerradura de su corazón a la fe.

Sabía que, si aquel moría, entraría en el Fuego, y por eso sus ojos no podían alegrarse mientras sabía que su ser querido estaba en el Fuego. A esto se refiere lo que dijo Dios, el Altísimo: “Y quienes dicen: ‘¡Señor nuestro! Concédenos, de entre nuestros cónyuges y nuestra descendencia, un motivo de alegría para nuestros ojos’”». Esta cadena de transmisión es auténtica, aunque los dos recopiladores [al-Bujārī y Muslim] no lo incluyeron en sus colecciones.

Y Sus palabras: «Y haz que seamos referentes para los que tienen temor de Dios»; Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Qatāda, al-Suddī y al-Rabīʿ ibn Anas dijeron: «Que seamos líderes a quienes se imite en el bien». Otros dijeron: «Que seamos guías bien guiados hacia el bien». Deseaban que su adoración estuviera unida a la adoración de sus hijos y descendientes, y que su guía alcanzara a otros y los beneficiara. Esto representa una recompensa mayor y un mejor desenlace.

Por eso se transmitió en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū Hurayra, que Dios esté complacido con él, que el Mensajero de Dios dijo: «Cuando muere el hijo de Adán, sus obras dejan de contar, salvo por tres: un hijo recto que suplica por él, un conocimiento del que otros se benefician después de su muerte, o una caridad permanente». Y quienes llaman a otros [a la guía].

Tafsir de Al-Bagawi

«Y quienes dicen: “¡Señor nuestro! Concédenos, de entre nuestros cónyuges y nuestra descendencia...”»: Abū ʿAmr, al-Kisāʾī y Abū Bakr recitaron la palabra sin alif [en la forma singular]; los demás la recitaron con alif, en plural. «...un motivo de alegría para nuestros ojos»: es decir, hijos rectos y piadosos. Piden: «Haz que sean rectos», y así nuestros ojos se alegrarán.

Al-Quraẓī dijo: «Nada alegra más los ojos del creyente que ver a su esposa y a sus hijos obedeciendo a Dios, Poderoso y Majestuoso». También lo dijo al-Ḥasan. La palabra «alegría» aparece en singular porque es un nombre verbal. Su sentido original está relacionado con el frío, pues los árabes sufren con el calor y encuentran alivio en el frío.

Se habla de ojos frescos al expresar alegría y de ojos calientes al expresar tristeza. También se dice que las lágrimas son frías cuando se llora de alegría y calientes cuando se llora de tristeza. Al-Azharī dijo: «“Alegría para los ojos” significa que el corazón encuentre a quien le satisface, de modo que sus ojos se alegren con esa persona y no miren a nadie más».

«Y haz que seamos referentes para los que tienen temor de Dios»: es decir, que seamos líderes a quienes ellos imiten en el bien. No dijo «referentes» en plural, como en Sus palabras: «En verdad, somos los Mensajeros del Señor de los mundos» (26:16). También se ha dicho que quiso expresar el plural mediante el singular, como en Sus palabras: «Pues ellos son enemigos para mí» (26:77), es decir, enemigos. Y se dice: «Nuestro emir son estos», queriendo decir: «Nuestros emires son estos».

Otra explicación es que se trata de un nombre verbal, como «ayuno» y «oración»: se dice «ser guía» (amma imāman), del mismo modo que se dice «levantarse» (qāma qiyāman) y «ayunar» (ṣāma ṣiyāman). Al-Ḥasan dijo: «Nosotros seguimos el ejemplo de los piadosos, y los piadosos siguen nuestro ejemplo». Ibn ʿAbbās dijo: «Haz que seamos líderes que guían», como en Sus palabras: «E hicimos de ellos líderes que guiaban según Nuestra orden» (32:24). Y que no nos hagas líderes del extravío, como en Sus palabras: «E hicimos de ellos líderes que llamaban al Fuego» (28:41).

También se ha dicho que se trata de una inversión del orden de las palabras: es decir, «Haz que los piadosos sean nuestros referentes y que nosotros los sigamos e imitemos». Esta es la opinión de Mujāhid.