धर्मी परिवार र ईश्वरीय अगुवाइ

शेख अब्दुर्रहमान अस्-सादीको तफ्सिर

«र उनीहरू भन्छन्: हे हाम्रा पालनकर्ता! हामीलाई हाम्रा जीवनसाथीहरूबाट»—अर्थात् हाम्रा साथीहरू, समकक्षीहरू र पत्नीहरूबाट—«र हाम्रा सन्तानहरूबाट आँखाको शीतलता प्रदान गर»—अर्थात् उनीहरूका कारण हाम्रा आँखा आनन्दित होऊन्। उनीहरूको अवस्था र गुणहरूलाई गहिरिएर विचार गर्दा, उनीहरूको उच्च आकाङ्क्षा र उच्च स्थानबाट हामी बुझ्छौँ कि उनीहरू आफ्ना जीवनसाथी र सन्तानलाई आफ्नो पालनकर्ताप्रति आज्ञाकारी, ज्ञानवान् र त्यसअनुसार कर्म गर्ने देख्दासम्म सन्तुष्ट हुँदैनन्। यो प्रार्थना उनीहरूका जीवनसाथी र सन्तानको धार्मिकताको लागि मात्र नभई स्वयं उनीहरूकै लागि पनि हो, किनकि त्यसको लाभ उनीहरूलाई नै फर्कन्छ।

त्यसैले उनीहरूले यसलाई आफ्ना लागि प्रदान गर्न आग्रह गर्दै «हामीलाई प्रदान गर» भने। अझ, उनीहरूको यो प्रार्थनाबाट सबै मुस्लिमहरूलाई लाभ पुग्छ, किनकि उल्लेख गरिएकाहरूको धार्मिकताले उनीहरूसँग सम्बन्धित र उनीहरूबाट लाभान्वित हुने धेरै मानिसहरूको सुधारको कारण बन्न सक्छ।

«र हामीलाई तक्वा अपनाउनेहरूका लागि अगुवा बनाऊ»—अर्थात् हे हाम्रा पालनकर्ता! हामीलाई यो उच्च स्थानसम्म पुर्‍याऊ: अल्लाहका धर्मपरायण र पूर्ण भक्त सेवकहरूको स्थानसम्म, अर्थात् धर्ममा अगुवा बन्ने र तक्वा अपनाउनेहरूका लागि आफ्नो वचन तथा कर्ममा उदाहरणीय बन्ने स्थानसम्म। मानिसहरूले उनीहरूका कर्मको अनुसरण गरून्, उनीहरूका भनाइमा भरोसा गरून् र भलाइ चाहनेहरू उनीहरूको पछि लागून्; यसरी उनीहरू अरूलाई सही मार्ग देखाऊन् र स्वयं पनि मार्गदर्शन पाऊन्। कुनै कुरा प्राप्त गर्नका लागि गरिने प्रार्थनामा त्यसलाई पूरा गर्ने आवश्यक साधनहरू पनि मागिएको हुन्छ гэдэг нь ज्ञात छ।

धर्ममा अगुवा हुने यो दर्जा धैर्य र दृढ विश्वासबिना प्राप्त हुँदैन। अल्लाहले भन्नुभएको छ: «उनीहरूले धैर्य धारण गरे र हाम्रा आयतहरूप्रति दृढ विश्वास राखेपछि हामीले उनीहरूलाई हाम्रो आदेशअनुसार मार्गदर्शन गर्ने अगुवाहरू बनायौँ» (अस-सज्दा, ३२:२४)। त्यसैले यो प्रार्थनाले अल्लाहको आज्ञापालनमा धैर्य गर्नु, उहाँको अवज्ञा र पीडादायी निर्णयहरूमा धैर्य धारण गर्नु, अनि मानिसलाई दृढ विश्वासको दर्जासम्म पुर्‍याउने पूर्ण ज्ञान हासिल गर्नुजस्ता धेरै असल कर्म र महान् अनुग्रह माग्छ। यसरी उनीहरू रसूलहरूबाहेक मानिसहरूका सम्भव उच्चतम नैतिक दर्जामा पुग्छन्।

इमाम इब्न कसीरको तफ्सिर

«र उनीहरू भन्छन्: हे हाम्रा पालनकर्ता! हामीलाई हाम्रा जीवनसाथीहरूबाट र सन्तानहरूबाट आँखाको शीतलता प्रदान गर»—अर्थात् उनीहरू अल्लाहसँग आफ्ना सन्तानहरूबाट उहाँको आज्ञापालन गर्ने र उहाँबाहेक अरू कसैको उपासना नगर्ने सन्तान उत्पन्न होऊन् भनी माग्छन्। इब्न अब्बासले भने: उनीहरूले आज्ञापालन गर्ने सन्तान चाहन्छन्, जसका कारण उनीहरूका आँखा यस संसार र आख़िरतमा आनन्दित हुन्छन्। इक्रिमाले भने: उनीहरूले यसबाट रूप वा सौन्दर्य चाहेका होइनन्; बरु उनीहरू आज्ञाकारी होऊन् भन्ने चाहेका हुन्।

यस आयतबारे सोधिँदा अल-हसन अल-बस्रीले भने: मुस्लिम सेवकले आफ्नी पत्नी, भाइ वा प्रियजनलाई अल्लाहप्रति आज्ञाकारी भएको देखोस् भन्ने हो। अल्लाहको कसम! मुस्लिमको आँखालाई आफ्नो सन्तान, नाति, भाइ वा प्रियजनलाई अल्लाह सर्वशक्तिमान्प्रति आज्ञाकारी देख्नुभन्दा बढी आनन्द दिने कुनै कुरा छैन। इब्न जुरैजले «हामीलाई हाम्रा जीवनसाथीहरूबाट र सन्तानहरूबाट आँखाको शीतलता प्रदान गर» भन्ने वचनबारे भने: उनीहरू तिम्रो उपासना गरून्, तिम्रो उपासना सुन्दर ढङ्गले गरून् र हामीमाथि अपराधहरूको बोझ नथोपारून्।

अब्दुर्रहमान बिन ज़ैद बिन अस्लमले भने: यसको अर्थ, उनीहरूले अल्लाहसँग आफ्ना जीवनसाथी र सन्तानलाई इस्लामतर्फ मार्गदर्शन गरिदिन माग्छन्।

इमाम अहमदले भने: हामीलाई यअमर बिन बिश्रले सुनाए; उनलाई अब्दुल्लाह बिन अल-मुबारकले सुनाए; उनलाई सफवान बिन अम्रले खबर दिए; उनले अब्दुर्रहमान बिन जुबैर बिन नुफैरबाट, उनले आफ्ना पिताबाट वर्णन गरे: एक दिन हामी अल-मिक्दाद बिन अल-अस्वदको छेउमा बसेका थियौँ। त्यही बेला एक जना मानिस उनीकहाँबाट जाँदै गर्दा भन्यो: «अल्लाहका रसूल ﷺ लाई देखेका यी दुई आँखाका लागि धन्य हो! हामीले पनि तपाईंले देख्नुभएको कुरा देख्न र तपाईं उपस्थित हुनुभएको घटनामा उपस्थित हुन पाएको भए कति राम्रो हुन्थ्यो!» यो सुनेर उनी रिसाए।

उनले त राम्रो कुरा मात्र भनेका थिए, त्यसैले म छक्क परेँ। त्यसपछि अल-मिक्दाद उनीतिर फर्केर भने: «अल्लाहले आफूबाट लुकाउनुभएको कुनै घटनामा उपस्थित हुन चाहना गर्न मानिसलाई के कुराले प्रेरित गर्छ? यदि ऊ त्यहाँ उपस्थित भएको भए कस्तो व्यवहार गर्थ्यो, त्यो उसलाई थाहा हुँदैन। अल्लाहको कसम!

अल्लाहका रसूल ﷺ को साथमा केही मानिस उपस्थित भए, तर उनीहरूले उहाँको जवाफ दिएनन् र उहाँलाई सत्य ठानेनन्; त्यसैले अल्लाहले उनीहरूलाई घोप्टो पारेर जहन्नममा फ्याँक्नुहुनेछ। के अल्लाहले तिमीहरूलाई यस्तो अवस्थामा निकाल्नुभयो कि तिमीहरू आफ्नो पालनकर्ताबाहेक अरू कसैलाई चिन्दैनौ र तिमीहरूका नबीले ल्याउनुभएको कुरालाई सत्य मान्छौ—यसका लागि तिमीहरू अल्लाहको प्रशंसा गर्दैनौ? अरूले विपत्ति भोगेकाले तिमीहरू त्यसबाट जोगिएका छौ। अल्लाहले नबी ﷺ लाई यस्तो कठिन परिस्थितिमा पठाउनुभयो, जस्तो परिस्थितिमा उहाँले यसअघि कुनै नबीलाई पठाउनुभएको थिएन।

त्यो जाहिलियतको लामो अन्तराल थियो; मानिसहरू मूर्तिपूजाभन्दा राम्रो धर्म अरू छैन भन्ठान्थे। उहाँ सत्य र असत्य छुट्याउने निर्णायक प्रमाणसहित आउनुभयो र बाबु तथा छोरालाई समेत छुट्याउनुभयो। मानिसले आफ्नो बाबु, छोरा वा भाइलाई काफिर देख्नुपर्ने अवस्था आयो, जबकि अल्लाहले उसको हृदयको बन्द ढोका ईमानका लागि खोलिदिनुभएको थियो। उसलाई थाहा हुन्थ्यो—यदि त्यो प्रियजन मरे भने ऊ आगोमा प्रवेश गर्नेछ।

त्यसैले आफ्नो प्रियजन आगोमा पर्नेछ भन्ने थाहा हुँदाहुँदै उसको आँखा आनन्दित हुन सक्दैनथ्यो। अल्लाह सर्वशक्तिमान्को यो वचन यही अवस्थाबारे हो: «र उनीहरू भन्छन्: हे हाम्रा पालनकर्ता! हामीलाई हाम्रा जीवनसाथीहरूबाट र सन्तानहरूबाट आँखाको शीतलता प्रदान गर»।” यो वर्णन-सूत्र प्रमाणित छ, तर उनीहरूले यसलाई आफ्नो संग्रहमा उद्धृत गरेका छैनन्।

«र हामीलाई तक्वा अपनाउनेहरूका लागि अगुवा बनाऊ»—इब्न अब्बास, अल-हसन, कतादा, अस-सुद्दी र अर-रबी बिन अनसले भने: यसको अर्थ, हामी भलाइमा अनुसरण गरिने अगुवाहरू बनौँ। अरूले भने: हामी भलाइतर्फ मार्गदर्शन गर्ने र स्वयं सही मार्गमा रहनेहरू बनौँ। उनीहरूले आफ्ना उपासनाहरू आफ्ना सन्तान र सन्ततिहरूको उपासनासँग निरन्तर जोडिएको होस्, अनि उनीहरूको मार्गदर्शन अरूलाई पनि लाभ पुग्ने गरी फैलियोस् भन्ने चाहेका थिए। यो बढी प्रतिफलदायी र परिणाममा उत्तम हो।

त्यसैले सहीह मुस्लिममा अबू हुरैराबाट वर्णन गरिएको छ कि अल्लाहका रसूल ﷺ ले भन्नुभयो: «आदमका सन्तानको मृत्यु भएपछि उसका कर्महरू समाप्त हुन्छन्, तीन कुराबाहेक: उसका लागि प्रार्थना गर्ने धर्मी सन्तान, उसपछि पनि लाभ दिइरहने ज्ञान, वा निरन्तर जारी रहने दान»। अनि मार्गदर्शन गर्नेहरू...

अल्-बगवीको तफ्सिर

«र उनीहरू भन्छन्: हे हाम्रा पालनकर्ता! हामीलाई हाम्रा जीवनसाथीहरूबाट र सन्तानहरूबाट...»—अबू अम्र, अल-किसाई र अबू बक्रले अलिफबिना पाठ गरेका छन्; बाँकी पाठकहरूले बहुवचन जनाउन अलिफसहित पाठ गरेका छन्।

«आँखाको शीतलता»—अर्थात् धर्मी र तक्वा अपनाउने सन्तान। उनीहरू भन्छन्: उनीहरूलाई धर्मी बनाइदेऊ, ताकि त्यसबाट हाम्रा आँखा आनन्दित होऊन्। अल-कुरज़ीले भने: आफ्नो पत्नी र सन्तानलाई अल्लाह सर्वशक्तिमान्प्रति आज्ञाकारी भएको देख्नुभन्दा विश्वासीको आँखालाई आनन्दित पार्ने कुनै कुरा छैन। अल-हसनले पनि यही भने।

«कुर्रत» शब्दलाई एकवचनमा राखिएको छ, किनकि यो संज्ञा हो। यसको मूल अर्थ चिसोपनसँग सम्बन्धित छ: अरबहरू गर्मीबाट दुःख पाउँछन् र चिसोमा राहत पाउँछन्। आनन्दको बेला «आँखा शीतल हुनु» र दुःखको बेला «आँखा तातो हुनु» भनिन्छ। भनिन्छ, आनन्दका आँसु चिसा हुन्छन् र दुःखका आँसु ताता।

अल-अज़्हरीले भने: «आँखाको शीतलता»को अर्थ, उसको हृदयले मन पराएको व्यक्ति भेट्टाउनु हो; त्यसपछि ऊ त्यो व्यक्तिबाट आनन्दित भएर अरूलाई हेर्ने चाहनाबाट मुक्त हुन्छ।

«र हामीलाई तक्वा अपनाउनेहरूका लागि अगुवा बनाऊ»—अर्थात्, हामीलाई भलाइमा अनुसरण गरिने अगुवाहरू बनाऊ। यहाँ «अगुवाहरू» भन्ने बहुवचन प्रयोग गरिएको छैन; यसरी नै अल्लाहको यो वचनमा «निश्चय नै हामी संसारहरूका पालनकर्ताका रसूल हौँ» (अश-शुअरा, २६:१६) भन्ने ठाउँमा पनि बहुवचनको सट्टा एकवचन आएको छ। अर्को मतअनुसार यसको अर्थ बहुवचन नै हो; अल्लाहको यो वचनजस्तै: «निश्चय नै उनीहरू मेरा शत्रु हुन्» (अश-शुअरा, २६:७७), अर्थात् शत्रुहरू। त्यस्तै «हाम्रा अमीर यी मानिसहरू हुन्» भन्नाले «हाम्रा अमीरहरू» भन्ने बुझिन्छ।

अर्को भनाइअनुसार यो «सियाम» (उपवास) र «कियाम» (रात्रि-उपासना) जस्तै क्रियासूचक संज्ञा हो। «अम्मा इमामन्» भन्नु «कामा कियामन्» र «सामा सियामन्» भन्नुजस्तै हो। अल-हसनले भने: हामी तक्वा अपनाउनेहरूको अनुसरण गर्छौँ र तक्वा अपनाउनेहरू हाम्रो अनुसरण गर्छन्। इब्न अब्बासले भने: हामीलाई मार्गदर्शन गर्ने अगुवाहरू बनाऊ, जस्तो कि उहाँले भन्नुभएको छ: «र उनीहरू धैर्यवान् भएको कारण हामीले उनीहरूलाई हाम्रो आदेशअनुसार मार्गदर्शन गर्ने अगुवाहरू बनायौँ» (अस-सज्दा, ३२:२४)।

अनि उहाँले भन्नुभएको जस्तो, हामीलाई पथभ्रष्टताका अगुवा नबनाऊ: «र हामीले उनीहरूलाई आगोतर्फ बोलाउने अगुवाहरू बनायौँ» (अल-कसस, २८:४१)। अर्को भनाइअनुसार यहाँ शब्दक्रम उल्टिएको छ; अभिप्राय हो: «तक्वा अपनाउनेहरूलाई हाम्रा अगुवा बनाऊ» र «हामीलाई उनीहरूको अनुयायी र अनुसरणकर्ता बनाऊ»। यो मुजाहिदको भनाइ हो।