دعای ابراهیم برای مکه و مؤمنان

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

ابراهیم علیه‌السلام هاجر، مادر اسماعیل، و اسماعیل را که هنوز شیرخوار بود، از شام آورد و آن دو را در مکه جای داد؛ در آن زمان مکه نه سکونتگاهی داشت، نه کسی در آن بود که دیگران را به آن فراخواند و نه کسی که پاسخ دهد. چون آن دو را آنجا گذاشت، با تضرع و توکل بر پروردگارش چنین دعا کرد: «پروردگارا، من برخی از فرزندانم را جای دادم»؛ یعنی نه همۀ فرزندانم را، زیرا اسحاق و دیگر فرزندانم در شام بودند؛ تنها اسماعیل و فرزندان او را در مکه سکونت دادم. «در دره‌ای بی‌کشت»؛ زیرا زمین مکه برای کشاورزی مناسب نیست.

«پروردگارا، تا نماز را برپا دارند»؛ یعنی آنان را یکتاپرست و برپادارندۀ نماز قرار ده، زیرا برپاداشتن نماز از برجسته‌ترین و برترین عبادت‌های دینی است و هر کس آن را برپا دارد، دین خود را برپا داشته است. «پس دل‌های برخی از مردم را چنان کن که به سوی آنان متمایل شود»؛ یعنی آنان و سرزمینی را که در آن سکونت دارند دوست بدارند. خدا دعای او را اجابت کرد و از نسل اسماعیل، محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم را برانگیخت تا فرزندانش را به دین اسلام و آیین پدرشان ابراهیم دعوت کند. آنان دعوتش را پذیرفتند و نمازگزار شدند.

خدا حج این خانه را که ابراهیم فرزندانش را در آن سکونت داد واجب کرد و در آن رازی شگفت‌انگیز قرار داد که دل‌ها را به سوی خود می‌کشاند. مردم پیوسته آن را حج می‌کنند و هرگز از آن سیر نمی‌شوند؛ بلکه هرچه بیشتر به آن رفت‌وآمد کنند، شوق و دلبستگی و اشتیاقشان فزون‌تر می‌شود. این رازِ آن است که خداوند آن را به ذات مقدس خود نسبت داده است. «و از میوه‌ها روزی‌شان ده، باشد که سپاس گزارند»؛ خدا دعایش را اجابت کرد و میوه‌های هر چیزی به سوی آنجا آورده شد؛ چنان‌که در هر زمان مکه را می‌بینی که میوه‌ها در آن فراوان است و روزی‌ها از هر سو به آن می‌رسد.

پس عطای فرزندان از بزرگ‌ترین نعمت‌هاست، و اینکه آنان در دوران پیری، زمانی که از داشتن فرزند نومید می‌شوند، به او بخشیده شدند، نعمتی دیگر است؛ و اینکه پیامبرانی شایسته بودند، نعمتی برتر و بزرگ‌تر است. «بی‌گمان پروردگارم شنوندۀ دعاست»؛ یعنی به دعای کسی که او را بخواند نزدیک و اجابت‌کنندۀ آن است. من او را خواندم و او امیدم را ناامید نکرد.

یعنی مردم به سبب آن بت‌ها گمراه شدند. «پس هر کس از من پیروی کند» در توحیدی که آورده‌ام و در اخلاص برای الله، پروردگار جهانیان، «بی‌گمان او از من است»؛ زیرا با من کاملاً هم‌داستان است، و هر کس گروهی را دوست بدارد و از آنان پیروی کند، به آنان می‌پیوندد. «و هر کس از من نافرمانی کند، پس تو آمرزندۀ مهربانی»؛ این از دلسوزی ابراهیم خلیل علیه‌السلام بود که برای نافرمانان، از الله آمرزش و رحمت خواست؛ و الله تبارک و تعالی از او به بندگانش مهربان‌تر است و تنها کسی را عذاب می‌کند که بر نافرمانی او اصرار ورزد.

سپس برای خود و فرزندانش دعا کرد و گفت: «پروردگارا، مرا برپادارندۀ نماز قرار بده و از فرزندانم نیز چنین کن. پروردگارا، دعایم را بپذیر».

«پروردگارا، مرا و پدر و مادرم و مؤمنان را در روزی که حساب برپا می‌شود بیامرز.» خدا همۀ این دعاهای او را اجابت کرد، جز دعایش برای پدرش که بر پایۀ وعده‌ای بود که به او داده بود؛ اما هنگامی که برایش روشن شد پدرش دشمن الله است، از او بیزاری جست.

یعنی ابراهیم علیه‌السلام را در این حال نیک به یاد آور، آنگاه که گفت: «پروردگارا، این شهر»؛ یعنی حرم را، «امن قرار بده». خدا دعایش را از راه تشریع و تقدیر اجابت کرد: آن را در شریعت حرم قرار داد و به‌طور تقدیری اسبابی برای حرمت آن فراهم ساخت که شناخته‌شده است؛ تا آنجا که هیچ ستمگری با قصد بد به آن رو نکرد، مگر آنکه خدا او را درهم شکست؛ چنان‌که با اصحاب فیل و دیگران چنین کرد. چون برای شهر امنیت خواست، برای خود و فرزندانش نیز امنیت طلب کرد و گفت: «و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار»؛ یعنی مرا و آنان را از عبادت بت‌ها و نزدیک‌شدن به آن، بسیار دور قرار بده.

سپس سبب نگرانی‌اش برای خود و فرزندانش را یاد کرد: شمار بسیار کسانی که به عبادت بت‌ها گرفتار و فریفتۀ آن شده‌اند.

«پروردگارا، تو آنچه را پنهان می‌کنیم و آشکار می‌سازیم می‌دانی»؛ یعنی تو از ما به خودمان داناتری. از تدبیر و پرورش خود برای ما می‌خواهیم که اموری را که می‌دانیم و نمی‌دانیم، آن‌گونه که دانش و رحمت تو اقتضا می‌کند، برایمان آسان گردانی. «و چیزی در زمین و آسمان بر الله پوشیده نمی‌ماند»؛ از جمله همین دعایی که خلیل جز خیر و فزونیِ سپاس برای الله، پروردگار جهانیان، از آن قصدی نداشت.

تفسیر امام ابن کثیر

سپس گفت: «پروردگارا، مرا برپادارندۀ نماز قرار بده»؛ یعنی مرا بر آن نگاه‌دار که نماز را حفظ کنم و حدود آن را به‌جا آورم. «و از فرزندانم نیز»؛ یعنی آنان را هم برپادارندۀ نماز قرار بده. «پروردگارا، دعایم را بپذیر»؛ یعنی همۀ آنچه را از تو خواستم بپذیر.

ابن جریر می‌گوید: خداوند از ابراهیم، خلیل خود، خبر می‌دهد که گفت: «پروردگارا، تو آنچه را پنهان می‌کنیم و آشکار می‌سازیم می‌دانی»؛ یعنی تو قصد مرا از این دعا و هدفم از دعاکردن برای مردم این شهر می‌دانی؛ مقصودم تنها خشنودی تو و اخلاص برای توست. تو همۀ چیزها، آشکار و نهان، را می‌دانی و هیچ چیز در زمین و آسمان از تو پوشیده نمی‌ماند.

سپس پروردگارش عزوجل را به سبب فرزندانی که در دوران پیری به او بخشید، ستود و گفت: «ستایش از آنِ الله است که در کهنسالی اسماعیل و اسحاق را به من بخشید. بی‌گمان پروردگارم شنوندۀ دعاست»؛ یعنی دعای کسی را که او را بخواند اجابت می‌کند و درخواست من برای داشتن فرزند را اجابت فرمود.

«پروردگارا، مرا و پدر و مادرم را بیامرز»؛ برخی این عبارت را با واژۀ مفردِ «والدی» قرائت کرده‌اند. این دعا پیش از آن بود که ابراهیم از پدرش بیزاری جوید، هنگامی که دشمنی او با الله عزوجل برایش آشکار شد. «و مؤمنان را»؛ یعنی همۀ آنان را. «در روزی که حساب برپا می‌شود»؛ یعنی روزی که بندگانت را حسابرسی می‌کنی و بر پایۀ اعمالشان جزا می‌دهی: اگر کار نیک کرده باشند، جزای نیک، و اگر بد کرده باشند، جزای بد خواهند داشت. و الله داناتر است.

عبدالله بن وهب گفت: عمرو بن حارث برای ما روایت کرد که بکر بن سواده، از عبدالرحمن بن جبیر، از عبدالله بن عمرو برایش روایت کرده است که رسول الله صلی‌الله‌علیه‌وسلم سخن ابراهیم را تلاوت کرد: «پروردگارا، آنها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند؛ پس هر کس از من پیروی کند، از من است و هر کس نافرمانی‌ام کند، پس تو آمرزندۀ مهربانی»؛ و نیز سخن عیسی علیه‌السلام را: «اگر آنان را عذاب کنی، بندگان تو هستند و اگر آنان را بیامرزی، پس تویی شکست‌ناپذیرِ حکیم» (مائده، ۱۱۸). سپس دست‌هایش را بالا برد و گفت: «خدایا، امتم را؛ خدایا، امتم را؛ خدایا، امتم را!» و گریست.

پس الله فرمود: «ای جبرئیل، نزد محمد برو ـ و پروردگارت داناتر است ـ و از او بپرس چه چیزی او را می‌گریاند.» جبرئیل علیه‌السلام نزد او آمد و از او پرسید. رسول الله صلی‌الله‌علیه‌وسلم آنچه گفته بود به او خبر داد. الله فرمود: «نزد محمد برو و به او بگو: ما تو را دربارۀ امتت خشنود خواهیم کرد و تو را اندوهگین نخواهیم ساخت.» سپس فرمود: «ای جبرئیل، برو.»

این روایت نشان می‌دهد که این دعا، دعایی دیگر پس از دعای نخست اوست؛ دعایی که هنگام بازگشت از هاجر و فرزندش، پیش از ساختن خانه، خوانده بود. این دعای دوم پس از ساختن آن بود و برای تأکید و ابراز رغبت به الله عزوجل خوانده شد. ازاین‌رو گفت: «نزد خانۀ محترم تو». و دربارۀ سخن او: «پروردگارا، تا نماز را برپا دارند»، ابن جریر گفته است: این عبارت به «خانۀ محترم» مربوط است؛ یعنی آن را حرم قرار دادم تا ساکنانش بتوانند در کنار آن نماز برپا دارند.

«پس دل‌های برخی از مردم را چنان کن که به سوی آنان متمایل شود.» ابن عباس، مجاهد و سعید بن جبیر گفته‌اند: اگر ابراهیم می‌گفت «دل‌های مردم»، فارس و روم، یهودیان و مسیحیان و همۀ مردم به سوی آنجا ازدحام می‌کردند؛ اما گفت «برخی از مردم» و آن را به مسلمانان اختصاص داد. «و از میوه‌ها روزی‌شان ده»؛ یعنی تا برای فرمان‌برداری از تو یاورشان باشد؛ و همان‌گونه که آنجا «دره‌ای بی‌کشت» است، برایشان میوه‌هایی فراهم کن تا بخورند. الله دعایش را اجابت کرد؛ چنان‌که فرموده است: «آیا آنان را در حرمی امن جای ندادیم که میوه‌های هر چیزی، روزی‌ای از جانب ما، به سوی آن آورده می‌شود؟»

(قصص، ۵۷). از لطف و کرم و رحمت و برکت الله این است که در شهر حرام، مکه، درخت میوه‌ای نمی‌روید، اما میوه‌های نواحی اطراف به آن آورده می‌شود؛ این در پاسخ به دعای خلیل الله، ابراهیم علیه‌السلام، است.

خداوند در اینجا برای احتجاج بر مشرکان عرب یادآوری می‌کند که شهر حرام، مکه، از آغاز برای پرستش الله یگانۀ بی‌شریک بنا شد، و ابراهیمی که به سبب او آن شهر آباد و پرجمعیت شد، از کسانی که غیر الله را می‌پرستیدند بیزاری جست. او برای مکه امنیت خواست و گفت: «پروردگارا، این شهر را امن قرار بده»؛ الله دعایش را اجابت کرد و فرمود: «آیا ندیدند که ما حرمی امن پدید آوردیم، حال آنکه مردم پیرامونشان ربوده می‌شوند؟» (عنکبوت، ۶۷)؛ و نیز فرمود: «نخستین خانه‌ای که برای مردم نهاده شد، همان است که در بکه است؛ پربرکت و مایۀ هدایت جهانیان. در آن نشانه‌هایی روشن است، از جمله مقام ابراهیم؛ و هر کس در آن درآید، ایمن است» (آل‌عمران، ۹۶ـ۹۷).

در همین داستان نیز فرمود: «پروردگارا، این شهر را امن قرار بده»؛ آن را با واژۀ معرفه یاد کرد، گویی این دعا را پس از بناشدن شهر خوانده است. ازاین‌رو گفت: «ستایش از آنِ الله است که در کهنسالی اسماعیل و اسحاق را به من بخشید.» روشن است که اسماعیل سیزده سال از اسحاق بزرگ‌تر بود. اما هنگامی که اسماعیل و مادرش را در کودکی به جای مکه برد، دعای دیگری خواند و گفت: «پروردگارا، این را شهری امن قرار بده»، چنان‌که در سورۀ بقره، به‌تفصیل، آن را بیان کردیم.

او گفت: «و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار.» شایسته است هر دعا‌کننده‌ای برای خود، پدر و مادرش و فرزندانش دعا کند. سپس یاد کرد که آفریدگان بسیاری به سبب بت‌ها گرفتار شدند و او از پرستندگانشان بیزاری جست و کار آنان را به الله واگذاشت: اگر بخواهد عذابشان می‌کند و اگر بخواهد می‌آمرزدشان؛ چنان‌که عیسی علیه‌السلام گفت: «اگر آنان را عذاب کنی، بندگان تو هستند و اگر آنان را بیامرزی، پس تویی شکست‌ناپذیرِ حکیم» (مائده، ۱۱۸). مقصود از این سخن چیزی جز واگذاشتن کار به خواست الله تعالی نیست، نه اینکه وقوع آن را روا بداند.

تفسیر بغوی

سخن خداوند عزوجل: «پروردگارا، من برخی از فرزندانم را جای دادم»؛ واژۀ «مِن» برای بیان بخشی از مجموعه آمده است و معنای آیه چنین است: فرزندی از فرزندانم را جای دادم. «در دره‌ای بی‌کشت»؛ یعنی مکه، زیرا مکه دره‌ای میان دو کوه است. «نزد خانۀ محترم تو»؛ آن را محترم نامید، زیرا در کنار آن چیزهایی حرام است که در جاهای دیگر حرام نیست.

عبدالواحد بن احمد ملیحی برای ما روایت کرد؛ احمد بن عبدالله نعیمی برای ما روایت کرد؛ محمد بن یوسف برای ما روایت کرد؛ محمد بن اسماعیل برای ما روایت کرد؛ عبدالله بن محمد برای ما روایت کرد؛ عبدالرزاق برای ما روایت کرد؛ معمر به ما خبر داد، از ایوب سختیانی و کثیر بن مطلب بن ابی‌وداعه ـ یکی از آن دو بر نقل دیگری می‌افزود ـ از سعید بن جبیر که ابن عباس گفت: نخستین زنی که کمربند بست، مادر اسماعیل بود. او کمربندی بست تا ردّ پای خود را از ساره پنهان کند. سپس ابراهیم علیه‌السلام او و فرزندش اسماعیل را که از شیر می‌خورد، آورد و کنار خانه، زیر درختی در بالای زمزم، در بخش بالایی مسجد گذاشت.

در آن روز در مکه کسی نبود و آبی هم در آنجا وجود نداشت. آن دو را همان‌جا گذاشت و در کنارشان کیسه‌ای خرما و مشکی آب نهاد. سپس ابراهیم بازگشت و به راه افتاد. مادر اسماعیل در پی او رفت و گفت: «ای ابراهیم، کجا می‌روی و ما را در این دره‌ای که نه انسانی در آن هست و نه چیزی، رها می‌کنی؟»

این را بارها به او گفت، اما او به سویش برنگشت. زن گفت: «آیا الله تو را به این کار فرمان داده است؟» گفت: «آری.» زن گفت: «پس او ما را تباه نخواهد کرد.» آنگاه بازگشت. ابراهیم به راه خود ادامه داد تا به گردنه‌ای رسید که از آنجا آنان را نمی‌دید؛ روی به سوی خانه کرد و با بالا بردن دست‌هایش این دعاها را خواند: «پروردگارا، من برخی از فرزندانم را در دره‌ای بی‌کشت جای دادم»، تا آنجا که به «باشد که سپاس گزارند» رسید.

مادر اسماعیل به او شیر می‌داد و از آن آب می‌نوشید تا اینکه آب مشک تمام شد. او و فرزندش تشنه شدند. دید که کودک از تشنگی می‌جنبید ـ یا به خود می‌پیچید ـ و از شدت اندوه دور شد تا او را نبیند. صفا را نزدیک‌ترین کوه به خود یافت؛ بر آن ایستاد و به دره نگریست تا کسی را ببیند، اما کسی ندید.

از صفا پایین آمد و چون به دره رسید، گوشۀ جامه‌اش را بالا زد و همچون انسان سخت‌کوش دوید تا از دره گذشت؛ سپس به مروه آمد، بر آن ایستاد و نگاه کرد تا کسی را ببیند، اما کسی ندید. این کار را هفت بار انجام داد. ابن عباس گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «از همین رو مردم میان آن دو سعی می‌کنند.» هنگامی که به مروه رسید، صدایی شنید و گفت: «خاموش!»

ـ یعنی با خود سخن می‌گفت ـ سپس گوش سپرد و دوباره صدایی شنید. گفت: «اگر صدایت را به من رسانده‌ای، یاری‌رسانی نزد توست.» ناگهان فرشته را در محل زمزم دید. فرشته با پاشنۀ پا ـ یا بال خود ـ زمین را کاوید تا آب پدیدار شد. مادر اسماعیل آب را با دست خود جمع می‌کرد و در مشک می‌ریخت، درحالی‌که آب پس از آنکه از آن برمی‌داشت همچنان می‌جوشید.

ابن عباس گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «الله مادر اسماعیل را رحمت کند؛ اگر زمزم را رها می‌کرد» ـ یا فرمود: «اگر آب آن را برنمی‌داشت، زمزم چشمه‌ای روان می‌شد.» راوی گفت: او آب نوشید و فرزندش را شیر داد. فرشته به او گفت: «از تباهی نترسید؛ اینجا خانۀ الله است که این پسر و پدرش آن را بنا خواهند کرد، و الله اهل خود را تباه نمی‌کند.» جای خانه اندکی بلندتر از زمین، همچون پشته‌ای، بود؛ سیلاب‌ها از راست و چپش می‌گذشتند.

وضع به همین گونه بود تا گروهی از قبیلۀ جُرهُم ـ یا خاندانی از جرهم ـ از راه کداء آمدند و در پایین مکه فرود آمدند. پرنده‌ای را دیدند که بر فراز جایی پرواز می‌کرد و گفتند: «این پرنده بر فراز آب می‌چرخد؛ ما این دره را می‌شناسیم و می‌دانیم که آبی در آن نیست.» یک یا دو نفر را فرستادند و آنان آب را یافتند. بازگشتند و آن را به دیگران خبر دادند.

آنان آمدند و مادر اسماعیل کنار آب بود. گفتند: «آیا به ما اجازه می‌دهی نزد تو فرود آییم؟» گفت: «آری، اما حقی در آب ندارید.» گفتند: «می‌پذیریم.» ابن عباس گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: آمدن آنان برای مادر اسماعیل خوشایند بود، زیرا او همنشینی را دوست داشت.

آنان آنجا فرود آمدند و کسانی را نزد خانواده‌هایشان فرستادند؛ خانواده‌هایشان نیز به آنان پیوستند. چون چند خانوار در آنجا ساکن شدند و پسر بزرگ شد و زبان عربی را از آنان آموخت، آنان او را ارجمند می‌داشتند و از بزرگ‌شدنش شادمان بودند. هنگامی که به سن ازدواج رسید، زنی از آنان را به همسری او درآوردند. مادر اسماعیل درگذشت.

سپس ابراهیم، پس از آنکه اسماعیل ازدواج کرده بود، برای سرکشی به جایگاه خانواده‌اش آمد... داستان را در سورۀ بقره یاد کرده‌ایم.

خداوند می‌فرماید: «پروردگارا، تا نماز را برپا دارند، پس دل‌های برخی از مردم را چنان کن»؛ «افئده» جمع «فؤاد» است. «که به سوی آنان متمایل شود»؛ یعنی مشتاق و دلبسته شود. سُدّی گفته است: یعنی دل‌ها را به سوی این مکان متمایل کن. مجاهد گفته است: اگر می‌گفت «دل‌های مردم»، فارس و روم و ترک و هند به سوی شما ازدحام می‌کردند.

سعید بن جبیر گفته است: یهودیان، مسیحیان و مجوس نیز حج می‌گزاردند؛ اما او گفت «برخی از مردم»، یعنی مسلمانان. «و از میوه‌ها روزی‌شان ده»؛ از آنچه ساکنان آبادی‌های برخوردار از آب روزی می‌شوند. «باشد که سپاس گزارند.»

«پروردگارا، آنها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند»؛ یعنی بسیاری به‌سبب آنها از راه هدایت گمراه شدند و به پرستششان روی آوردند. این سخن به‌صورت وارونه بیان شده است، مانند این سخن خداوند: «این فقط شیطان است که دوستانش را می‌ترساند» (آل‌عمران، ۱۷۵)؛ یعنی آنان را به‌وسیلۀ دوستانش می‌ترساند. و گفته شده است: گمراه‌کردن به بت‌ها نسبت داده شده، زیرا سبب گمراهی‌اند؛ همان‌گونه که کسی می‌گوید: «دنیا مرا فریفت»، و فریب را به دنیا نسبت می‌دهد، چون سبب آن بوده است. «پس هر کس از من پیروی کند، از من است»؛ یعنی از اهل دین من است.

«و هر کس نافرمانی‌ام کند، پس تو آمرزندۀ مهربانی.» سُدّی گفته است: معنایش این است که هر کس نافرمانی‌ام کند و سپس توبه نماید [تو آمرزنده‌ای]. مقاتل بن حیان گفته است: هر کس در چیزی جز شرک از من نافرمانی کند. و گفته شده است که ابراهیم این سخن را پیش از آن گفت که الله به او خبر دهد شرک آمرزیده نمی‌شود.

«پروردگارا، تو آنچه را پنهان می‌کنیم و آشکار می‌سازیم می‌دانی»؛ یعنی کارهای ما را. ابن عباس و مقاتل گفته‌اند: مقصود اندوهی است که از دلتنگی برای اسماعیل و مادرش داشت، زیرا آنان را در دره‌ای بی‌کشت جای داده بود. «و هیچ چیز در زمین و آسمان بر الله پوشیده نمی‌ماند»؛ گفته شده است که این عبارت به سخن ابراهیم پیوسته است؛ اما بیشتر مفسران گفته‌اند که این سخن الله عزوجل است.

خداوند عزوجل می‌فرماید: «و هنگامی که ابراهیم گفت: پروردگارا، این شهر را»؛ یعنی حرم را، «امن قرار بده»؛ یعنی دارای امنیتی که هر کس در آن باشد ایمن بماند. «و مرا دور بدار»؛ یعنی مرا دور کن. «و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم.» گفته می‌شود: «جَنَّبْتُهُ الشيءَ»، «أَجْنَبْتُهُ جَنْباً»، «جَنَّبْتُهُ تَجْنِيباً» و «اجْتَنَبْتُهُ اجْتِناباً»؛ همۀ اینها یک معنا دارند.

اگر گفته شود: ابراهیم علیه‌السلام از پرستش بت‌ها معصوم بود؛ پس درخواست او چگونه درست است؟ و با توجه به اینکه بسیاری از فرزندانش بت‌ها را پرستیدند، چگونه دعایش اجابت شد؟ پاسخ داده‌اند: دعای ابراهیم برای خودش درخواستِ فزونیِ عصمت و پایداری بود؛ و دربارۀ فرزندانش، فرزندانِ بلاواسطۀ خود را قصد کرد که هیچ‌یک از آنان بت نپرستیدند. و گفته شده است که منظورش از فرزندان، کسانی از آنان بود که مؤمن بودند.

«پروردگارا، مرا و پدر و مادرم را بیامرز.» اگر گفته شود: چگونه برای پدر و مادرش آمرزش خواست، درحالی‌که مؤمن نبودند؟ پاسخ داده‌اند: گفته شده است که مادرش اسلام آورده بود؛ و نیز گفته شده است که منظورش این بود: اگر اسلام آوردند و توبه کردند [آنان را بیامرز]. همچنین گفته شده است که این دعا را پیش از آن خواند که وضع پدرش برایش روشن شود.

الله تعالی در سورۀ توبه، عذر خلیل خود را در آمرزش‌خواستن برای پدرش بیان کرده است. «و مؤمنان را»؛ یعنی همۀ مؤمنان را بیامرز. «در روزی که حساب برپا می‌شود»؛ یعنی آشکار و پدیدار می‌شود. و گفته شده است که منظور روزی است که مردم برای حساب‌رسی برمی‌خیزند؛ اما به‌سبب روشن‌بودن مقصود، تنها از حساب یاد کرده است.

«ستایش از آنِ الله است که در کهنسالی اسماعیل و اسحاق را به من بخشید»؛ یعنی آن دو را به من عطا کرد. «بی‌گمان پروردگارم شنوندۀ دعاست.» ابن عباس گفته است: اسماعیل هنگامی برای ابراهیم زاده شد که او نودونه سال داشت و اسحاق هنگامی زاده شد که او صد و دوازده سال داشت. سعید بن جبیر گفته است: هنگامی که ابراهیم صد و هفده سال داشت، به او مژدۀ اسحاق داده شد.

«پروردگارا، مرا برپادارندۀ نماز قرار بده»؛ یعنی از کسانی قرارم بده که نماز را با ارکانش برپا می‌دارند و از آن محافظت می‌کنند. «و از فرزندانم نیز»؛ یعنی از فرزندانم کسانی را قرار بده که نماز را برپا می‌دارند. «پروردگارا، دعایم را بپذیر»؛ یعنی کردار و عبادتم را بپذیر. عبادت را «دعا» نامیده است.

در حدیث آمده است: «دعا مغز عبادت است.» و گفته شده است که معنایش این است: دعایم را اجابت کن.