رَبِّ إِنِّي، وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي، وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ. رَبِّ شَقِيًّا، وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ، وَرَائِي، وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا، فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ، وَلِيًّا يَرِثُنِي، وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ، وَاجْعَلْهُ. رَبِّ رَضِيًّا.
رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا
بارگیری صدا ممکن نشد. بعداً دوباره امتحان کنید.
گفت: «پروردگارا، به راستی که استخوانم سست شده و [موی] سرم از پیری سپید گشته و ای پروردگارم، [هرگز] در دعای تو [از اجابت] بیبهره نبودهام. و من پس از [مرگ] خود از خویشاوندانم [نسبت به حفظِ دین تو] بیمناکم و همسرم [نیز] نازاست؛ پس به لطف خویش [فرزندی به عنوان وارث و] یاور به من عطا فرما. [پسری که] وارث من و وارث خاندانِ یعقوب باشد؛ و پروردگارا، او را [در علم و دین، انسانی] پسندیده گردان».
این دعا با بیان ناتوانی و درخواست «هَبْ لِي» (به من عطا کن) و «اجْعَلْهُ» (او را قرار ده) همراه است. نمونهای از درخواست فرزندانی شایسته در زمان ناتوانی جسمانی و پیری.
تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی
(وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا) یعنی: بندهای صالح که از او خشنود باشی و او را در نظر بندگانت محبوب گردانی. حاصل آنکه زکریا از خدا فرزندی پسر، صالح و زنده پس از وفات خود درخواست کرد تا جانشین او باشد و پیامبری باشد که هم خدا و هم آفریدگانش از او خشنود باشند. این بهترین فرزندانی است که میتوان داشت. از رحمت خدا به بندهاش آن است که فرزندی صالح، برخوردار از فضایل اخلاقی و خصلتهای پسندیده، به او روزی کند. پس پروردگارش به او رحم کرد و دعایش را پذیرفت.
(رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي) یعنی: استخوانم سست و ناتوان شده است؛ و چون استخوان که ستون بدن است ضعیف شود، دیگر اعضای بدن نیز ناتوان میشوند. (وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا) زیرا سپیدی مو نشانه ناتوانی و سالخوردگی، پیامآور و پیشآهنگ مرگ و هشداردهنده آن است. زکریا با اظهار ضعف و ناتوانی خود به خداوند متوسل شد؛ و این از محبوبترین راههای توسل به خداست، زیرا نشان میدهد که انسان از توان و نیروی خویش بیزاری میجوید و دلش به توان و نیروی خدا وابسته است.
(وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا) یعنی: ای پروردگارم، هرگز مرا در دعایم ناامید و محروم از اجابت نکردهای؛ بلکه همواره به من لطف داشته و دعایم را پاسخ دادهای، و پیوسته الطاف تو یکی پس از دیگری به من رسیده و احسانت به من پیوسته است. این توسل به نعمتهایی است که خدا به او ارزانی داشته و دعاهای پیشینش را اجابت کرده است؛ پس از آنکه پیشتر به او احسان کرده، از او خواست که این احسان را در آینده نیز به کمال برساند.
(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) یعنی: پس از مرگم از کسانی که پس از من سرپرستی بنیاسرائیل را به دست میگیرند بیم دارم که دین تو را آنگونه که باید برپا ندارند و بندگانت را به سوی تو دعوت نکنند. ظاهر سخن این است که در میان آنان کسی را شایسته پیشوایی در دین نمیدید. این نشاندهنده دلسوزی و خیرخواهی زکریا علیهالسلام است؛ درخواست فرزند از سوی او مانند درخواست دیگران نبود که تنها در پی منفعت دنیوی باشند، بلکه مقصودش مصلحت دین و بیم از تباه شدن آن بود؛ و دیگران را شایسته این کار نمیدید. خاندان او از خاندانهای نامدار در دین و خاستگاه رسالت و سرچشمه خیر بود.
پس از خدا خواست فرزندی به او عطا کند که پس از وی دین را برپا دارد. همچنین از این شکایت کرد که همسرش نازاست، یعنی اصلاً فرزند نمیآورد، و او خود به نهایت پیری رسیده بود؛ سنی که در آن میل جنسی و فرزندآوری بهندرت رخ میدهد. (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا) این سرپرستی، سرپرستی دین و میراث نبوت، دانش و کردار است.
تفسیر امام ابن کثیر
مجاهد درباره سخن خداوند «يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ» گفت: میراث او دانش بود و زکریا از نسل یعقوب بود. هُشَیم گفت: اسماعیل بن ابیخالد از ابوصالح درباره این آیه برای ما روایت کرد که گفت: ممکن است او پیامبر باشد، همانگونه که پدرانش پیامبر بودند. عبدالرزاق از معمر، از قتاده، از حسن روایت کرد: یعنی پیامبری و دانش او را به ارث ببرد. سُدّی گفت: پیامبری من و پیامبری خاندان یعقوب را به ارث ببرد.
از مالک، از زید بن اسلم نیز درباره «وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ» روایت شده که گفت: پیامبری آنان را به ارث ببرد. جابر بن نوح و یزید بن هارون، هر دو از اسماعیل بن ابیخالد، از ابوصالح درباره این آیه روایت کردند که گفت: دارایی مرا به ارث ببرد و پیامبری را از خاندان یعقوب به ارث ببرد. این دیدگاه را ابن جریر در تفسیر خود برگزیده است.
عبدالرزاق گفت: معمر از قتاده برای ما روایت کرد که رسول خدا صلیاللهعلیهوسلم فرمود: «خدا زکریا را رحمت کند؛ چه وارثانی داشت! و خدا لوط را رحمت کند؛ او به پناهگاهی استوار پناه میبرد.» ابن جریر گفت: ابوکریب برای ما روایت کرد، گفت: جابر بن نوح برای ما روایت کرد، از مبارک ـ که همان ابن فضاله است ـ از حسن که گفت: رسول خدا صلیاللهعلیهوسلم فرمود: «خدا برادرمان زکریا را رحمت کند؛ چه چیزی از اموالش داشت که وارثانی داشته باشد، آنگاه که میگفت: «فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ»؟» این روایتها مرسلاند و با احادیث صحیح معارضه نمیکنند، و خدا داناتر است.
(وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا) یعنی: او را نزد خود و آفریدگانت پسندیده قرار ده؛ دوستش بدار و او را در دین و اخلاقش محبوب آفریدگانت گردان.
(قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي) یعنی: ناتوان شده و نیروهایم سست گشته است. (وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا) یعنی: سپیدی مو در میان سیاهی فراگیر شده است؛ چنانکه ابن دُرَید در قصیده مقصورهاش گفته است: «آیا نمیبینی که رنگ سرم مانند نوار سپیدهدم است که زیر دامنهای تاریکی نمایان شده؟ سفیدی میان سیاهی آنان شعلهور گشته، همانند شعلهور شدن آتش در اخگرهای درخت غضا.» مقصود از این سخن، بیان ناتوانی و سالخوردگی و نشانههای آشکار و نهان آن است.
(وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا) یعنی: ای پروردگارم، از تو جز اجابت دعا ندیدهام و هرگز در آنچه از تو خواستهام مرا رد نکردهای.
درباره (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي)، بیشتر قاریان «یاء» را در «الْمَوَالِيَ» منصوب خواندهاند، زیرا مفعول است؛ و از کسائی روایت شده که آن را ساکن خوانده است، چنانکه شاعر گفته است: «گویی دستهایشان در زمین هموار، دستهای کنیزکانی است که سکهها را به یکدیگر میدهند.» شاعر دیگری نیز گفته است: «جوانی که اگر با خورشید هماورد میشد، خورشید نقابش را میافکند؛ و اگر با ماه روان در آسمان هماورد میشد، افسارش را به او میسپرد.» از همین قبیل است سخن ابوتَمّام، حبیب بن أوس طائی: «شعرها به سبب او به رقابت افتادند؛ چون برایش شبزندهداری کردم، پنداشتم قافیههایش با یکدیگر خواهند جنگید.»
مجاهد، قتاده و سُدّی گفتهاند مقصود از «موالی» خویشاوندانِ پدری است. ابوصالح گفته است: خویشاوندان دوری که وارثاند. از امیرالمؤمنین عثمان بن عفان رضیاللهعنه روایت شده که آن را چنین میخواند: «وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي» با تشدید فاء، به معنای «خویشاوندانم پس از من اندکاند».
بر پایه قرائت نخست، وجه بیم زکریا این بود که میترسید آنان پس از او در میان مردم بدرفتاری کنند؛ ازاینرو از خدا فرزندی خواست که پس از او پیامبر باشد و با پیامبری و وحیای که به او میرسد، امور مردم را تدبیر کند. پس دعایش در این باره پذیرفته شد. نه اینکه از به ارث بردن اموالش بیم داشته باشد؛ زیرا مقام پیامبر بسیار والاتر از آن است که برای مال خود نگران باشد تا آنجا که از به ارث بردن خویشاوندانش شرم کند و از خدا فرزندی بخواهد تا میراث او را به جای آنان تصاحب کند. این یک وجه است.
وجه دوم آن است که گفته نشده بود او صاحب مال بوده است؛ او نجاری بود که از دسترنج خود روزی میخورد، و کسی مانند او، بهویژه از میان پیامبران که زاهدترین مردم نسبت به دنیا بودند، مالی گرد نمیآورد. وجه سوم آن است که از راههای گوناگون در صحیحین ثابت شده که رسول خدا صلیاللهعلیهوسلم فرمود: «ما ارث نمیگذاریم؛ آنچه از ما بر جای بماند صدقه است.» و در روایتی نزد ترمذی با سند صحیح آمده است: «ما گروه پیامبران ارث نمیگذاریم.»
بر این اساس، ناگزیر باید سخن خداوند (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي) را بر میراث نبوت حمل کرد؛ از همین رو فرمود: (وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ)، همانگونه که خداوند فرموده است: (وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ)؛ یعنی نبوت را به ارث برد. زیرا اگر منظور میراث مالی بود، چرا سلیمان از میان برادرانش بهخصوص نام برده میشد؟ و اگر مقصود چنین میراث ویژهای نبود، بیان آن فایده مهمی نداشت؛ چراکه در همه شریعتها و آیینها، این امر شناختهشده و پذیرفته است که فرزند از پدرش ارث میبرد. پس اگر میراثی ویژه در میان نبود، از آن خبر داده نمیشد.
همه این مطالب، حدیث صحیح را تأیید و اثبات میکند: «ما گروه پیامبران ارث نمیگذاریم؛ آنچه از ما بر جای بماند صدقه است.» (سوره نمل، آیه ۱۶).
تفسیر بغوی
(قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ) یعنی ناتوان و سست شده است. (الْعَظْمُ مِنِّي) از شدت پیری. قتاده گفت: از افتادن دندانهای آسیاب شکایت کرد. (وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ) یعنی موی سر سپید شده است. (شَيْبًا) یعنی سپیدی و پیری. (وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا) یعنی: مرا به اجابت دعا در گذشته عادت دادهای و ناامیدم نکردهای.
و گفته شده معنایش این است که چون مرا به ایمان فراخواندی، ایمان آوردم و با ترک ایمان بدبخت نشدم.
(يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) ابوعمرو و کسائی هر دو فعل را با سکونِ «ثاء» خواندهاند، بهعنوان پاسخ دعا؛ و دیگران آن دو را مرفوع خواندهاند، به معنای حال و صفت؛ یعنی «فرزندی که وارث باشد». درباره این میراث اختلاف کردهاند. حسن گفت: معنایش این است که مال مرا به ارث ببرد و نبوت و پیشوایی دینی را از خاندان یعقوب به ارث ببرد. گفته شده مقصود، میراث نبوت و دانش است.
نیز گفته شده مقصود میراث پیشوایی دینی است، زیرا زکریا بزرگِ احبار بود. زجاج گفت: بهتر آن است که مقصود را میراثی غیر از مال بدانیم؛ زیرا بعید است زکریا که پیامبری از پیامبران بود، نگران باشد که پسرعموهایش مال او را به ارث ببرند. معنایش این است که او بیم داشت پسرعموهایش دین خدا را تباه کنند و احکامش را دگرگون سازند، چنانکه در میان بنیاسرائیل دیده بود که دین را تغییر میدادند و پیامبران را میکشتند. پس از پروردگارش سرپرستی صالح خواست که بتواند او را بر امتش امین بداند و میراثدار نبوت و دانشش باشد، تا دین تباه نشود. این همان معنای سخن عطا از ابنعباس رضیاللهعنهما است.
(وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا) یعنی او را نیکوکار، پرهیزگار و پسندیده قرار ده.
(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ) «موالی» پسرعموها هستند. مجاهد گفت: خویشاوندان پدری. ابوصالح گفت: خویشاوندان دوری که وارثاند. کلبی گفت: وارثان. (مِنْ وَرَائِي) یعنی: پس از مرگم. ابنکثیر «مِنْ وَرَائِي» را با فتحِ یاء خوانده و دیگران آن را ساکن خواندهاند.
(وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا) یعنی: فرزند نمیآورد. (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ) یعنی: از نزد خود به من عطا کن. (وَلِيًّا) یعنی: پسری.
در صحیح بخاری (شماره ۳۰۸۷) از پیامبر صلیاللهعلیهوسلم روایت شده است: «ما پیامبران ارث نمیگذاریم؛ آنچه از ما بر جای بماند صدقه است.»