La demande du droit chemin

Tafsir du cheikh Abdurrahman as-Sa‘di

Puis Allah dit : « Guide-nous dans le droit chemin », c’est-à-dire : montre-nous, dirige-nous et accorde-nous la réussite sur le droit chemin, qui est la voie claire menant à Allah et à Son Paradis. Il consiste à connaître la vérité et à la mettre en pratique. Guide-nous donc vers le chemin et guide-nous sur le chemin. Être guidé vers le chemin signifie s’attacher à la religion de l’islam et délaisser les autres religions ; être guidé sur le chemin englobe la connaissance et la mise en pratique de tous les détails de la religion.

Cette invocation compte ainsi parmi les plus complètes et les plus bénéfiques pour le serviteur. C’est pourquoi il lui incombe d’invoquer Allah en la prononçant à chaque rakʿa de sa prière, tant il en a besoin.

Ce droit chemin est « le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits », parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux ; non le chemin « de ceux qui ont encouru la colère », qui ont connu la vérité puis l’ont abandonnée, comme les juifs et ceux qui leur ressemblent ; ni celui « des égarés », qui ont délaissé la vérité par ignorance et égarement, comme les chrétiens et ceux qui leur ressemblent.

Malgré sa concision, cette sourate renferme ce qu’aucune autre sourate du Coran ne renferme.

Elle expose les trois formes de l’unicité : l’unicité de la seigneurie, que l’on déduit de Ses paroles : « Seigneur des mondes » ; l’unicité de la divinité, qui consiste à vouer exclusivement l’adoration à Allah, que l’on déduit du nom « Allah » et de Ses paroles : « C’est Toi que nous adorons » ; et l’unicité des noms et des attributs, qui consiste à affirmer qu’Allah possède les attributs de perfection qu’Il s’est attribués et que Son Messager Lui a attribués, sans les nier, les comparer ni les assimiler à ceux des créatures. Le terme « louange » l’indique, comme cela a été expliqué précédemment.

La sourate établit aussi la prophétie, dans les paroles : « Guide-nous dans le droit chemin », car cela ne serait pas possible sans la mission prophétique. Elle établit la rétribution des actes, dans les paroles : « Maître du Jour de la rétribution », et indique que cette rétribution est équitable, car le terme « rétribution » signifie une rétribution juste. Elle établit également le décret divin, tout en affirmant que le serviteur agit véritablement, contrairement aux qadarites et aux jabrites.

Elle réfute même tous les gens de l’innovation dans les paroles : « Guide-nous dans le droit chemin », car celui-ci consiste à connaître la vérité et à la mettre en pratique, et tout innovateur s’y oppose. Enfin, elle affirme que la religion doit être vouée exclusivement à Allah, dans l’adoration comme dans la demande d’aide, selon les paroles : « C’est Toi que nous adorons et c’est à Toi que nous demandons de l’aide ». Louange à Allah, Seigneur des mondes.

Tafsir de l’imam Ibn Kathir

« Guide-nous dans le droit chemin » : la lecture majoritaire prononce la lettre ṣād. On a également rapporté les lectures « as-sirāṭ » avec un sīn et avec un zāy. Al-Farrāʾ a dit : c’est une langue des Banū ʿUdhra, des Balqayn et des Banū Kalb.

Après avoir précédemment fait l’éloge de Celui à qui l’on adresse la demande — exalté et glorifié soit-Il —, il convenait de faire suivre cet éloge d’une requête. Allah dit ainsi : « La moitié est pour Moi et la moitié est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il demande. » C’est la manière la plus parfaite pour celui qui demande : louer Celui à qui il s’adresse avant de lui exposer son besoin, car cela favorise l’accomplissement de la demande et la réponse favorable. C’est pourquoi Allah, exalté soit-Il, nous a guidés vers cette manière, qui est la plus parfaite.

On peut aussi demander en exposant sa situation et son besoin, comme Moïse, sur lui la paix, qui dit : « Seigneur, j’ai grand besoin de tout bien que Tu feras descendre vers moi » (Coran, 28:24). La demande peut également être précédée par une description de Celui à qui l’on s’adresse, comme dans les paroles de Dhū n-Nūn : « Il n’y a de divinité que Toi ! Gloire à Toi ! J’ai été du nombre des injustes » (Coran, 21:87).

On peut enfin se contenter de louer Celui à qui l’on s’adresse, comme dans ces vers : « Dois-je exprimer mon besoin, ou ta pudeur me suffit-elle ? Ta nature est la pudeur. Quand quelqu’un te loue un jour, sa louange lui suffit pour s’adresser à toi. »

Ici, la guidance signifie orientation et réussite accordée. Le verbe « guider » peut être transitif directement, comme dans ces paroles : « Guide-nous dans le droit chemin » ; il comporte alors le sens de : inspire-nous, accorde-nous la réussite, donne-nous ou accorde-nous. Ainsi, « Nous lui avons indiqué les deux voies » (Coran, 90:10) signifie : Nous lui avons montré le bien et le mal.

Le verbe peut aussi être suivi de la préposition « vers », comme dans : « Il l’a élu et guidé vers un chemin droit » (Coran, 16:121), et : « Conduisez-les vers le chemin de l’Enfer » (Coran, 37:23) ; il signifie alors orienter et indiquer. Il en va de même dans les paroles d’Allah : « Tu guides certes vers un chemin droit » (Coran, 42:52). Le verbe peut encore être suivi de la préposition « à », comme dans les paroles des gens du Paradis : « Louange à Allah, qui nous a guidés à cela » (Coran, 7:43), c’est-à-dire : qui nous a accordé la réussite et nous en a rendus dignes.

Quant au droit chemin, l’imam Abū Jaʿfar ibn Jarīr a dit : « Tous les spécialistes de l’exégèse sont unanimes pour dire que le droit chemin est la voie claire, sans aucune déviation. » Il en est de même dans la langue de tous les Arabes. À ce propos, Jarīr ibn ʿAṭiyya al-Khaṭafī a dit : « Le Commandeur des croyants est sur une voie droite, quand les points d’eau se courbent. » Ibn Jarīr a ajouté que les exemples à l’appui de ce sens sont trop nombreux pour être recensés.

Les Arabes emploient ensuite le mot « chemin » pour tout propos ou toute action que l’on décrit comme droit ou déviant : ils qualifient le chemin de droit lorsqu’il est droit, et de déviant lorsqu’il est tortueux.

Les expressions utilisées par les exégètes des premières et des dernières générations pour expliquer le chemin diffèrent, mais leur sens revient à une seule chose : suivre Allah et Son Messager. Selon un avis, il s’agit du Livre d’Allah. Ibn Abī Ḥātim rapporte : al-Ḥasan ibn ʿArafa nous a rapporté, Yaḥyā ibn Yamān m’a rapporté, d’après Ḥamza az-Zayyāt, d’après Saʿd — Abū al-Mukhtār aṭ-Ṭāʾī —, d’après le neveu d’al-Ḥārith al-Aʿwar, d’après al-Ḥārith al-Aʿwar, d’après ʿAlī ibn Abī Ṭālib, qu’Allah l’agrée, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Le droit chemin est le Livre d’Allah.

» Ibn Jarīr rapporte également ce récit par la voie de Ḥamza ibn Ḥabīb az-Zayyāt. Aḥmad et at-Tirmidhī le rapportent aussi, par la voie d’al-Ḥārith al-Aʿwar, d’après ʿAlī, attribué au Prophète ﷺ : « C’est le solide lien d’Allah, le Rappel sage et le droit chemin. » Il a aussi été rapporté comme parole de ʿAlī, et cette dernière attribution est plus vraisemblable, Allah sait mieux.

Ath-Thawrī rapporte, d’après Manṣūr, d’après Abū Wāʾil, d’après ʿAbd Allāh, que le droit chemin est le Livre d’Allah. Selon un autre avis, c’est l’islam. Aḍ-Ḍaḥḥāk rapporte d’après Ibn ʿAbbās que Jibrīl dit à Muḥammad, sur eux la paix : « Ô Muḥammad, dis : “Guide-nous dans le droit chemin”, c’est-à-dire : guide-nous vers la voie qui guide, la religion d’Allah, qui ne comporte aucune déviation. » Maymūn ibn Mihrān rapporte d’après Ibn ʿAbbās, au sujet des paroles « Guide-nous dans le droit chemin », qu’il s’agit de l’islam.

Ismāʿīl ibn ʿAbd ar-Raḥmān as-Suddī al-Kabīr rapporte, d’après Abū Mālik et Abū Ṣāliḥ, d’après Ibn ʿAbbās, et d’après Murra al-Hamdānī, d’après Ibn Masʿūd et plusieurs Compagnons du Prophète ﷺ, qu’ils ont dit : « Le droit chemin est l’islam. » ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn ʿAqīl rapporte d’après Jābir que le droit chemin est l’islam, et il dit qu’il est plus vaste que l’espace entre le ciel et la terre. Ibn al-Ḥanafiyya a dit, au sujet de ce verset : « C’est la religion d’Allah, en dehors de laquelle Il n’accepte rien des serviteurs.

» ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam a également dit que le droit chemin est l’islam.

À ce sujet, l’imam Aḥmad rapporte dans son Musnad : al-Ḥasan ibn Sawwār Abū al-ʿAlāʾ nous a rapporté, al-Layth — c’est-à-dire Ibn Saʿd — nous a rapporté, d’après Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ, qu’Abd ar-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr lui avait rapporté, d’après son père, d’après an-Nawwās ibn Samʿān, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Allah a donné l’image d’un chemin droit. De chaque côté du chemin se trouvent deux murs percés de portes ouvertes, devant lesquelles sont tendus des rideaux. À l’entrée du chemin, un héraut appelle : “Ô gens, entrez tous sur le chemin et ne vous en écartez pas.”

Un autre héraut appelle depuis le dessus du chemin. Lorsque quelqu’un veut ouvrir l’une de ces portes, celui-ci lui dit : “Malheur à toi, ne l’ouvre pas ! Si tu l’ouvres, tu y entreras.” Le chemin est l’islam ; les deux murs sont les limites fixées par Allah ; les portes ouvertes sont les interdits d’Allah ; le héraut à l’entrée du chemin est le Livre d’Allah et celui qui appelle depuis le dessus du chemin est le conseiller d’Allah présent dans le cœur de chaque musulman.

» Ibn Abī Ḥātim et Ibn Jarīr rapportent également ce récit par la voie de al-Layth ibn Saʿd.

At-Tirmidhī et an-Nasāʾī le rapportent tous deux d’après ʿAlī ibn Ḥujr, d’après Baqiyya, d’après Bujayr ibn Saʿd, d’après Khālid ibn Maʿdān, d’après Jubayr ibn Nufayr, d’après an-Nawwās ibn Samʿān. Sa chaîne de transmission est authentique, et Allah sait mieux. Mujāhid a dit : « Le droit chemin, c’est la vérité. » Cette interprétation est plus générale et ne contredit pas les précédentes.

Ibn Abī Ḥātim et Ibn Jarīr rapportent, par la voie d’Abū an-Naḍr Hāshim ibn al-Qāsim, qui a dit : Ḥamza ibn al-Mughīra nous a rapporté, d’après ʿĀṣim al-Aḥwal, d’après Abū al-ʿĀliya, concernant « Guide-nous dans le droit chemin », qu’il s’agit du Prophète ﷺ et des deux hommes qui lui ont succédé. ʿĀṣim a dit : « Nous avons mentionné cela à al-Ḥasan, qui répondit : “Abū al-ʿĀliya a dit vrai et a donné un bon conseil.”

» Toutes ces interprétations sont justes et concordent : celui qui suit le Prophète ﷺ et prend pour modèles ceux qui lui ont succédé, Abū Bakr et ʿUmar, suit la vérité ; celui qui suit la vérité suit l’islam ; celui qui suit l’islam suit le Coran, le Livre d’Allah, Son solide lien et Son droit chemin. Ces interprétations sont donc toutes justes et se confirment mutuellement. Louange à Allah.

Aṭ-Ṭabarānī rapporte : Muḥammad ibn al-Faḍl as-Saqaṭī nous a rapporté, Ibrāhīm ibn Mahdī al-Muṣayṣī nous a rapporté, Yaḥyā ibn Zakariyyā ibn Abī Zāʾida nous a rapporté, d’après al-Aʿmash, d’après Abū Wāʾil, d’après ʿAbd Allāh, que le droit chemin est celui sur lequel le Messager d’Allah ﷺ nous a laissés.

C’est pourquoi l’imam Abū Jaʿfar ibn Jarīr, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L’interprétation qui me paraît la plus juste de ce verset — “Guide-nous dans le droit chemin” — est qu’il signifie : accorde-nous la constance dans la voie que Tu as agréée et dans laquelle Tu as accordé la réussite à ceux de Tes serviteurs que Tu as comblés de Tes bienfaits, en paroles comme en actes. C’est cela le droit chemin.

Celui à qui Allah accorde la réussite dans la voie de ceux qu’Il a comblés de Ses bienfaits — les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux — reçoit la réussite dans l’islam, dans l’adhésion aux messagers, dans l’attachement au Livre, dans la mise en pratique des ordres d’Allah, dans l’abandon de ce qu’Il a interdit, et dans le suivi de la voie du Prophète ﷺ, de celle des quatre califes et de celle de tout serviteur vertueux. Tout cela relève du droit chemin. »

On peut demander : pourquoi le croyant demande-t-il d’être guidé en tout temps, dans la prière et en dehors, alors qu’il est déjà guidé ? Est-ce une demande visant à obtenir ce qui est déjà acquis ? La réponse est non. Si le serviteur n’avait pas besoin, nuit et jour, de demander la guidance, Allah ne l’y aurait pas appelé.

À chaque instant et en toute situation, le serviteur dépend d’Allah pour être maintenu dans la guidance, s’y affermir, en avoir une compréhension plus claire, en recevoir davantage et y persévérer. Le serviteur ne possède pour lui-même ni bien ni mal, sauf ce qu’Allah veut. C’est pourquoi Allah lui a indiqué de demander à tout moment le secours, la constance et la réussite. Heureux est celui qu’Allah guide vers cette demande : Allah s’est engagé à répondre à celui qui L’invoque, surtout à celui qui est dans le besoin, qui est éprouvé et qui dépend de Lui, à toute heure du jour et de la nuit.

Allah a dit : « Ô vous qui croyez ! Croyez en Allah, en Son Messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur Son Messager et au Livre qu’Il a fait descendre auparavant… » (Coran, 4:136). Il ordonne ainsi aux croyants de croire, alors qu’ils sont déjà croyants : il ne s’agit pas d’obtenir ce qui est déjà acquis, mais de persévérer, de continuer et de s’appliquer aux œuvres qui y contribuent. Allah sait mieux.

Allah ordonne également à Ses serviteurs croyants de dire : « Seigneur ! Ne laisse pas dévier nos cœurs après nous avoir guidés et accorde-nous une miséricorde venant de Toi. Tu es certes le Grand Donateur » (Coran, 3:8). Abū Bakr, qu’Allah l’agrée, récitait discrètement ce verset dans la troisième rakʿa de la prière du coucher du soleil, après la Fātiḥa.

Le sens des paroles d’Allah « Guide-nous dans le droit chemin » est donc : maintiens-nous sur ce chemin et ne nous en détourne pas vers un autre.

Le hadith mentionné précédemment rapporte que, lorsque le serviteur dit : « Guide-nous dans le droit chemin », jusqu’à la fin de la sourate, Allah dit : « Cela est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il a demandé. »

Les paroles « le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits » expliquent le droit chemin. En grammaire, elles en sont une apposition ; elles peuvent aussi être une explicitation. Ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits sont ceux qui sont mentionnés dans la sourate an-Nisāʾ : « Quiconque obéit à Allah et au Messager sera avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Quels excellents compagnons que ceux-là !

Telle est la grâce d’Allah, et Allah suffit comme parfaitement Connaisseur » (Coran, 4:69-70).

Aḍ-Ḍaḥḥāk rapporte d’après Ibn ʿAbbās que « le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits » désigne ceux que Tu as comblés par l’obéissance et l’adoration parmi Tes anges, Tes prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Cela correspond aux paroles d’Allah : « Quiconque obéit à Allah et au Messager sera avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits… » (Coran, 4:69). Abū Jaʿfar rapporte d’après ar-Rabīʿ ibn Anas que ceux que Tu as comblés sont les prophètes. Ibn Jurayj rapporte d’après Ibn ʿAbbās qu’il s’agit des croyants ; Mujāhid a dit la même chose.

Wakīʿ a dit qu’il s’agit des musulmans. ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam a dit qu’il s’agit du Prophète ﷺ et de ceux qui étaient avec lui. L’interprétation précédemment rapportée d’après Ibn ʿAbbās est la plus générale et la plus complète, et Allah sait mieux.

Les paroles d’Allah « non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés » signifient : guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as décrits et caractérisés auparavant, les gens de la guidance, de la droiture, de l’obéissance à Allah et à Ses messagers, qui accomplissent Ses commandements et s’abstiennent de Ses interdits et de Ses mises en garde ; non le chemin de ceux qui ont encouru la colère, dont la volonté s’est corrompue : ils ont connu la vérité puis s’en sont détournés ; ni le chemin des égarés, qui sont privés de connaissance et errent dans l’égarement sans être guidés vers la vérité.

La négation est renforcée par « ni » afin d’indiquer qu’il existe deux voies corrompues, celles des juifs et des chrétiens.

Certains grammairiens ont prétendu que « non » signifie ici « à l’exception de », de sorte que l’exception serait disjointe, puisque les personnes qui ont encouru la colère ne font pas partie de ceux qui ont reçu les bienfaits. L’analyse que nous avons exposée est préférable. Le poète dit : « On dirait l’un des chameaux des Banū Uqaysh, qui fait claquer ses jambes sur une outre », c’est-à-dire : « On dirait un chameau parmi les chameaux des Banū Uqaysh » ; le nom qualifié a été omis et l’on s’est contenté de son qualificatif.

De même, « non celui de ceux qui ont encouru la colère » signifie : « non le chemin de ceux qui ont encouru la colère » ; le complément a été employé à la place du nom qu’il complète, que le contexte rend évident : « Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits », puis : « non celui de ceux qui ont encouru la colère ».

Certains ont prétendu que la particule « ni » dans « ni celui des égarés » est superflue et que le sens serait : « non celui de ceux qui ont encouru la colère et des égarés ». Ils s’appuient sur un vers d’al-ʿAjjāj : « dans un puits où il ne partit pas… », qu’ils interprètent comme : « dans un puits où il partit… ». L’explication correcte est celle que nous avons donnée.

C’est pourquoi Abū ʿUbayd al-Qāsim ibn Sallām rapporte dans son ouvrage Faḍāʾil al-Qurʾān, d’après Abū Muʿāwiya, d’après al-Aʿmash, d’après Ibrāhīm, d’après al-Aswad, d’après ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, qu’Allah l’agrée, qu’il récitait : « non celui de ceux qui ont encouru la colère et non celui des égarés ». Cette chaîne de transmission est authentique. On comprend toutefois qu’il l’a prononcé à titre d’explication ; cela confirme que la particule a été employée pour renforcer la négation et distinguer les deux voies afin que l’on évite l’une comme l’autre.

La voie des croyants réunit la connaissance de la vérité et sa mise en pratique. Les juifs ont perdu la mise en pratique, et les chrétiens la connaissance. La colère caractérise donc particulièrement les juifs, et l’égarement les chrétiens : celui qui connaît la vérité puis l’abandonne mérite la colère, contrairement à celui qui ne la connaît pas. Les chrétiens visaient une chose, mais ne savaient pas comment y parvenir, car ils n’ont pas suivi la voie appropriée, celle du véritable Messager ; ils se sont donc égarés.

Les juifs et les chrétiens sont tous à la fois égarés et frappés par la colère divine, mais la caractéristique la plus spécifique des juifs est la colère, et celle des chrétiens, l’égarement. Les hadiths et les traditions rapportés vont dans ce sens.

L’imam Aḥmad rapporte : Muḥammad ibn Jaʿfar nous a rapporté, Shuʿba nous a rapporté, disant : j’ai entendu Simāk ibn Ḥarb dire : j’ai entendu ʿAbbād ibn Ḥubaysh rapporter, d’après ʿAdī ibn Ḥātim : « Une troupe de cavaliers du Messager d’Allah ﷺ arriva et captura ma tante ainsi que d’autres personnes. Lorsqu’ils les amenèrent au Messager d’Allah ﷺ, ils les placèrent devant lui. Elle dit : “Ô Messager d’Allah, le messager s’en est allé, mes enfants sont loin, je suis une vieille femme sans personne pour s’occuper de moi. Fais-moi une faveur, qu’Allah te fasse une faveur.”

Il demanda : “Qui est ton protecteur ?” Elle répondit : “ʿAdī ibn Ḥātim.” Il dit : “Celui qui a fui Allah et Son Messager ?” Puis il lui accorda sa demande. Lorsqu’elle s’en retourna, un homme se trouvait à ses côtés — elle pensait que c’était ʿAlī — et lui dit : “Demande-lui une monture.”

Elle la lui demanda et il ordonna qu’on la lui donne. Elle vint ensuite me trouver et me dit : “Il a agi d’une façon que ton père n’aurait pas adoptée. Untel est venu le voir et il lui a accordé une faveur ; un autre est venu et il lui en a accordé une.” Je vins auprès de lui ; une femme et des enfants se trouvaient avec lui — ou un enfant — et elle évoqua leur proximité avec le Prophète ﷺ.

Je compris alors qu’il n’était ni le roi de Perse ni César. Il me dit : “Ô ʿAdī, qu’est-ce qui t’empêche de dire : ‘Il n’y a de divinité qu’Allah’ ? Existe-t-il une divinité en dehors d’Allah ? Qu’est-ce qui t’empêche de dire : ‘Allah est le plus grand’ ?

Y a-t-il quelque chose de plus grand qu’Allah, glorifié soit-Il ?” Je me convertis à l’islam et je vis son visage s’illuminer. Il dit : “Ceux qui ont encouru la colère sont les juifs, et les égarés sont les chrétiens.” » Le récit est rapporté par at-Tirmidhī, d’après Simāk ibn Ḥarb, qui le qualifie de bon et singulier : nous ne le connaissons que par cette voie.

Je dis : Ḥammād ibn Salama le rapporte d’après Simāk, d’après Murayy ibn Quṭrī, d’après ʿAdī ibn Ḥātim, qui dit : « J’ai interrogé le Messager d’Allah au sujet des paroles d’Allah : “non celui de ceux qui ont encouru la colère”. Il répondit : “Ce sont les juifs.” Je demandai : “Et les égarés ?” Il répondit : “Les chrétiens, ce sont eux les égarés.”

» Sufyān ibn ʿUyayna le rapporte également d’après Ismāʿīl ibn Abī Khālid, d’après ash-Shaʿbī, d’après ʿAdī ibn Ḥātim. Le hadith de ʿAdī a été rapporté par plusieurs voies et sous de nombreuses formulations, dont la mention serait longue.

ʿAbd ar-Razzāq rapporte : Maʿmar nous a informés, d’après Budayl al-ʿUqaylī, qui m’a rapporté qu’ʿAbd Allāh ibn Shaqīq lui avait raconté qu’un homme qui avait entendu le Prophète ﷺ à Wādī al-Qurā, alors qu’il était à cheval, lui avait rapporté qu’un homme des Banū al-Qayn lui demanda : « Ô Messager d’Allah, qui sont-ils ? » Il répondit : « Ceux qui ont encouru la colère », en désignant les juifs, « et les égarés sont les chrétiens. » Al-Jurayrī, ʿUrwa et Khālid al-Ḥadhdhāʾ rapportent aussi ce récit d’après ʿAbd Allāh ibn Shaqīq, mais sous forme interrompue, sans mentionner celui qui avait entendu le Prophète ﷺ.

Dans la version de ʿUrwa, ʿAbd Allāh ibn ʿUmar est nommé ; Allah sait mieux. Ibn Mardawayh rapporte, d’après Ibrāhīm ibn Ṭahmān, d’après Budayl ibn Maysara, d’après ʿAbd Allāh ibn Shaqīq, d’après Abū Dharr : « J’ai interrogé le Messager d’Allah au sujet de ceux qui ont encouru la colère. Il répondit : “Les juifs.” Je demandai : “Et les égarés ?” Il répondit : “Les chrétiens.” »

As-Suddī rapporte d’après Abū Mālik et Abū Ṣāliḥ, d’après Ibn ʿAbbās, ainsi que d’après Murra al-Hamdānī, d’après Ibn Masʿūd et plusieurs Compagnons du Prophète ﷺ, que « ceux qui ont encouru la colère » sont les juifs et que « les égarés » sont les chrétiens. Aḍ-Ḍaḥḥāk et Ibn Jurayj rapportent la même interprétation d’après Ibn ʿAbbās. Ar-Rabīʿ ibn Anas, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam et d’autres l’ont également affirmée. Ibn Abī Ḥātim a dit : « Je ne connais aucun désaccord entre les exégètes à ce sujet.

» Le hadith déjà cité témoigne de ce que ces grands savants ont affirmé : les juifs ont encouru la colère et les chrétiens se sont égarés.

Allah s’adresse aux Enfants d’Israël dans la sourate al-Baqara : « Comme est mauvais ce contre quoi ils ont vendu leurs âmes ! Ils ne croient pas à ce qu’Allah a fait descendre, par envie qu’Allah fasse descendre de Sa grâce sur qui Il veut parmi Ses serviteurs. Ils ont donc encouru colère sur colère, et les mécréants auront un châtiment avilissant » (Coran, 2:90). Dans la sourate al-Māʾida, Il dit : « Dis : “Vous annoncerai-je ce qu’il y a de pire auprès d’Allah comme rétribution ?

Ceux qu’Allah a maudits et contre lesquels Il s’est irrité, et dont Il a fait des singes et des porcs, ainsi que ceux qui ont adoré le ṭāghūt : ceux-là sont dans la pire des situations et les plus éloignés du droit chemin” » (Coran, 5:60). Il dit également : « Ceux des Enfants d’Israël qui ont mécru ont été maudits par la bouche de David et de Jésus, fils de Marie. Cela parce qu’ils désobéissaient et transgressaient. Ils ne s’interdisaient pas les uns aux autres les actes blâmables qu’ils commettaient.

Comme ce qu’ils faisaient était mauvais ! » (Coran, 5:78-79).

Dans la Sīra, il est rapporté que Zayd ibn ʿAmr ibn Nufayl, lorsqu’il se rendit en Syrie avec plusieurs de ses compagnons à la recherche de la religion pure, entendit les juifs lui dire : « Tu ne pourras entrer dans notre religion qu’en prenant ta part de la colère d’Allah. » Il répondit : « Je cherche justement à fuir la colère d’Allah. » Les chrétiens lui dirent : « Tu ne pourras entrer dans notre religion qu’en prenant ta part du courroux d’Allah. » Il répondit : « Je ne le peux pas.

» Il demeura donc fidèle à sa nature originelle, se tint à l’écart de l’adoration des idoles et de la religion des polythéistes, et ne rejoignit ni les juifs ni les chrétiens. Ses compagnons, eux, se convertirent au christianisme et entrèrent dans cette religion, car ils la jugeaient alors plus proche que celle des juifs. Parmi eux se trouvait Waraqa ibn Nawfal, jusqu’à ce qu’Allah le guide par Son Prophète, lorsqu’Il l’envoya : il crut à la révélation qu’il reçut. Qu’Allah l’agrée.

Question : L’avis correct des savants est qu’on tolère, dans la récitation, le manque de distinction précise entre le ḍād et le ẓāʾ, car leurs points d’articulation sont proches. Le ḍād est articulé à l’extrémité du bord de la langue et contre les molaires qui lui sont adjacentes, tandis que le ẓāʾ est articulé avec la pointe de la langue contre le bord des incisives supérieures. De plus, les deux lettres sont sonores, fricatives et emphatiques. Pour toutes ces raisons, il est excusé que celui qui ne sait pas les distinguer emploie l’une à la place de l’autre.

Allah sait mieux. Quant au hadith « Je suis le plus éloquent de ceux qui prononcent le ḍād », il n’a aucun fondement, et Allah sait mieux.

Cette noble sourate, composée de sept versets, contient la louange et la glorification d’Allah, ainsi que les éloges qui Lui sont adressés par la mention de Ses plus beaux noms, lesquels impliquent Ses attributs sublimes. Elle évoque le retour vers Allah, le Jour de la rétribution, et enseigne à Ses serviteurs à Le solliciter et à L’implorer, tout en se désavouant de toute capacité et de toute force propres. Elle leur enseigne de vouer à Allah seul leur adoration et de reconnaître Son unicité divine, exalté soit-Il, et de Le déclarer exempt de tout associé, égal ou semblable.

Elle leur enseigne également à Lui demander de les guider vers le droit chemin, la religion droite, et de les y affermir jusqu’à ce qu’ils franchissent le pont matériel au Jour de la Résurrection, qui les conduira aux jardins des délices, auprès des prophètes, des véridiques, des martyrs et des vertueux. Elle les incite aux bonnes œuvres afin qu’ils soient avec ceux qui les auront accomplies au Jour de la Résurrection, et les met en garde contre les voies du faux afin qu’ils ne soient pas rassemblés, ce jour-là, avec ceux qui les ont suivies : ceux qui ont encouru la colère et les égarés.

Comme il est beau qu’Allah attribue à Lui-même le bienfait dans Ses paroles : « le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits », tandis que, dans Ses paroles « non celui de ceux qui ont encouru la colère », Il omet l’auteur de la colère, bien qu’Il en soit en réalité l’auteur. Il dit en effet : « N’as-tu pas vu ceux qui se sont alliés à un peuple contre lequel Allah est irrité ? » (Coran, 58:14). De même, Il attribue l’égarement à ceux qui le subissent, bien que ce soit Lui qui les égare par Son décret.

Il dit : « Celui qu’Allah guide est bien guidé, et tu ne trouveras pour celui qu’Il égare aucun allié pour le guider » (Coran, 18:17), et : « Celui qu’Allah égare n’aura aucun guide, et Il les laisse errer aveuglément dans leur transgression » (Coran, 7:186), ainsi que d’autres versets indiquant qu’Allah seul accorde la guidance et égare. Cela réfute les propos de la secte des qadarites et de ceux qui les suivent, selon lesquels les serviteurs choisiraient et accompliraient eux-mêmes ces actes.

Pour défendre leur innovation, ils s’appuient sur des passages équivoques du Coran et délaissent ceux qui les réfutent clairement. Telle est la conduite des gens de l’égarement et de la déviation. Un hadith authentique indique : « Lorsque vous voyez ceux qui suivent les passages équivoques, ce sont ceux qu’Allah a désignés ; méfiez-vous d’eux », en référence aux paroles d’Allah : « Quant à ceux qui ont une déviation au cœur, ils suivent ce qui en est équivoque » (Coran, 3:7).

Louange à Allah : aucun innovateur ne peut tirer du Coran un argument valable, car le Coran est venu distinguer la vérité du faux et séparer la guidance de l’égarement. Il ne contient ni contradiction ni divergence, puisqu’il vient d’Allah, le Sage, le Digne de louange.

Il est recommandé à celui qui récite la Fātiḥa de dire ensuite : « Āmīn ». On peut aussi le prononcer avec une voyelle brève. Son sens est : « Ô Allah, exauce ! » La preuve en est ce qu’Aḥmad, Abū Dāwūd et at-Tirmidhī rapportent d’après Wāʾil ibn Ḥujr : « J’ai entendu le Prophète ﷺ réciter : “non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés”, puis dire “Āmīn” en prolongeant sa voix.

» Dans la version d’Abū Dāwūd, il est dit qu’il éleva la voix. At-Tirmidhī a déclaré ce hadith bon. Des récits semblables sont rapportés d’après ʿAlī, Ibn Masʿūd et d’autres. Abū Hurayra rapporte que, lorsque le Messager d’Allah ﷺ récitait « non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés », il disait « Āmīn », au point que les personnes au premier rang l’entendaient.

Abū Dāwūd et Ibn Māja le rapportent ; cette dernière version ajoute que la mosquée en résonnait. Ad-Dāraquṭnī l’a rapporté et a dit que sa chaîne est bonne. Bilāl dit : « Ô Messager d’Allah, ne me devance pas en disant “Āmīn”. » Abū Dāwūd rapporte ce récit.

Abū Naṣr al-Qushayrī rapporte d’al-Ḥasan et de Jaʿfar aṣ-Ṣādiq qu’ils redoublaient le mīm dans « Āmmīn », comme dans l’expression « la Maison sacrée ». Nos savants et d’autres ont dit qu’il est recommandé de le dire aussi bien en dehors de la prière, mais que cela est particulièrement recommandé pour celui qui prie, qu’il prie seul, dirige la prière ou la suit, et dans toutes les situations.

Al-Bukhārī et Muslim rapportent en effet d’après Abū Hurayra, qu’Allah l’agrée, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lorsque l’imam dit “Āmīn”, dites-le aussi ; celui dont le “Āmīn” coïncide avec celui des anges verra ses péchés passés pardonnés. » Muslim rapporte également que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lorsque l’un de vous dit “Āmīn” dans la prière et que les anges dans le ciel disent “Āmīn”, si l’un des deux coïncide avec l’autre, ses péchés passés lui seront pardonnés.

» Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, Abū Mūsā rapporte du Prophète ﷺ : « Lorsque l’imam dit “ni celui des égarés”, dites “Āmīn” ; Allah vous exaucera. »

Juwair rapporte d’après aḍ-Ḍaḥḥāk, d’après Ibn ʿAbbās, qui dit : « J’ai demandé : “Ô Messager d’Allah, que signifie ‘Āmīn’ ?” Il répondit : “Seigneur, fais-le.” » Al-Jawharī a dit que « Āmīn » signifie : « Qu’il en soit ainsi. » At-Tirmidhī a dit que cela signifie : « Ne déçois pas notre espérance.

» La majorité a dit que cela signifie : « Ô Allah, exauce-nous. » Al-Qurṭubī rapporte d’après Mujāhid, Jaʿfar aṣ-Ṣādiq et Hilāl ibn Kaysān que « Āmīn » est l’un des noms d’Allah. Cela a aussi été rapporté d’après Ibn ʿAbbās comme parole du Prophète ﷺ, mais le récit n’est pas authentique, selon Abū Bakr ibn al-ʿArabī al-Mālikī.

Les disciples de Mālik ont dit que l’imam ne dit pas « Āmīn », tandis que celui qui prie derrière lui le dit, en s’appuyant sur ce que Mālik rapporte d’après Sumayy, d’après Abū Ṣāliḥ, d’après Abū Hurayra : le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lorsque l’imam dit “ni celui des égarés”, dites “Āmīn”… » Ils s’appuient aussi sur le hadith d’Abū Mūsā : « Lorsqu’il récite “ni celui des égarés”, dites “Āmīn”.

» Nous avons déjà cité le récit rapporté par al-Bukhārī et Muslim : « Lorsque l’imam dit “Āmīn”, dites-le aussi », ainsi que le fait que le Prophète ﷺ disait « Āmīn » après avoir récité « non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés ».

Nos savants ont divergé au sujet du fait que celui qui prie derrière l’imam prononce « Āmīn » à voix haute dans les prières à voix haute. En résumé, si l’imam oublie de le dire, celui qui prie derrière lui le prononce à voix haute, sans divergence à ce sujet. Si l’imam le prononce à voix haute, l’avis récent est que celui qui prie derrière lui ne le prononce pas à voix haute ; c’est l’avis d’Abū Ḥanīfa et l’une des versions rapportées de Mālik, car il s’agit d’une formule de rappel et l’on ne l’élève donc pas plus que les autres formules de rappel de la prière.

Selon l’ancien avis, il le prononce à voix haute ; c’est l’avis de l’imam Aḥmad ibn Ḥanbal et l’autre version rapportée de Mālik, comme indiqué précédemment : « au point que la mosquée en résonnait ». Nous avons aussi un troisième avis : si la mosquée est petite, celui qui prie derrière l’imam ne le prononce pas à voix haute, car les fidèles entendent la récitation de l’imam ; si elle est grande, il l’élève afin que les fidèles dans toutes les parties de la mosquée entendent « Āmīn ». Allah sait mieux.

Aḥmad rapporte dans son Musnad, d’après ʿĀʾisha, qu’Allah l’agrée, que les juifs furent mentionnés en présence du Messager d’Allah ﷺ, qui dit : « Ils ne nous envieront rien autant que le vendredi, vers lequel Allah nous a guidés alors qu’ils s’en sont écartés ; la direction de prière, vers laquelle Allah nous a guidés alors qu’ils s’en sont écartés ; et le fait que nous disions “Āmīn” derrière l’imam. » Ibn Māja le rapporte avec cette formulation : « Les juifs ne vous ont enviés pour rien autant que pour la salutation et le fait de dire “Āmīn”.

» Il rapporte également, d’après Ibn ʿAbbās, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les juifs ne vous ont enviés pour rien autant que pour le fait de dire “Āmīn”. Dites donc souvent “Āmīn”. » La chaîne de ce récit comprend Ṭalḥa ibn ʿAmr, qui est faible.

Ibn Mardawayh rapporte d’après Abū Hurayra que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Āmīn est le sceau du Seigneur des mondes sur Ses serviteurs croyants. » Anas rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « J’ai reçu la formule “Āmīn” dans la prière et lors de l’invocation ; personne ne l’avait reçue avant moi, sauf peut-être Moïse : Moïse invoquait et Aaron disait “Āmīn”. Terminez donc vos invocations par “Āmīn”, car Allah vous exaucera. » Je dis : c’est de là que certains ont tiré un argument de ce noble verset : « Moïse dit : “Seigneur !

Tu as accordé à Pharaon et à ses notables des parures et des biens dans la vie présente. Seigneur ! Ils égarent du chemin. Seigneur ! Efface leurs biens et endurcis leurs cœurs : ils ne croiront pas avant de voir le châtiment douloureux.”

Il dit : “Votre invocation a été exaucée. Tenez-vous donc tous deux sur la voie droite et ne suivez pas la voie de ceux qui ne savent pas.” » (Coran, 10:88-89). L’invocation est attribuée à Moïse seul, mais le contexte indique qu’Aaron a dit « Āmīn ».

Il est ainsi considéré comme ayant invoqué, puisque Allah dit : « Votre invocation a été exaucée. » Cela montre que celui qui dit « Āmīn » à la suite d’une invocation est comme s’il l’avait formulée lui-même. C’est pourquoi certains ont soutenu que celui qui prie derrière un imam ne récite pas, car son « Āmīn » après la récitation de la Fātiḥa équivaut à la récitation elle-même. Il est rapporté dans un hadith : « Celui qui a un imam, la récitation de l’imam est sa récitation.

» Bilāl disait : « Ô Messager d’Allah, ne me devance pas en disant “Āmīn”. » Cet argument indique que celui qui prie derrière l’imam n’a pas à réciter à voix haute, et Allah sait mieux.

C’est pourquoi Ibn Mardawayh rapporte : Aḥmad ibn al-Ḥasan nous a rapporté, ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Sallām nous a rapporté, Isḥāq ibn Ibrāhīm nous a rapporté, Jarīr nous a rapporté, d’après Layth ibn Abī Sulaym, d’après Kaʿb, d’après Abū Hurayra, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lorsque l’imam récite “non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés” et dit “Āmīn”, si le “Āmīn” des gens de la terre coïncide avec celui des gens du ciel, Allah pardonne au serviteur ses péchés passés. Celui qui ne dit pas “Āmīn” ressemble à un homme parti en expédition avec un groupe.

Ils tirèrent au sort ; tous reçurent une part, sauf lui. Il demanda : “Pourquoi n’ai-je pas reçu ma part ?” On lui répondit : “Parce que tu n’as pas dit ‘Āmīn’.” »

Tafsir d’al-Baghawi

Au sujet des paroles d’Allah : « Guide-nous dans le droit chemin » : « Guide-nous » signifie : dirige-nous. ʿAlī et Ubayy ibn Kaʿb ont dit : « Affermis-nous », comme on dit à quelqu’un qui se tient debout : « Reste debout jusqu’à ce que je revienne auprès de toi », c’est-à-dire : demeure dans l’état où tu te trouves. Les croyants prononcent cette invocation bien qu’ils soient déjà guidés : elle signifie qu’ils demandent à être affermis et à recevoir davantage de guidance, car, selon la doctrine des gens de la Sunna, les grâces subtiles et les guidances venant d’Allah ne s’épuisent pas.

Le mot « chemin » se prononce aussi avec un sīn. Cette forme est rapportée par Uways d’après Yaʿqūb et constitue la forme originelle. Il a été appelé ainsi parce qu’il « engloutit » ceux qui l’empruntent. On le prononce également avec un zāy, et Ḥamza le prononce avec une articulation intermédiaire entre le zāy et le ṣād.

Ce sont toutes des formes linguistiques correctes. La forme préférée par la plupart des lecteurs est celle avec le ṣād, car elle correspond au muṣḥaf.

Au sujet du droit chemin, Ibn ʿAbbās et Jābir, qu’Allah les agrée, ont dit : « C’est l’islam. » C’est aussi l’avis de Muqātil. Ibn Masʿūd, qu’Allah l’agrée, a dit : « C’est le Coran. » Il a été rapporté d’après ʿAlī, qu’Allah l’agrée, comme parole du Prophète ﷺ : « Le droit chemin est le Livre d’Allah.

» Saʿīd ibn Jubayr, qu’Allah l’agrée, a dit : « C’est le chemin du Paradis. » Sahl ibn ʿAbd Allāh a dit : « C’est la voie de la Sunna et de la communauté. » Bakr ibn ʿAbd Allāh al-Muzanī a dit : « C’est la voie du Messager d’Allah ﷺ. » Abū al-ʿĀliya et al-Ḥasan ont dit : « C’est le Messager d’Allah, sa famille et ses deux compagnons.

» Dans la langue, le mot désigne à l’origine la voie claire.

Au sujet des paroles d’Allah : « le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits », c’est-à-dire : ceux que Tu as gratifiés de la guidance et de la réussite. ʿIkrima a dit : « Tu les as comblés en les affermissant dans la foi et la droiture ; ce sont les prophètes, sur eux la paix. » Selon un autre avis, il s’agit de tous ceux qu’Allah a affermis dans la foi, parmi les prophètes et les croyants mentionnés par Allah : « Ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits, les prophètes… » (Coran, 4:69).

Ibn ʿAbbās a dit : « Ce sont les gens de Moïse et de Jésus, sur eux la paix, avant qu’ils ne changent leur religion. » ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd a dit : « C’est le Prophète ﷺ et ceux qui étaient avec lui. » Abū al-ʿĀliya a dit : « Ce sont la famille du Messager d’Allah ﷺ, Abū Bakr, ʿUmar et les membres de sa maison. » Shahr ibn Ḥawshab a dit : « Ce sont les Compagnons du Messager d’Allah ﷺ et les membres de sa famille. »

Ḥamza a lu les pronoms de « sur eux », « auprès d’eux » et « vers eux » avec la voyelle ḍamma sur le hāʾ. Yaʿqūb prononce avec la ḍamma tout hāʾ précédé d’un yāʾ sans voyelle, au duel et au pluriel, à l’exception de l’expression « entre leurs mains et leurs pieds » (Coran, 60:12). Les autres lecteurs les prononcent avec la kasra. Celui qui met la ḍamma rétablit la voyelle d’origine, car le hāʾ porte la ḍamma lorsqu’il est isolé ; celui qui met la kasra le fait à cause du yāʾ sans voyelle, la kasra étant la voyelle correspondante au yāʾ.

Ibn Kathīr et Abū Jaʿfar prononcent avec une mīm prolongée toutes les mīms du pluriel en liaison, lorsqu’elles ne sont pas suivies d’une lettre sans voyelle ; si une telle lettre les suit, ils ne les prolongent pas. Nāfiʿ laisse le choix. Warsh met la ḍamma lorsque vient ensuite un hamzat al-qaṭʿ. Si un hamzat al-waṣl vient ensuite et que le hāʾ est précédé d’une kasra ou d’un yāʾ sans voyelle, Ḥamza et al-Kisāʾī mettent la ḍamma au hāʾ et à la mīm ; Abū ʿAmr met la kasra aux deux, de même que Yaʿqūb lorsque ce qui précède est une kasra.

Les autres prononcent la mīm avec une ḍamma et le hāʾ avec une kasra, en raison du yāʾ ou de la kasra précédente, tout en gardant la ḍamma sur la mīm conformément à sa voyelle d’origine.

Au sujet des paroles d’Allah : « non celui de ceux qui ont encouru la colère », cela signifie : non le chemin de ceux contre lesquels Tu t’es irrité. La colère est la volonté de se venger des désobéissants. La colère d’Allah n’atteint pas les croyants désobéissants ; elle atteint les mécréants. « Ni celui des égarés » signifie : ni celui de ceux qui se sont égarés loin de la guidance.

L’égarement extrême signifie la perte et la disparition. On dit que l’eau s’est perdue dans le lait lorsqu’elle y a disparu.

Ici, « non » a le sens de « pas », et « ni » celui de « et non » ; c’est pourquoi la coordination est permise, comme dans : « Untel n’est ni bienfaisant ni beau. » En revanche, lorsque « autre que » signifie « à l’exception de », on ne peut pas le coordonner avec « ni » ; on ne peut pas dire : « J’ai autre chose que ʿAbd Allāh ni Zayd. » ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, qu’Allah l’agrée, a récité : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits, non celui de ceux qui ont encouru la colère et non celui des égarés. »

Selon un avis, ceux qui ont encouru la colère sont les juifs, et les égarés sont les chrétiens, car Allah a déclaré que les juifs avaient encouru Sa colère : « Celui qu’Allah a maudit et contre lequel Il s’est irrité » (Coran, 5:60), et qu’Il a déclaré les chrétiens égarés : « Ne suivez pas les passions de gens qui se sont égarés auparavant » (Coran, 5:77). Sahl ibn ʿAbd Allāh a dit : « Ceux qui ont encouru la colère sont ceux qui ont introduit des innovations ; les égarés sont ceux qui se sont détournés de la Sunna. »

Il est recommandé au lecteur, après avoir terminé la récitation de la Fātiḥa, de dire « Āmīn », après une brève pause qui la sépare de la sourate. Le mot est léger ; selon les grammairiens, il peut être prononcé avec une voyelle longue ou brève. Il signifie : « Ô Allah, entends et exauce. » Ibn ʿAbbās et Qatāda ont dit : « Cela signifie : qu’il en soit ainsi.

» Mujāhid a dit : « C’est l’un des noms d’Allah. » Selon un autre avis, c’est le sceau de l’invocation ; selon un autre encore, c’est le sceau d’Allah sur Ses serviteurs, par lequel Il repousse les calamités, comme le sceau d’une lettre la protège de la détérioration et empêche que son contenu soit révélé.

L’imam Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn Muḥammad al-Qāḍī et Abū Ḥāmid Aḥmad ibn ʿAbd Allāh aṣ-Ṣāliḥī nous ont informés, disant : Abū Bakr Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Ḥīrī nous a informés, disant : Abū ʿAlī Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn Maʿqil al-Maydānī nous a rapporté, disant : Muḥammad ibn Yaḥyā nous a rapporté, disant : ʿAbd ar-Razzāq nous a rapporté, disant : Maʿmar nous a rapporté, d’après az-Zuhrī, d’après Ibn al-Musayyib, d’après Abū Hurayra, qu’Allah l’agrée, que le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque l’imam récite “non celui de ceux qui ont encouru la colère, ni celui des égarés”, dites “Āmīn”, car les anges disent “Āmīn” et l’imam dit “Āmīn”. Celui dont le “Āmīn” coïncide avec celui des anges verra ses péchés passés pardonnés. »