Guía por el camino recto

Tafsir del jeque Abdurrahman As-Saadi

Luego dijo el Altísimo: «Guíanos por el camino recto», es decir: muéstranoslo, guíanos y concédenos el éxito para recorrer el camino recto. Este es el camino claro que conduce a Allah y a Su Paraíso: conocer la verdad y obrar conforme a ella. Guíanos hacia el camino y guíanos mientras lo recorremos. La guía hacia el camino consiste en mantenerse en la religión del Islam y abandonar las demás religiones.

La guía dentro del camino abarca la guía en todos los detalles religiosos, tanto en el conocimiento como en la práctica. Esta súplica es una de las más abarcadoras y beneficiosas para el siervo; por eso, es obligatorio que la dirija a Allah en cada unidad de su oración, pues la necesita constantemente.

Este camino recto es «el camino de aquellos a quienes has favorecido»: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. «No» el camino de aquellos que incurrieron en la ira, que conocieron la verdad y la abandonaron, como los judíos y quienes siguen una senda semejante; ni el camino de quienes se extraviaron, que abandonaron la verdad por ignorancia y extravío, como los cristianos y quienes siguen una senda semejante.

Aunque breve, esta sura contiene lo que no contiene ninguna otra sura del Corán. Incluye las tres clases de unicidad: la unicidad del Señorío, que se deduce de Sus palabras «Señor de los mundos»; la unicidad de la divinidad —dedicar exclusivamente a Allah la adoración—, que se deduce del nombre «Allah» y de Sus palabras «Solo a Ti adoramos»; y la unicidad de los nombres y atributos, que consiste en afirmar que Allah, el Altísimo, posee los atributos de perfección que Él mismo se ha atribuido y que Su Mensajero le ha atribuido, sin negarlos, compararlos ni asemejarlos [a los atributos de la creación].

Esto se indica con la palabra «alabanza», como ya se explicó.

También contiene la afirmación de la profecía en las palabras «Guíanos por el camino recto», pues esto no sería posible sin el mensaje profético; y la afirmación de que las obras recibirán recompensa, en las palabras «Soberano del Día del Juicio». La recompensa será justa, pues «juicio» significa retribución justa. Asimismo, contiene la afirmación del decreto divino y que el siervo obra realmente, en oposición a los qadaríes y los fatalistas.

También refuta a todos los innovadores con las palabras «Guíanos por el camino recto», pues este consiste en conocer la verdad y obrar conforme a ella, y todo innovador se aparta de ello. Además, contiene la sinceridad en la religión consagrada a Allah, tanto en la adoración como en la búsqueda de ayuda, en las palabras «Solo a Ti adoramos y solo en Ti buscamos ayuda». Alabado sea Allah, Señor de los mundos. [El texto concluye con las palabras «el extravío» y «extraviado».]

Tafsir del imán Ibn Kazir

«Guíanos por el camino recto». La mayoría de los recitadores lo leen con ṣād. También se ha transmitido la lectura con sīn, así como con zāy. Al-Farrāʾ dijo: esta última es una variante lingüística de las tribus de ʿUḏra, Balqayn y Banū Kalb.

Después de que se mencionara la alabanza al Invocado, bendito y exaltado sea, era apropiado que a continuación se le pidiera algo, como en el hadiz: «Una mitad es para Mí y la otra mitad para Mi siervo, y Mi siervo recibirá lo que pide». Este es el modo más completo de suplicar: alabar a quien se pide antes de exponer la necesidad, pues así es más probable que esta sea satisfecha y que la súplica obtenga respuesta. Por eso Allah, el Altísimo, lo indicó, pues es la forma más perfecta.

También se puede pedir exponiendo la situación y la necesidad del suplicante, como dijo Moisés, la paz sea con él: «Señor mío, realmente necesito cualquier bien que hagas descender sobre mí» (Corán 28:24). A veces, además, se describe a Aquel a quien se invoca, como en la súplica de Ḏū n-Nūn: «No hay divinidad salvo Tú. ¡Glorificado seas! En verdad, he sido de los injustos» (Corán 21:87).

Y también se puede suplicar limitándose a alabar a Aquel a quien se invoca. El poeta dijo:

«¿He de mencionar mi necesidad, o me basta tu pudor, pues tu naturaleza es el pudor? Si alguien te elogia un día, le basta ese elogio, sin tener que exponerte su petición».

Aquí, «guía» significa orientación y concesión del éxito. El verbo «guiar» puede construirse con complemento directo, como aquí: «Guíanos por el camino recto», con el sentido de «inspíranos», «concédenos el éxito», «otórganos» o «danos». También aparece en «Le mostramos los dos caminos» (Corán 90:10), es decir, le explicamos el bien y el mal. Puede construirse con la preposición «a», como en: «Lo escogió y lo guio hacia un camino recto» (Corán 16:121), y «Conducidlos al camino del Infierno» (Corán 37:23).

En estos casos significa orientar y señalar. Del mismo modo, Allah dijo: «Y tú, ciertamente, guías hacia un camino recto» (Corán 42:52). También puede construirse con la preposición «para», como en las palabras de los habitantes del Paraíso: «Alabado sea Allah, que nos guio a esto» (Corán 7:43), es decir, nos concedió el éxito y nos hizo merecedores de ello.

En cuanto al camino recto, el imán Abū Jaʿfar ibn Ŷarīr dijo: «Todos los eruditos de la exégesis coinciden en que el camino recto es el camino claro, sin desviación». Así es también en la lengua de todos los árabes. De ello son ejemplo los versos de Ŷarīr ibn ʿAṭiyya al-Ḫaṭafī:

«El príncipe de los creyentes está en un camino recto, aunque las rutas se tuerzan».

Ibn Ŷarīr dijo: «Los testimonios de ello son demasiado numerosos para enumerarlos». Añadió que los árabes emplean metafóricamente la palabra «camino» para cualquier dicho o acción descritos como rectos o desviados: al recto lo describen por su rectitud y al tortuoso, por su desviación.

Los exegetas de las primeras y posteriores generaciones ofrecieron distintas explicaciones del camino, aunque todas se reducen a una misma idea: seguir a Allah y a Su Mensajero. Se transmitió que es el Libro de Allah. Ibn Abī Ḥātim dijo: «Al-Ḥasan ibn ʿArafa nos narró; Yaḥyā ibn Yamān me narró, de Ḥamza al-Zayyāt, de Saʿd —Abū al-Muḫtār al-Ṭāʾī—, del sobrino de al-Ḥāriṯ al-Aʿwar, de al-Ḥāriṯ al-Aʿwar, de ʿAlī ibn Abī Ṭālib, que Allah esté complacido con él, quien dijo: el Mensajero de Allah, que Allah le conceda paz y bendiciones, dijo: “El camino recto es el Libro de Allah”».

Ibn Ŷarīr también lo transmitió por la vía de Ḥamza ibn Ḥabīb al-Zayyāt. Aḥmad y al-Tirmiḏī lo transmitieron asimismo, como hadiz elevado al Profeta, por la vía de al-Ḥāriṯ al-Aʿwar, de ʿAlī: «Es la cuerda firme de Allah, el Recordatorio sabio y el camino recto». También se transmitió como dicho de ʿAlī, y esta versión parece más probable. Allah sabe más.

Al-Ṯawrī transmitió de Manṣūr, de Abū Wāʾil, de ʿAbd Allāh, que dijo: «El camino recto es el Libro de Allah». También se dijo que es el Islam. Al-Ḍaḥḥāk transmitió de Ibn ʿAbbās que Ŷibrīl dijo a Muḥammad, la paz y las bendiciones sean con ambos: «Di: “¡Muḥammad! Guíanos por el camino recto”», es decir: «Guíanos por el camino que guía, la religión de Allah, en la que no hay desviación».

Maymūn ibn Mihrān transmitió de Ibn ʿAbbās que, acerca de «Guíanos por el camino recto», dijo: «Es el Islam». Ismāʿīl ibn ʿAbd al-Raḥmān al-Suddī al-Kabīr transmitió de Abū Mālik y de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās; y de Murra al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd; y de algunos compañeros del Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, que dijeron: «Es el Islam». ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn ʿAqīl transmitió de Ŷābir que dijo: «Es el Islam», y añadió: «Es más amplio que lo que hay entre el cielo y la tierra». Ibn al-Ḥanafiyya dijo, respecto a este versículo: «Es la religión de Allah, la única que acepta de Sus siervos». ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam dijo: «Es el Islam».

En este sentido está el hadiz transmitido por el imán Aḥmad en su Musnad. Dijo: «Al-Ḥasan ibn Sawwār Abū al-ʿAlāʾ nos narró; nos narró Layṯ —es decir, ibn Saʿd—, de Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ, que ʿAbd al-Raḥmān ibn Ŷubayr ibn Nufayr le narró, de su padre, de al-Nawwās ibn Samʿān, del Mensajero de Allah, que Allah le conceda paz y bendiciones, quien dijo: “Allah propone la parábola de un camino recto. A ambos lados del camino hay dos muros con puertas abiertas, y sobre las puertas hay cortinas corridas. En la entrada del camino hay un pregonero que dice: ‘¡Oh, gente!

Entrad todos en el camino y no os desviéis’. Y otro pregonero llama desde encima del camino. Cuando una persona quiere abrir alguna de aquellas puertas, le dice: ‘¡Ay de ti! No la abras; si la abres, entrarás por ella’. El camino es el Islam; los dos muros son los límites establecidos por Allah; las puertas abiertas son las cosas que Allah ha prohibido; el pregonero situado a la entrada del camino es el Libro de Allah, y el pregonero que llama desde encima del camino es el exhortador de Allah en el corazón de cada musulmán”».

Ibn Abī Ḥātim e Ibn Ŷarīr lo transmitieron también por la vía de Layṯ ibn Saʿd. Al-Tirmiḏī y al-Nasāʾī lo transmitieron, ambos, de ʿAlī ibn Ḥuŷr, de Baqiyya, de Buŷayr ibn Saʿd, de Ḫālid ibn Maʿdān, de Ŷubayr ibn Nufayr, de al-Nawwās ibn Samʿān. Su cadena de transmisión es auténtica. Allah sabe más.

Muŷāhid dijo, acerca de «Guíanos por el camino recto»: «Es la verdad». Esta interpretación es más abarcadora y no contradice las anteriores. Ibn Abī Ḥātim e Ibn Ŷarīr transmitieron, por la vía de Abū al-Naḍr Hāšim ibn al-Qāsim, quien dijo: «Ḥamza ibn al-Muġīra nos narró, de ʿĀṣim al-Aḥwal, de Abū al-ʿĀliya», que sobre este versículo dijo: «Es el Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, y sus dos compañeros después de él». ʿĀṣim dijo: «Se lo mencionamos a al-Ḥasan y dijo: “Abū al-ʿĀliya ha dicho la verdad y ha dado un buen consejo”».

Todas estas interpretaciones son correctas y compatibles entre sí. Quien sigue al Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, y toma como ejemplo a quienes vinieron después de él, Abū Bakr y ʿUmar, sigue la verdad; quien sigue la verdad sigue el Islam, y quien sigue el Islam sigue el Corán, que es el Libro de Allah, Su cuerda firme y Su camino recto. Todas estas explicaciones son correctas y se confirman unas a otras. Alabado sea Allah.

Al-Ṭabarānī dijo: «Muḥammad ibn al-Faḍl al-Saqṭī nos narró; Ibrāhīm ibn Mahdī al-Muṣīṣī nos narró; Yaḥyā ibn Zakariyyā ibn Abī Zāʾida nos narró, de al-Aʿmaš, de Abū Wāʾil, de ʿAbd Allāh», quien dijo: «El camino recto es aquel en el que nos dejó el Mensajero de Allah, que Allah le conceda paz y bendiciones».

Por eso, el imán Abū Ŷaʿfar ibn Ŷarīr, que Allah tenga misericordia de él, dijo: «La interpretación que, a mi juicio, es más adecuada para este versículo —“Guíanos por el camino recto”— es que significa: concédenos mantenernos firmes en aquello que has aprobado y a lo que has guiado a quienes favoreciste entre Tus siervos, en sus palabras y sus obras. Ese es el camino recto.

Pues quien recibe la guía para aquello a lo que Allah guio a quienes favoreció —los profetas, los veraces, los mártires y los justos— recibe la guía hacia el Islam, la confirmación de los mensajeros, el aferramiento al Libro, el cumplimiento de lo que Allah ordenó, el alejamiento de lo que prohibió y el seguimiento de la senda del Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, de los cuatro califas y de todo siervo justo. Todo ello forma parte del camino recto».

Si se pregunta: «¿Cómo puede el creyente pedir guía en todo momento, durante la oración y fuera de ella, si ya está guiado? ¿No sería pedir que se produzca algo que ya existe?», la respuesta es: no. Si el siervo no necesitara pedir guía noche y día, Allah no lo habría orientado a hacerlo. En cada hora y situación, el siervo necesita a Allah, el Altísimo, para que lo afiance en la guía, lo establezca en ella, le conceda discernimiento, aumente su guía y le permita perseverar.

El siervo no tiene poder para procurarse beneficio ni perjuicio, excepto aquello que Allah quiera. Por eso, el Altísimo lo orientó a pedirle en todo momento ayuda, firmeza y éxito. Dichoso quien recibe de Allah el éxito para pedírselo, pues Él se ha comprometido a responder a quien Le suplica, sobre todo al afligido, necesitado y dependiente de Él durante las noches y los días.

El Altísimo dijo: «¡Oh, creyentes! Creed en Allah, en Su Mensajero, en el Libro que hizo descender sobre Su Mensajero y en el Libro que hizo descender antes» (Corán 4:136). Ordenó a quienes ya creían que creyeran, pero esto no significa pedir algo ya conseguido: se pretende que permanezcan firmes y perseveren en las obras que contribuyen a ello. Allah sabe más.

También ordenó a Sus siervos creyentes decir: «¡Señor nuestro! No desvíes nuestros corazones después de habernos guiado y concédenos misericordia de Tu parte. Ciertamente, Tú eres el Dadivoso» (Corán 3:8). Abū Bakr, que Allah esté complacido con él, recitaba este versículo en voz baja, en la tercera unidad de la oración del ocaso, después de al-Fātiḥa.

Así, el significado de «Guíanos por el camino recto» es: «Haz que perseveremos en él y no nos apartes hacia otro camino».

[Las referencias fragmentarias que siguen en el texto remiten a los versículos coránicos 28:24; 21:87; 90:10; 16:121; 37:23; 42:52; 7:43; 4:136; 3:8 y a pasajes sobre las virtudes del Corán.]

Ya se ha mencionado el hadiz sobre cuando el siervo dice: «Guíanos por el camino recto» hasta el final; Allah dice: «Esto es para Mi siervo, y Mi siervo recibirá lo que ha pedido».

«El camino de aquellos a quienes has favorecido» explica el camino recto; gramaticalmente, es una aposición explicativa o un sustituto de este. Allah sabe más. Aquellos a quienes favoreció son los mencionados en la sura de las Mujeres, donde dijo: «Quienes obedezcan a Allah y al Mensajero estarán con aquellos a quienes Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué excelentes compañeros!

Ese es el favor de Allah, y Allah basta como conocedor» (Corán 4:69-70).

Al-Ḍaḥḥāk transmitió de Ibn ʿAbbās: «El camino de aquellos a quienes favoreciste con Tu obediencia y adoración, entre Tus ángeles, Tus profetas, los veraces, los mártires y los justos». Esto corresponde a las palabras de nuestro Señor: «Quienes obedezcan a Allah y al Mensajero estarán con aquellos a quienes Allah ha favorecido…». Abū Ŷaʿfar transmitió de al-Rabīʿ ibn Anas que dijo: «Son los profetas». Ibn Ŷurayŷ transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: «Son los creyentes».

Muŷāhid dijo lo mismo. Wakīʿ dijo: «Son los musulmanes». ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam dijo: «Son el Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, y quienes estaban con él». La interpretación anterior transmitida de Ibn ʿAbbās es más general y abarcadora. Allah sabe más.

«No el de aquellos que incurrieron en la ira, ni el de los extraviados»: «Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes favoreciste», cuyas cualidades ya se han descrito: son quienes tienen guía, rectitud y obediencia a Allah y a Sus mensajeros, cumplen Sus órdenes y abandonan Sus prohibiciones y advertencias. No queremos el camino de aquellos que incurrieron en la ira, cuyas voluntades se corrompieron: conocieron la verdad y se apartaron de ella; ni el camino de los extraviados, que carecen de conocimiento, vagan en el extravío y no encuentran la verdad.

La palabra «ni» refuerza la expresión para indicar que existen dos caminos corruptos: las vías de los judíos y de los cristianos.

Algunos gramáticos sostuvieron que aquí «no» tiene sentido exceptivo y que la expresión constituye una excepción discontinua, pues aquellos contra quienes se invoca no forman parte de los favorecidos. Sin embargo, la interpretación que hemos expuesto es preferible, como en el verso: «Pareces un camello de los camellos de Banū Uqayš, que hace sonar junto a sus patas un odre». Es decir, «pareces un camello de los camellos de Banū Uqayš»: se omitió el sustantivo y se dejó únicamente el adjetivo.

Del mismo modo, en «no el de aquellos que incurrieron en la ira» se omite «camino», que está regido por la palabra siguiente; el contexto ya lo indica en «Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes favoreciste».

Algunos afirmaron que «ni» en «ni los extraviados» es un añadido y que la expresión equivaldría a «no el de aquellos que incurrieron en la ira y los extraviados». Citaron como prueba un verso de al-ʿAŷŷāŷ: «En un pozo sin ḥawr avanzó sin darse cuenta», donde, según ellos, «sin» sería superfluo y la expresión equivaldría a «en un pozo ḥawr». La interpretación correcta es la que hemos expuesto.

Por eso, Abū ʿUbayd al-Qāsim ibn Sallām transmitió en su libro Faḍāʾil al-Qurʾān, de Abū Muʿāwiya, de al-Aʿmaš, de Ibrāhīm, de al-Aswad, de ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, que Allah esté complacido con él, que solía recitar: «No el de aquellos que incurrieron en la ira y no el de los extraviados». La cadena de transmisión es auténtica. Se entiende que lo dijo como explicación, lo cual apoya lo que hemos señalado: la palabra se emplea para reforzar la negación y diferenciar las dos vías, de modo que se evite cada una de ellas. La vía de los creyentes reúne el conocimiento de la verdad y la acción conforme a ella.

Los judíos carecieron de la acción, mientras que los cristianos carecieron del conocimiento. Por eso, la ira se atribuye a los judíos y el extravío a los cristianos: quien conoce la verdad y la abandona merece la ira, a diferencia de quien no la conoce. Los cristianos buscaban algo, pero no encontraron el camino hacia ello porque no acudieron a la fuente apropiada, que es seguir al Mensajero verdadero; por eso se extraviaron. Tanto los judíos como los cristianos están extraviados y bajo la ira, pero el rasgo más característico de los judíos es la ira y el de los cristianos, el extravío. Así lo indican los hadices y las tradiciones transmitidas.

El imán Aḥmad dijo: «Muḥammad ibn Ŷaʿfar nos narró; Šuʿba nos narró: oí a Simāk ibn Ḥarb decir: “Oí a ʿAbbād ibn Ḥubayš narrar, de ʿAdī ibn Ḥātim, quien dijo: Las tropas del Mensajero de Allah, que Allah le conceda paz y bendiciones, llegaron y capturaron a mi tía y a otras personas. Cuando las llevaron ante el Mensajero de Allah, se las puso en fila. Ella dijo: ‘Mensajero de Allah, quien solía traerme ayuda se ha marchado y mi familia se ha dispersado. Soy una anciana y ya no puedo servir.

Concédeme tu favor, que Allah te conceda Su favor’. Él preguntó: ‘¿Quién solía ayudarte?’. Ella respondió: ‘ʿAdī ibn Ḥātim’. Él dijo: ‘¿El que huyó de Allah y de Su Mensajero?’. Ella volvió a pedirle que la favoreciera. Cuando él se marchó, un hombre a su lado —que parecía ser ʿAlī— le dijo: ‘Pídele una montura’.

Ella se la pidió y él ordenó que se la dieran. Entonces vino a mí y dijo: ‘Ha hecho algo que tu padre no habría hecho. A fulano le concede lo que pide, y a mengano también’. Fui a verlo y encontré con él a una mujer y a unos niños —o a un niño—, y mencionó lo cerca que estaban del Profeta.

Comprendí entonces que no era un rey como Cosroes o César. Me dijo: “ʿAdī, ¿qué te hace rehuir que se diga: ‘No hay divinidad salvo Allah’? ¿Acaso existe alguna divinidad aparte de Allah? ¿Qué te hace rehuir que se diga: ‘Allah es el más grande’?

¿Hay algo más grande que Allah, Poderoso y Majestuoso?”. Entonces abracé el Islam. Vi que su rostro se iluminaba de alegría y dijo: “Los que incurrieron en la ira son los judíos y los extraviados son los cristianos”». Luego mencionó el resto del hadiz».

Al-Tirmiḏī lo transmitió por la vía de Simāk ibn Ḥarb y dijo: «Es un hadiz ḥasan, ġarīb; solo lo conocemos por esta vía». Digo: Ḥammād ibn Salama también lo transmitió de Simāk, de Murayy ibn Quṭrī, de ʿAdī ibn Ḥātim. Este dijo: «Pregunté al Mensajero de Allah acerca de las palabras de Allah: “No el de aquellos que incurrieron en la ira”. Él respondió: “Son los judíos”.

“Ni los extraviados”, dijo: “Los cristianos son los extraviados”». También lo transmitió Sufyān ibn ʿUyayna, de Ismāʿīl ibn Abī Ḫālid, de al-Šaʿbī, de ʿAdī ibn Ḥātim. El hadiz de ʿAdī se transmitió por varias vías y con numerosas versiones, cuya exposición sería extensa.

ʿAbd al-Razzāq dijo: «Maʿmar nos informó, de Budayl al-ʿUqaylī, quien me informó que ʿAbd Allāh ibn Šaqīq le contó que alguien que había oído al Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, en Wādī al-Qurā, cuando este iba montado a caballo, se lo había relatado. Un hombre de Banū al-Qayn le preguntó: “Mensajero de Allah, ¿quiénes son estos?”. Él respondió: “Los que incurrieron en la ira”, y señaló a los judíos, “y los extraviados son los cristianos”». Al-Ŷurayrī, ʿUrwa y Ḫālid al-Ḥaḏḏāʾ lo transmitieron de ʿAbd Allāh ibn Šaqīq como hadiz mursal, sin mencionar a quien había oído al Profeta.

En la versión de ʿUrwa se identifica a ʿAbd Allāh ibn ʿUmar; Allah sabe más.

Ibn Mardawayh transmitió, por la vía de Ibrāhīm ibn Ṭahmān, de Budayl ibn Maysara, de ʿAbd Allāh ibn Šaqīq, de Abū Ḏarr, que dijo: «Pregunté al Mensajero de Allah acerca de los que incurrieron en la ira. Respondió: “Los judíos”. Pregunté por los extraviados y dijo: “Los cristianos”». Al-Suddī transmitió de Abū Mālik y Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās; y de Murra al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd; y de algunos compañeros del Profeta, que «los que incurrieron en la ira» son los judíos y «los extraviados», los cristianos.

Al-Ḍaḥḥāk e Ibn Ŷurayŷ transmitieron de Ibn ʿAbbās lo mismo. También lo dijeron al-Rabīʿ ibn Anas, ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam y otros. Ibn Abī Ḥātim dijo: «No conozco discrepancia entre los exegetas sobre este punto».

Dan testimonio de lo que afirmaron estos imanes —que los judíos incurrieron en la ira y los cristianos se extraviaron— el hadiz ya citado y las palabras del Altísimo dirigidas a los hijos de Israel en la sura de La Vaca: «¡Qué pésimo negocio hicieron consigo mismos al negar lo que Allah hizo descender, por envidia de que Allah hiciera descender parte de Su favor sobre quien Él quisiera de Sus siervos! Así incurrieron en ira tras ira, y los que rechazan la verdad tendrán un castigo humillante» (Corán 2:90).

Y dijo en la sura de La Mesa Servida: «Di: “¿Queréis que os informe de quién recibirá una retribución peor ante Allah que estos? Aquellos a quienes Allah maldijo y con quienes se enojó, y a quienes convirtió en monos y cerdos, y quienes adoraron a Ṭāġūt. Esos se encuentran en la peor situación y son los más alejados del camino recto”» (Corán 5:60). También dijo: «Los que rechazaron la verdad de entre los hijos de Israel fueron maldecidos por boca de David y de Jesús, hijo de María.

Eso fue por su desobediencia y por transgredir. No se prohibían unos a otros las malas acciones que cometían. ¡Qué malo era lo que hacían!» (Corán 5:78-79).

En la biografía del Profeta se cuenta que Zayd ibn ʿAmr ibn Nufayl salió con un grupo de compañeros hacia Siria en busca de la religión verdadera. Los judíos le dijeron: «No podrás unirte a nosotros hasta que tomes tu parte de la ira de Allah». Él respondió: «Huyo de la ira de Allah». Los cristianos le dijeron: «No podrás unirte a nosotros hasta que tomes tu parte de la cólera de Allah».

Él respondió: «No puedo soportarla». Permaneció fiel a su disposición natural, se apartó de la adoración de los ídolos y de la religión de los politeístas, y no se unió ni a los judíos ni a los cristianos. En cambio, algunos de sus compañeros se hicieron cristianos y adoptaron esa religión, pues en aquel entonces les pareció más cercana que la de los judíos. Entre ellos estaba Waraqa ibn Nawfal.

Allah lo guio por medio de Su Profeta cuando este fue enviado; creyó en la revelación que encontró. Que Allah esté complacido con él.

[Cuestión:] La opinión correcta entre los eruditos es que se tolera no distinguir con precisión entre ḍād y ẓāʾ, pues sus puntos de articulación son cercanos. El ḍād se articula en la parte inicial del borde de la lengua y en la zona contigua a las muelas; el ẓāʾ, en la punta de la lengua y los bordes de los incisivos superiores. Además, ambas letras son sonoras, fricativas y enfáticas. Por todo ello, se disculpa que quien no logra distinguirlas use una en lugar de la otra.

Allah sabe más. En cuanto al hadiz «Soy el más elocuente de quienes pronunciaron el ḍād», carece de fundamento. Allah sabe más.

Esta noble sura, compuesta de siete versículos, incluye la alabanza, la glorificación y el elogio de Allah mediante la mención de Sus nombres más bellos, que implican Sus atributos sublimes; menciona el retorno final, es decir, el Día del Juicio; guía a los siervos para que Le pidan, se humillen ante Él y renuncien a su propia fuerza y capacidad; los guía a consagrarle sinceramente la adoración y a reconocer Su unicidad como divinidad, exaltado sea, y a declarar que no tiene asociado, semejante ni igual.

También les enseña a pedirle guía hacia el camino recto, la religión firme, y que los afiance en él hasta que eso los conduzca a atravesar el puente real el Día de la Resurrección, que los llevará a los Jardines de la dicha, junto a los profetas, los veraces, los mártires y los justos. La sura exhorta a las buenas obras, para que estén con quienes las practicaron el Día de la Resurrección, y advierte contra las sendas de la falsedad, para que no sean reunidos ese día con quienes las siguieron: aquellos que incurrieron en la ira y los extraviados.

Qué apropiado es atribuir a Allah el favor en Sus palabras «el camino de aquellos a quienes has favorecido» y omitir quién ejecuta la ira en «no el de aquellos que incurrieron en la ira», aunque, en realidad, Él es quien la ejecuta, como dijo: «¿No has visto a quienes tomaron por aliados a un pueblo contra el cual Allah está enojado?» (Corán 58:14).

Asimismo, atribuyó el extravío a quienes lo padecen, aunque Allah es quien los extravió según Su decreto, como dijo: «A quien Allah guía, ese es el guiado; y a quien deja extraviado, no encontrarás para él ningún protector que lo guíe» (Corán 18:17); y: «A quien Allah deja extraviado, no habrá quien lo guíe, y los deja vagar ciegos en su rebelión» (Corán 7:186), además de otros versículos que indican que Él, glorificado sea, es el único que concede la guía y causa el extravío. No es como sostienen los qadaríes y quienes siguen su doctrina: que los siervos eligen y realizan eso por sí mismos.

Para respaldar su innovación se aferran a pasajes ambiguos del Corán y abandonan aquellos que los refutan de manera explícita. Así actúan los extraviados y los transgresores. En el hadiz auténtico se dice: «Cuando veáis a quienes siguen lo que de él es ambiguo, esos son aquellos a quienes Allah ha señalado; guardaos de ellos». Se refiere a las palabras del Altísimo: «En cuanto a quienes tienen una desviación en sus corazones, siguen lo que es ambiguo» (Corán 3:7).

Gracias a Allah, ningún innovador encuentra en el Corán una prueba válida, pues el Corán fue revelado para distinguir la verdad de la falsedad y separar la guía del extravío. No contiene contradicción ni discrepancia, pues procede de Allah, el Sabio, el Digno de alabanza.

Es recomendable que quien recita al-Fātiḥa diga después: «Āmīn». También se pronuncia «Amīn», con vocal breve. Significa: «¡Allah, responde!». La prueba es lo que transmitieron el imán Aḥmad, Abū Dāwūd y al-Tirmiḏī, de Wāʾil ibn Ḥuŷr, quien dijo: «Oí al Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, recitar “no el de aquellos que incurrieron en la ira, ni el de los extraviados” y decir “Āmīn”, prolongando la voz».

En la versión de Abū Dāwūd dice: «Alzó la voz al decirlo». Al-Tirmiḏī dijo: «Este hadiz es ḥasan». También se transmitió de ʿAlī, de Ibn Masʿūd y de otros.

Abū Hurayra dijo: «Cuando el Mensajero de Allah recitaba “no el de aquellos que incurrieron en la ira, ni el de los extraviados”, decía “Āmīn”, hasta que quienes estaban en la primera fila podían oírlo». Lo transmitieron Abū Dāwūd e Ibn Māŷa; este último añadió: «El sonido hacía resonar la mezquita». Al-Dāraquṭnī dijo: «Su cadena de transmisión es ḥasan». Bilāl dijo: «Mensajero de Allah, no te adelantes a mí al decir “Āmīn”». Lo transmitió Abū Dāwūd.

Abū Naṣr al-Qušayrī transmitió de al-Ḥasan y Ŷaʿfar al-Ṣādiq que duplicaban la mīm de «Āmmīn», como en la expresión «Āmmīn, la Casa Sagrada». Nuestros compañeros y otros dijeron: es recomendable decirlo también fuera de la oración, y más aún para quien está orando, sea que ore solo, dirija la oración o la siga; se recomienda en toda circunstancia, según los hadices de los dos Ṣaḥīḥ.

Abū Hurayra, que Allah esté complacido con él, transmitió que el Mensajero de Allah dijo: «Cuando el imán diga “Āmīn”, decid también “Āmīn”, pues a quien coincida su “Āmīn” con la de los ángeles se le perdonarán sus pecados anteriores». Muslim transmitió que el Mensajero de Allah dijo: «Cuando uno de vosotros diga “Āmīn” en la oración y los ángeles en el cielo digan “Āmīn”, si una coincide con la otra, se le perdonarán sus pecados anteriores». En el Ṣaḥīḥ de Muslim, Abū Mūsā transmitió como dicho del Profeta: «Cuando [el imán] diga “ni los extraviados”, decid “Āmīn”; Allah responderá a vuestra súplica».

Ŷuwaybir transmitió de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās, que dijo: «Pregunté: “Mensajero de Allah, ¿qué significa Āmīn?”. Él respondió: “Señor, hazlo realidad”». Al-Ŷawharī dijo que significa: «Que así sea». Al-Tirmiḏī dijo: «Significa: “No defraudes nuestra esperanza”».

La mayoría dijo que significa: «Allah, respóndenos». Al-Qurṭubī transmitió de Muŷāhid, Ŷaʿfar al-Ṣādiq y Hilāl ibn Kaysān que «Āmīn» es uno de los nombres de Allah, el Altísimo. También se transmitió de Ibn ʿAbbās como dicho del Profeta, pero no es auténtico, según Abū Bakr ibn al-ʿArabī al-Mālikī.

Los seguidores de Mālik dijeron que el imán no dice «Āmīn», pero sí lo dice quien lo sigue, basándose en lo que Mālik transmitió de Sumayy, de Abū Ṣāliḥ, de Abū Hurayra, quien dijo que el Mensajero de Allah dijo: «Cuando [el imán] diga “ni los extraviados”, decid “Āmīn”». También se apoyaron en el hadiz de Abū Mūsā: «Cuando recite “ni los extraviados”, decid “Āmīn”».

Sin embargo, ya hemos mencionado el hadiz transmitido por al-Buḫārī y Muslim: «Cuando el imán diga “Āmīn”, decid también “Āmīn”», y que el Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, decía «Āmīn» al recitar «no el de aquellos que incurrieron en la ira, ni el de los extraviados».

Nuestros compañeros discreparon sobre si quien sigue al imán debe decir «Āmīn» en voz alta durante las oraciones en las que se recita en voz alta. En resumen: si el imán olvida decirlo, quien lo sigue lo dice en voz alta, sin discrepancia. Si el imán lo dice en voz alta, según la opinión posterior quien lo sigue no lo dice en voz alta; esta es la escuela de Abū Ḥanīfa y una opinión transmitida de Mālik, pues se trata de una invocación y no se dice en voz alta, como las demás invocaciones de la oración.

Según la opinión anterior, sí se dice en voz alta; esta es la escuela del imán Aḥmad ibn Ḥanbal y la otra opinión transmitida de Mālik, conforme al relato de que «el sonido hacía resonar la mezquita». Tenemos una tercera opinión: si la mezquita es pequeña, quien sigue al imán no lo dice en voz alta, pues oye la recitación del imán; si es grande, lo dice en voz alta para que la invocación llegue a todos sus rincones. Allah sabe más.

El imán Aḥmad transmitió en su Musnad, de ʿĀʾiša, que Allah esté complacido con ella, que se mencionó a los judíos ante el Mensajero de Allah, quien dijo: «No nos envidian por nada tanto como por el viernes, que Allah nos guio a observar y ellos abandonaron; por la orientación de la oración, que Allah nos guio a seguir y ellos abandonaron; y por decir “Āmīn” detrás del imán». Ibn Māŷa lo transmitió con esta versión: «Los judíos no os envidian por nada tanto como por el saludo de paz y por decir “Āmīn”».

También transmitió de Ibn ʿAbbās que el Mensajero de Allah dijo: «Los judíos no os envidian por nada tanto como por decir “Āmīn”; decidla, pues, con frecuencia». En su cadena está Ṭalḥa ibn ʿAmr, que es débil.

Ibn Mardawayh transmitió de Abū Hurayra que el Mensajero de Allah dijo: «Āmīn es el sello del Señor de los mundos sobre Sus siervos creyentes». Anas dijo que el Mensajero de Allah dijo: «Me ha sido concedido decir “Āmīn” en la oración y al suplicar; no se concedió a nadie antes que a mí, salvo quizá a Moisés: Moisés suplicaba y Aarón decía “Āmīn”. Concluid, pues, vuestras súplicas diciendo “Āmīn”, pues Allah os responderá».

Digo: de aquí algunos dedujeron una prueba a partir de este noble versículo: «Moisés dijo: “Señor nuestro, has concedido a Faraón y a sus dignatarios adornos y riquezas en la vida de este mundo. Señor nuestro, los usan para desviar del camino. Señor nuestro, borra sus riquezas y endurece sus corazones para que no crean hasta que vean el castigo doloroso”. Dijo: “Vuestra súplica ha sido respondida; manteneos firmes y no sigáis el camino de quienes no saben”» (Corán 10:88-89).

La súplica se atribuye solo a Moisés, pero el contexto indica que Aarón dijo «Āmīn»; por eso se lo consideró como alguien que también había suplicado, pues Allah dijo: «Vuestra súplica ha sido respondida». Esto demuestra que quien dice «Āmīn» a una súplica es como si la hubiera pronunciado él mismo. Por eso algunos sostuvieron que quien sigue al imán no recita, pues su «Āmīn» a la recitación de al-Fātiḥa equivale a recitarla. De ahí el hadiz: «Quien tiene un imán, la recitación del imán es su recitación».

Bilāl solía decir: «No te adelantes a mí al decir “Āmīn”». Esta interpretación indica que quien sigue al imán no tiene que recitar durante la oración en voz alta. Allah sabe más.

Por esta razón, Ibn Mardawayh dijo: «Aḥmad ibn al-Ḥasan nos narró; ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Sallām nos narró; Isḥāq ibn Ibrāhīm nos narró; Ŷarīr nos narró, de Layṯ ibn Abī Sulaym, de Kaʿb, de Abū Hurayra, quien dijo que el Mensajero de Allah dijo: “Cuando el imán diga ‘no el de aquellos que incurrieron en la ira, ni el de los extraviados’ y diga ‘Āmīn’, si el ‘Āmīn’ de los habitantes de la tierra coincide con el ‘Āmīn’ de los habitantes del cielo, Allah perdonará al siervo sus pecados anteriores.

Quien no dice ‘Āmīn’ es como un hombre que salió en campaña con un grupo; echaron suertes y a todos les tocó una parte, excepto a él. Dijo: ‘¿Por qué no me ha tocado a mí?’. Le respondieron: ‘Porque no dijiste “Āmīn”’”».

[En el texto sigue una nota gramatical sobre la lectura de «ġayr»: la mayoría la lee en genitivo como adjetivo; también se transmitió en acusativo como estado circunstancial. Se mencionan lecturas atribuidas al Mensajero de Allah, a ʿUmar y a Ibn Kaṯīr, así como referencias coránicas y explicaciones sobre la coincidencia de la pronunciación de «Āmīn» con la de los ángeles.]

Tafsir de Al-Bagawi

Allah dijo: «Guíanos por el camino recto».

«Guíanos» significa: oriéntanos. ʿAlī y Ubayy ibn Kaʿb dijeron: «Afírmanos», como cuando se dice a alguien que está de pie: «Quédate en pie hasta que vuelva a ti», es decir, «permanece como estás». Que los creyentes pronuncien esta súplica aunque ya estén guiados significa que piden ser afianzados y también que se les conceda una guía aún mayor, pues, según la doctrina de Ahl al-Sunna, los favores sutiles y la guía de Allah, el Altísimo, no tienen límite.

«El camino» también se pronunciaba con sīn. Uways transmitió esta lectura de Yaʿqūb, y esa es la forma original. Se lo llamó ṣirāṭ porque «devora» a quienes lo recorren [en el sentido de que los conduce por él]. También se lee con zāy, y Ḥamza lo recitó con una pronunciación intermedia entre ṣād y zāy.

Todas son variantes lingüísticas válidas. La forma preferida por la mayoría de los recitadores es ṣād, por coincidir con la escritura del muṣḥaf.

Respecto al «camino recto», Ibn ʿAbbās y Ŷābir, que Allah esté complacido con ambos, dijeron: «Es el Islam». Esta es también la opinión de Muqātil. Ibn Masʿūd, que Allah esté complacido con él, dijo: «Es el Corán». Se transmitió de ʿAlī, que Allah esté complacido con él, como hadiz elevado al Profeta: «El camino recto es el Libro de Allah».

Saʿīd ibn Ŷubayr dijo: «Es el camino al Paraíso». Sahl ibn ʿAbd Allāh dijo: «Es el camino de la Sunna y la comunidad». Bakr ibn ʿAbd Allāh al-Muzanī dijo: «Es el camino del Mensajero de Allah, que Allah le conceda paz y bendiciones». Abū al-ʿĀliya y al-Ḥasan dijeron: «Es el Mensajero de Allah, su familia y sus dos compañeros».

En su significado original, la palabra designa el camino claro.

Allah dijo: «El camino de aquellos a quienes has favorecido», es decir, a quienes concediste el favor de la guía y el éxito. ʿIkrima dijo: «Les concediste el favor de mantenerse firmes en la fe y en la rectitud; son los profetas, la paz sea con ellos». También se dijo que son todos aquellos a quienes Allah afianzó en la fe, entre los profetas y los creyentes mencionados por Allah en Sus palabras: «Estarán con aquellos a quienes Allah ha favorecido: los profetas…» (Corán 4:69). Ibn ʿAbbās dijo: «Son los seguidores de Moisés y de Jesús, la paz sea con ambos, antes de que alteraran su religión».

ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd dijo: «Son el Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, y quienes estaban con él». Abū al-ʿĀliya dijo: «Son la familia del Mensajero de Allah, Abū Bakr y ʿUmar, que Allah esté complacido con ambos, y su familia». Šahr ibn Ḥawšab dijo: «Son los compañeros del Mensajero de Allah y su familia».

Ḥamza recitó «ʿalayhim», «ladayhim» e «ilayhim» con la hāʾ en vocalización u. Yaʿqūb vocaliza con u toda hāʾ precedida por una yāʾ quiescente en formas duales y plurales, excepto en «entre sus manos y sus pies» (Corán 60:12). Los demás recitadores las vocalizan con i. Quien las vocaliza con u las devuelve a su forma original, pues cuando aparecen aisladas llevan esa vocal; quien las vocaliza con i lo hace por la yāʾ quiescente, ya que la kasra es afín a la yāʾ.

Ibn Kaṯīr y Abū Ŷaʿfar vocalizan con u toda mīm del plural y alargan su sonido al enlazar, siempre que no vaya seguida de una consonante quiescente; si la sigue una consonante quiescente, no la alargan. Nāfiʿ admite ambas opciones. Warš la vocaliza con u ante el hamza de corte. Cuando la precede un hamza de enlace y la hāʾ está precedida por una kasra o por una yāʾ quiescente, Ḥamza y al-Kisāʾī vocalizan con u la hāʾ y la mīm, mientras que Abū ʿAmr las vocaliza con i.

También lo hace Yaʿqūb cuando la letra anterior lleva kasra. Los demás vocalizan con u la mīm y con i la hāʾ en todos los casos, debido a la yāʾ o a la kasra precedente y porque la mīm conserva su vocal original.

Allah dijo: «No el de aquellos que incurrieron en la ira», es decir, no el camino de aquellos contra quienes recayó la ira. La ira es la voluntad de tomar represalias contra los desobedientes. La ira de Allah, el Altísimo, no alcanza a los creyentes desobedientes; solo alcanza a quienes rechazan la verdad. «Ni los extraviados» significa: ni el camino de quienes se desviaron de la guía.

El significado más extremo de ḍalāl es la destrucción y la desaparición. Se dice que el agua «se perdió en la leche» cuando desapareció y dejó de distinguirse.

Aquí, «ġayr» tiene el significado de negación, y «lā» significa «no». Por eso es válida la coordinación, como en: «Fulano no es generoso ni amable». Si «ġayr» significa «aparte de», no se puede coordinar con «lā»; no sería correcto decir: «Tengo, aparte de ʿAbd Allāh, ni a Zayd». ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, que Allah esté complacido con él, recitó: «El camino de aquellos a quienes favoreciste, no el de aquellos que incurrieron en la ira ni el de los extraviados».

También se dijo que quienes incurrieron en la ira son los judíos y que los extraviados son los cristianos, pues Allah juzgó que los judíos incurrieron en la ira cuando dijo: «Aquel a quien Allah maldijo y con quien se enojó» (Corán 5:60), y juzgó que los cristianos se extraviaron cuando dijo: «No sigáis las pasiones de un pueblo que ya se había extraviado» (Corán 5:77). Sahl ibn ʿAbd Allāh dijo: «“No el de aquellos que incurrieron en la ira” significa los innovadores, ni el de quienes se extraviaron de la Sunna».

Es Sunna que el recitador, al terminar al-Fātiḥa, diga «Āmīn» después de una pausa separada de la recitación. Se pronuncia con vocal breve; según los gramáticos, también puede pronunciarse con vocal larga o breve. Significa: «Allah, oye y responde». Ibn ʿAbbās y Qatāda dijeron: «Significa: “Que así sea”».

Muŷāhid dijo: «Es uno de los nombres de Allah, el Altísimo». También se dijo que es el sello de la súplica, o que es el sello de Allah sobre Sus siervos, mediante el cual los protege de las calamidades, como el sello de una carta la preserva de ser dañada y de que se revele su contenido.

El imán Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn Muḥammad al-Qāḍī y Abū Ḥāmid Aḥmad ibn ʿAbd Allāh al-Ṣāliḥī nos informaron: Abū Bakr Aḥmad ibn Ḥasan al-Ḥīrī nos informó; Abū ʿAlī Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn Maʿqil al-Mayḏānī nos narró; Muḥammad ibn Yaḥyā nos narró; ʿAbd al-Razzāq nos narró, de Maʿmar, de al-Zuhrī, de Ibn al-Musayyib, de Abū Hurayra, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, que Allah le conceda paz y bendiciones, dijo: «Cuando el imán diga “no el de aquellos que incurrieron en la ira, ni los extraviados”, decid “Āmīn”, pues los ángeles dicen “Āmīn” y el imán dice “Āmīn”.

A quien coincida su “Āmīn” con la de los ángeles se le perdonarán sus pecados anteriores» (auténtico).