Cầu xin được hướng dẫn chính đạo

Tafsir của Sheikh Abdurrahman as-Sa'di

Sau đó, Đấng Tối Cao phán: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính.” Nghĩa là: xin Ngài chỉ dẫn, hướng dẫn và ban cho chúng tôi thành công để đi theo con đường ngay chính. Đó là con đường sáng tỏ dẫn đến Allah và Thiên Đàng của Ngài; đó là nhận biết chân lý và hành động theo chân lý. Vì vậy, xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ấy và hướng dẫn chúng tôi khi đang đi trên con đường ấy.

Được hướng dẫn đến con đường là gắn bó với tôn giáo Islam và từ bỏ mọi tôn giáo khác; còn được hướng dẫn trên con đường ấy bao gồm sự hướng dẫn trong mọi chi tiết của tôn giáo, cả về kiến thức lẫn hành động. Lời cầu xin này thuộc vào những lời cầu xin bao quát nhất và có lợi nhất cho người bề tôi. Vì thế, mỗi người bắt buộc phải cầu xin Allah điều ấy trong mỗi rakʿah của lễ nguyện salah, bởi người ấy vô cùng cần đến điều đó.

Con đường ngay chính ấy là: “con đường của những người Ngài đã ban ân huệ”, gồm các vị tiên tri, những người chân thành xác nhận chân lý, các vị tử đạo và những người chính trực. “Không phải” con đường của “những người bị giận dữ”, là những người biết chân lý nhưng từ bỏ nó, như người Do Thái và những ai tương tự họ; cũng không phải con đường của “những người lầm lạc”, là những người từ bỏ chân lý vì thiếu hiểu biết và lạc lối, như người Kitô giáo và những ai tương tự họ.

Dù ngắn gọn, chương này chứa đựng những điều mà không một chương nào khác trong Qur’an bao hàm trọn vẹn như vậy. Chương này gồm ba loại Tawhid: Tawhid về quyền làm Chúa Tể, được hiểu từ lời Ngài: “Chúa Tể của muôn loài”; Tawhid về quyền được thờ phượng, tức chỉ riêng Allah được thờ phượng, được hiểu từ danh xưng “Allah” và lời Ngài: “Chỉ riêng Ngài, chúng tôi thờ phượng”; và Tawhid về các danh xưng cùng thuộc tính của Allah, tức khẳng định các thuộc tính hoàn hảo của Allah Tối Cao mà Ngài đã khẳng định cho chính Ngài và Sứ giả của Ngài đã khẳng định cho Ngài, không phủ nhận, không ví sánh và không mô phỏng.

Từ “mọi lời ca ngợi” đã chỉ rõ điều đó, như đã trình bày trước đây.

Chương này còn khẳng định tính chất tiên tri qua lời: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính”, bởi điều ấy không thể có được nếu không có sứ điệp. Chương này khẳng định sự đền đáp cho các việc làm qua lời: “Đấng làm Chủ Ngày Phán Xét”; sự đền đáp ấy diễn ra công bằng, bởi “dīn” có nghĩa là sự đền đáp công bằng. Chương này cũng khẳng định tiền định, đồng thời khẳng định rằng người bề tôi thật sự là chủ thể hành động, trái với các nhóm Qadariyyah và Jabriyyah.

Hơn nữa, lời “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính” còn bao hàm sự bác bỏ mọi người theo điều đổi mới trong tôn giáo, bởi con đường ấy là nhận biết chân lý và hành động theo chân lý; mọi người đổi mới trong tôn giáo đều trái với điều đó.

Chương này còn bao hàm sự thành tâm dành riêng tôn giáo cho Allah Tối Cao, trong thờ phượng và cầu xin sự trợ giúp, qua lời: “Chỉ riêng Ngài, chúng tôi thờ phượng và chỉ riêng Ngài, chúng tôi cầu xin sự trợ giúp.” Mọi lời ca ngợi đều thuộc về Allah, Chúa Tể của muôn loài. Sự lầm lạc; người lầm lạc.

Tafsir của Imam Ibn Kathir

“Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính.” Đa số đọc từ này với âm ṣād. Cũng có cách đọc là s-sirāṭ và có cách đọc bằng âm zāy. Al-Farrāʾ nói: Đó là ngôn ngữ của các bộ tộc ʿUdhrah, Balqayn và Kalb.

Sau khi lời ca ngợi Đấng được cầu xin — Đấng ban phước và Tối Cao — đã được trình bày, tiếp theo là lời cầu xin, như trong Hadith Qudsi: “Một nửa dành cho Ta và một nửa dành cho người bề tôi của Ta, và người bề tôi của Ta sẽ được điều mình cầu xin.” Đây là cách cầu xin hoàn hảo nhất: người cầu xin ca ngợi Đấng mình cầu xin trước, rồi mới trình bày nhu cầu, bởi cách ấy giúp nhu cầu được đáp ứng và lời cầu xin dễ được chấp thuận hơn. Vì vậy, Allah Tối Cao đã hướng dẫn đến cách thức này, bởi đó là cách hoàn hảo nhất.

Đôi khi lời cầu xin được mở đầu bằng cách trình bày hoàn cảnh và sự cần thiết của người cầu xin, như lời Musa — cầu xin bình an cho Người —: “Lạy Thượng Đế của con, con thật sự cần đến điều tốt lành nào Ngài ban xuống cho con” (Al-Qasas, 28:24). Đôi khi, cùng với điều đó, người cầu xin còn mô tả Đấng mình cầu xin, như lời của Dhun-Nun: “Không có Thượng Đế nào xứng đáng được thờ phượng ngoài Ngài. Ngài thật vinh quang, quả thật con đã là một trong những kẻ làm điều sai trái” (Al-Anbiya, 21:87).

Cũng có khi người cầu xin chỉ ca ngợi Đấng mình cầu xin, như lời thi sĩ: “Ta nên nhắc đến nhu cầu của mình hay lòng khiêm nhường của Ngài đã đủ cho ta, bởi đức tính của Ngài là sự khiêm nhường? Nếu một người ca ngợi Ngài vào một ngày nào đó, lời ca ngợi ấy đã đủ để người ấy không cần phải trình bày yêu cầu.”

Ở đây, “sự hướng dẫn” có nghĩa là chỉ dẫn và ban cho thành công. Động từ “hướng dẫn” đôi khi nhận tân ngữ trực tiếp, như trong câu này: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính”; khi đó, nó bao hàm nghĩa “truyền cảm hứng cho chúng tôi”, “ban thành công cho chúng tôi”, “ban cho chúng tôi” hoặc “ban tặng chúng tôi”. Cũng như lời Ngài: “Và chỉ cho y thấy hai con đường” (Al-Balad, 90:10), nghĩa là chỉ cho người ấy thấy điều thiện và điều ác.

Động từ này cũng có thể đi với giới từ “đến”, như lời Đấng Tối Cao: “Ngài đã chọn y và hướng dẫn y đến con đường ngay chính” (An-Nahl, 16:121); “Hãy dẫn chúng đến con đường của Hỏa Ngục” (As-Saffat, 37:23). Nghĩa ở đây là chỉ dẫn và dẫn đường. Tương tự là lời Ngài: “Quả thật, Ngài hướng dẫn đến con đường ngay chính” (Ash-Shura, 42:52). Động từ này cũng có thể đi với giới từ lām, như lời cư dân Thiên Đàng: “Mọi lời ca ngợi đều thuộc về Allah, Đấng đã hướng dẫn chúng tôi đến điều này” (Al-Aʿraf, 7:43), nghĩa là Ngài đã ban thành công cho chúng tôi đạt được điều ấy và khiến chúng tôi xứng đáng với điều đó.

Về “con đường ngay chính”, Imam Abu Jaʿfar ibn Jarir nói: “Tất cả các học giả giải thích Qur’an đều nhất trí rằng con đường ngay chính là con đường sáng tỏ, không quanh co. Trong ngôn ngữ của toàn thể người Ả Rập, từ này cũng có nghĩa như vậy.” Trong số những dẫn chứng là câu thơ của Jarir ibn ʿAtiyyah al-Khatfi: “Vị Thủ lĩnh của những người tin kính ở trên con đường ngay thẳng, dù những lối đi có quanh co.” Ông nói: “Những dẫn chứng cho điều này nhiều đến mức không thể kể hết.”

Rồi ông nói: “Sau đó, người Ả Rập dùng từ ‘con đường’ theo nghĩa ẩn dụ cho mọi lời nói và việc làm được mô tả là ngay thẳng hoặc quanh co; họ gọi điều ngay thẳng là ngay thẳng và điều quanh co là quanh co.”

Các nhà giải thích Qur’an thuộc những thế hệ đầu và sau này đã đưa ra nhiều cách diễn đạt khác nhau khi giải thích “con đường”, nhưng cuối cùng đều quy về một ý: noi theo Allah và Sứ giả của Ngài. Có lời truyền rằng đó là Kinh Sách của Allah. Ibn Abi Hatim nói: Al-Hasan ibn ʿArafah thuật lại với chúng tôi, Yahya ibn Yaman thuật lại với tôi, từ Hamzah az-Zayyat, từ Saʿd — tức Abu al-Mukhtar at-Taʾi — từ cháu của al-Harith al-Aʿwar, từ al-Harith al-Aʿwar, từ ʿAli ibn Abi Talib — cầu xin Allah hài lòng với ông — rằng Sứ giả của Allah ﷺ nói: “Con đường ngay chính là Kinh Sách của Allah.”

Ibn Jarir cũng thuật lại điều tương tự qua đường truyền của Hamzah ibn Habib az-Zayyat. Ahmad và at-Tirmidhi cũng thuật lại từ al-Harith al-Aʿwar, từ ʿAli, quy lời này lên Nhà Tiên Tri ﷺ: “Đó là sợi dây bền chắc của Allah, là lời nhắc nhở đầy khôn ngoan và là con đường ngay chính.” Lời này cũng được truyền lại như lời của ʿAli, và cách truyền ấy có vẻ đáng tin cậy hơn; Allah biết rõ nhất.

Ath-Thawri thuật lại từ Mansur, từ Abu Waʾil, từ ʿAbdullah rằng: “Con đường ngay chính là Kinh Sách của Allah.” Có ý kiến nói đó là Islam. Ad-Dahhak thuật lại từ Ibn ʿAbbas rằng Jibril nói với Muhammad — cầu xin bình an cho hai vị: “Hỡi Muhammad, hãy nói: ‘Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính.’” Nghĩa là: xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường dẫn lối, tức tôn giáo của Allah, con đường không quanh co.

Maymun ibn Mihran thuật lại từ Ibn ʿAbbas, về lời “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính”, rằng ông nói: “Đó là Islam.” Ismaʿil ibn ʿAbd ar-Rahman as-Suddi al-Kabir thuật lại từ Abu Malik, từ Abu Salih, từ Ibn ʿAbbas; từ Murrah al-Hamdani, từ ʿAbdullah ibn Masʿud; và từ một số bạn đồng hành của Nhà Tiên Tri ﷺ rằng họ nói: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính” nghĩa là Islam. ʿAbdullah ibn Muhammad ibn ʿAqil thuật lại từ Jabir rằng câu này có nghĩa là Islam; ông nói: “Islam rộng lớn hơn khoảng cách giữa trời và đất.”

Ibn al-Hanafiyyah nói về câu này: “Đó là tôn giáo của Allah, tôn giáo duy nhất mà Ngài chấp nhận nơi những người bề tôi.” ʿAbd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam nói: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính” nghĩa là Islam.

Trong Hadith do Imam Ahmad thuật lại trong Musnad, ông nói: Al-Hasan ibn Sawwar Abu al-ʿAlaʾ thuật lại với chúng tôi, Layth — tức Ibn Saʿd — thuật lại với chúng tôi, từ Muʿawiyah ibn Salih, rằng ʿAbd ar-Rahman ibn Jubayr ibn Nufayr thuật lại cho ông từ cha mình, từ an-Nawwas ibn Samʿan, từ Sứ giả của Allah ﷺ rằng Người nói: “Allah đưa ra một ví dụ về con đường ngay chính. Hai bên con đường có hai bức tường, trong đó có những cánh cửa mở; trên các cánh cửa có những tấm rèm buông xuống. Ở đầu con đường có người kêu gọi: ‘Hỡi mọi người, hãy cùng đi vào con đường, đừng rẽ lối!’

Và có người kêu gọi từ phía trên con đường. Khi một người định mở một trong những cánh cửa ấy, người đó nói: ‘Khốn cho ngươi, đừng mở nó! Nếu ngươi mở, ngươi sẽ bước vào.’ Con đường là Islam; hai bức tường là những giới hạn của Allah; những cánh cửa mở là những điều Allah cấm; người kêu gọi ở đầu con đường là Kinh Sách của Allah; còn người kêu gọi từ phía trên con đường là lời khuyên răn của Allah trong trái tim mỗi người Muslim.”

Ibn Abi Hatim và Ibn Jarir cũng thuật lại Hadith này qua đường truyền của Layth ibn Saʿd. At-Tirmidhi và an-Nasaʾi cùng thuật lại từ ʿAli ibn Hujr, từ Baqiyyah, từ Bujayr ibn Saʿd, từ Khalid ibn Maʿdan, từ Jubayr ibn Nufayr, từ an-Nawwas ibn Samʿan. Chuỗi truyền đạt này xác thực, Allah biết rõ nhất.

Mujahid nói về lời “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính”: “Đó là chân lý.” Cách giải thích này bao quát hơn và không mâu thuẫn với những cách giải thích trước. Abu al-ʿAliyah nói: “Đó là Nhà Tiên Tri ﷺ cùng hai người kế vị Người sau này.” ʿAsim kể: Chúng tôi nhắc điều đó với al-Hasan, ông nói: “Abu al-ʿAliyah nói đúng và đã đưa ra lời khuyên chân thành.”

Tất cả những cách giải thích này đều đúng và gắn kết với nhau. Bởi ai noi theo Nhà Tiên Tri ﷺ, noi theo Abu Bakr và ʿUmar sau Người, thì đã noi theo chân lý; ai noi theo chân lý thì đã noi theo Islam; ai noi theo Islam thì đã noi theo Qur’an, tức Kinh Sách của Allah, sợi dây bền chắc của Ngài và con đường ngay chính của Ngài. Tất cả những cách giải thích ấy đều đúng và xác nhận lẫn nhau. Mọi lời ca ngợi đều thuộc về Allah.

At-Tabarani nói: Muhammad ibn al-Fadl as-Saqati thuật lại với chúng tôi, Ibrahim ibn Mahdi al-Misisi thuật lại với chúng tôi, Yahya ibn Zakariyya ibn Abi Zaʾidah thuật lại với chúng tôi, từ al-Aʿmash, từ Abu Waʾil, từ ʿAbdullah rằng: “Con đường ngay chính là con đường mà Sứ giả của Allah ﷺ đã để chúng tôi lại trên đó.”

Vì vậy, Imam Abu Jaʿfar ibn Jarir — cầu xin Allah thương xót ông — nói: “Theo tôi, cách giải thích thích hợp nhất cho câu ‘Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính’ là: Xin Ngài ban cho chúng tôi sự vững vàng trên những điều Ngài hài lòng và đã ban thành công cho những người bề tôi được Ngài ban ân huệ, trong lời nói và việc làm. Đó chính là con đường ngay chính.

Bởi người được ban thành công để đi theo con đường mà những người được Allah ban ân huệ đã đi — các vị tiên tri, những người chân thành xác nhận chân lý, các vị tử đạo và những người chính trực — thì được ban thành công để theo Islam, tin tưởng các sứ giả, bám chặt vào Kinh Sách, thực hành những gì Allah truyền lệnh, tránh những điều Ngài ngăn cấm và đi theo đường lối của Nhà Tiên Tri ﷺ, của bốn vị Khalifah chính trực và của mọi người bề tôi chính trực. Tất cả những điều đó đều thuộc về con đường ngay chính.”

Nếu có người hỏi: “Vì sao người có đức tin lại xin được hướng dẫn vào mọi lúc, trong lễ nguyện salah cũng như ngoài lễ nguyện, trong khi người ấy đã được hướng dẫn? Có phải đó là cầu xin điều vốn đã có hay không?” Câu trả lời là: Không. Nếu đêm ngày người bề tôi không cần cầu xin sự hướng dẫn thì Allah đã không chỉ dạy người ấy cầu xin như vậy.

Trong từng giờ phút và từng trạng thái, người bề tôi đều cần Allah Tối Cao giữ cho mình vững vàng trên sự hướng dẫn, khiến mình thêm vững chắc, sáng suốt, gia tăng sự hướng dẫn và tiếp tục kiên trì trên đó. Người bề tôi không thể tự mang lại lợi ích hay tránh khỏi tổn hại cho mình, ngoại trừ điều Allah muốn. Vì vậy, Allah đã chỉ dạy người ấy cầu xin Ngài trong mọi lúc ban cho sự trợ giúp, sự vững vàng và thành công.

Người hạnh phúc là người được Allah ban thành công để cầu xin Ngài; bởi Allah đã bảo đảm đáp lời người cầu xin khi người ấy cầu xin Ngài, đặc biệt là người lâm cảnh khốn cùng, cần đến Ngài và nghèo khó trước Ngài trong đêm khuya cũng như ban ngày.

Allah Tối Cao phán: “Hỡi những người có đức tin, hãy tin vào Allah, Sứ giả của Ngài, Kinh Sách Ngài đã ban xuống cho Sứ giả của Ngài và Kinh Sách Ngài đã ban xuống trước đó” (An-Nisa, 4:136). Ngài truyền lệnh cho những người đã tin phải tin; điều đó không phải là cầu xin điều vốn đã có, bởi ý nghĩa là tiếp tục vững vàng, kiên trì và duy trì những việc làm giúp đạt được điều ấy. Allah biết rõ nhất.

Allah cũng truyền lệnh cho những người bề tôi có đức tin cầu xin: “Lạy Thượng Đế của chúng con, xin Ngài đừng để trái tim chúng con lệch lạc sau khi Ngài đã hướng dẫn chúng con, và xin ban cho chúng con lòng thương xót từ nơi Ngài. Quả thật, Ngài là Đấng Ban Tặng vô hạn” (Ali ʿImran, 3:8). Abu Bakr — cầu xin Allah hài lòng với ông — thường đọc thầm câu này trong rakʿah thứ ba của lễ nguyện Maghrib, sau khi đọc Al-Fatihah. Vì vậy, ý nghĩa lời Allah: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính” là: Xin Ngài giữ chúng tôi kiên định trên con đường ấy và đừng đưa chúng tôi rẽ sang con đường nào khác.

Nhu cầu của những người anh em có đức tin được thể hiện trong lời: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi…” Các câu dẫn được nhắc đến ở đây gồm: Al-Qasas, 28:24; Al-Anbiya, 21:87; Al-Balad, 90:10; An-Nahl, 16:121; As-Saffat, 37:23; Ash-Shura, 42:52; Al-Aʿraf, 7:43; và những gì đã được trình bày trong phần nói về các phẩm chất của Qur’an. Nghĩa là…

Trước đây đã nhắc đến Hadith rằng khi người bề tôi nói: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính” đến cuối câu, Allah phán: “Điều này dành cho người bề tôi của Ta, và người bề tôi của Ta sẽ được điều mình cầu xin.”

Lời Ngài: “Con đường của những người Ngài đã ban ân huệ” giải thích “con đường ngay chính”; theo thuật ngữ ngữ pháp, cụm này là thành phần đồng vị, cũng có thể xem là thành phần giải thích. Những người được ban ân huệ là những người được nhắc đến trong Surat An-Nisa, nơi Allah phán: “Ai vâng lời Allah và Sứ giả thì sẽ ở cùng với những người mà Allah đã ban ân huệ cho họ: các vị tiên tri, những người chân thành xác nhận chân lý, các vị tử đạo và những người chính trực. Họ là những người bạn đồng hành tốt đẹp biết bao! Đó là ân huệ từ Allah, và Allah đủ làm Đấng Hằng Biết” (An-Nisa, 4:69–70).

Ad-Dahhak thuật lại từ Ibn ʿAbbas: “Con đường của những người Ngài đã ban ân huệ” là con đường của những người Ngài ban cho sự vâng phục và thờ phượng trong số các thiên thần, các vị tiên tri, những người chân thành xác nhận chân lý, các vị tử đạo và những người chính trực. Điều này tương tự lời Thượng Đế chúng ta: “Ai vâng lời Allah và Sứ giả thì sẽ ở cùng với những người mà Allah đã ban ân huệ cho họ…” (An-Nisa, 4:69). Abu Jaʿfar thuật lại từ ar-Rabiʿ ibn Anas rằng “những người Ngài đã ban ân huệ” là các vị tiên tri. Ibn Jurayj thuật lại từ Ibn ʿAbbas rằng đó là những người có đức tin; Mujahid cũng nói như vậy.

Wakiʿ nói đó là những người Muslim. ʿAbd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam nói đó là Nhà Tiên Tri ﷺ và những người cùng với Người. Cách giải thích được thuật lại trước đó từ Ibn ʿAbbas bao quát và đầy đủ hơn; Allah biết rõ nhất.

Lời Đấng Tối Cao: “không phải con đường của những người bị giận dữ, cũng không phải con đường của những người lầm lạc” có nghĩa là: Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính, con đường của những người Ngài đã ban ân huệ, những người được mô tả là có sự hướng dẫn, ngay chính và vâng phục Allah cùng các sứ giả của Ngài, thực hiện mệnh lệnh của Ngài và từ bỏ những điều Ngài cấm cùng những lời cảnh cáo của Ngài; chứ không phải con đường của những người bị giận dữ, những người có ý chí hư hỏng, biết chân lý nhưng quay lưng khỏi nó; cũng không phải con đường của những người lầm lạc, là những người thiếu kiến thức, lang thang trong sự lầm lạc và không tìm được đường đến chân lý.

Từ “không” được nhắc lại để cho thấy có hai lối đi sai lạc, đó là con đường của người Do Thái và người Kitô giáo.

Một số nhà ngữ pháp cho rằng từ “khác với” ở đây có chức năng ngoại trừ, nên cụm này là ngoại trừ gián tiếp, vì những người ấy được tách khỏi nhóm được ban ân huệ mà họ vốn không thuộc về. Tuy nhiên, cách giải thích chúng tôi nêu ra thích hợp hơn, như câu thơ: “Ngươi dường như là một con lạc đà trong đàn lạc đà của Banu Uqaysh, chân nó kêu lạch cạch bên chiếc túi da.” Ý là: “Ngươi dường như là một con lạc đà trong đàn lạc đà của Banu Uqaysh”; danh từ được mô tả đã bị lược bỏ và chỉ giữ lại tính từ.

Tương tự, “không phải những người bị giận dữ” nghĩa là “không phải con đường của những người bị giận dữ”; danh từ được kết hợp đã bị lược bỏ, nhưng ngữ cảnh đã chỉ rõ, bởi Allah phán: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính, con đường của những người Ngài đã ban ân huệ”, rồi phán: “không phải những người bị giận dữ”.

Có người cho rằng từ “không” trong “cũng không phải những người lầm lạc” là từ thừa, và theo cách hiểu ấy, câu sẽ là “không phải những người bị giận dữ và những người lầm lạc”. Họ viện dẫn câu thơ của al-ʿAjjaj: “Trong một cái giếng không phải hư hoại, người ấy đi mà chẳng nhận ra”, với ý nghĩa là “trong một cái giếng hư hoại”. Cách giải thích đúng là điều chúng tôi đã trình bày.

Vì vậy, Abu ʿUbayd al-Qasim ibn Sallam thuật lại trong sách “Fadaʾil al-Qurʾan”, từ Abu Muʿawiyah, từ al-Aʿmash, từ Ibrahim, từ al-Aswad, rằng ʿUmar ibn al-Khattab — cầu xin Allah hài lòng với ông — đọc: “không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc.” Chuỗi truyền đạt này xác thực. Cách đọc ấy được hiểu là ông đọc với mục đích giải thích, qua đó chứng minh điều chúng tôi đã nói: từ “không” được dùng để nhấn mạnh sự phủ định và phân biệt hai con đường, để người ta tránh cả hai. Con đường của người có đức tin bao gồm kiến thức về chân lý và hành động theo chân lý.

Người Do Thái thiếu việc thực hành, còn người Kitô giáo thiếu kiến thức. Vì vậy, cơn giận dữ được gắn với người Do Thái và sự lầm lạc được gắn với người Kitô giáo, bởi người biết mà từ bỏ chân lý đáng bị giận dữ, khác với người không biết. Người Kitô giáo có ý định tìm kiếm điều gì đó nhưng không tìm được đường đến điều ấy, bởi họ không đi theo lối đúng là noi theo vị Sứ giả chân chính; do đó họ lầm lạc. Cả người Do Thái lẫn người Kitô giáo đều lầm lạc và bị giận dữ, nhưng nét đặc trưng nhất của người Do Thái là bị giận dữ, còn nét đặc trưng nhất của người Kitô giáo là lầm lạc. Các Hadith và lời truyền thuật đều chỉ ra điều đó.

Imam Ahmad nói: Muhammad ibn Jaʿfar thuật lại với chúng tôi, Shuʿbah thuật lại với chúng tôi rằng ông nghe Simak ibn Harb nói: “Tôi nghe ʿAbbad ibn Hubaysh thuật lại từ ʿAdi ibn Hatim rằng: Một toán kỵ binh của Sứ giả Allah ﷺ đến, bắt dì của tôi cùng một số người. Khi họ đưa những người ấy đến trước Sứ giả Allah ﷺ, dì tôi nói: ‘Hỡi Sứ giả của Allah, người đại diện đã đi xa, con cái đã thất lạc, còn tôi là một bà lão tuổi cao, không thể phục vụ được nữa; xin Ngài ban ơn cho tôi, Allah sẽ ban ơn cho Ngài.’ Người hỏi: ‘Ai là người đại diện của bà?’ Bà đáp: ‘ʿAdi ibn Hatim.’

Người nói: ‘Kẻ đã chạy trốn khỏi Allah và Sứ giả của Ngài sao!’ Bà lại nói: ‘Xin Ngài ban ơn cho tôi.’ Khi bà trở về, có một người đàn ông đi bên cạnh bà, mà tôi nghĩ là ʿAli, và nói: ‘Hãy xin ông ấy một con vật để cưỡi.’ Bà xin, và Người truyền ban cho bà.

Bà đến gặp tôi và nói: ‘Ông ấy đã làm một việc mà cha ông ấy không làm. Người này đã đến với ông ấy và được ban cho; người kia cũng đến và được ban cho.’ Tôi đến gặp Người, thấy bên cạnh Người có một phụ nữ và vài đứa trẻ — hoặc một đứa trẻ — và họ ở gần Nhà Tiên Tri ﷺ. Tôi nhận ra Người không phải là vua Kisra hay Caesar.

Người nói: ‘Này ʿAdi, điều gì khiến ngươi sợ người ta nói: “Không có Thượng Đế nào xứng đáng được thờ phượng ngoài Allah”? Có Thượng Đế nào khác ngoài Allah không?’ ʿAdi nói: ‘Không.’ Người nói: ‘Điều gì khiến ngươi sợ người ta nói: “Allah vĩ đại hơn tất cả”?

Có thứ gì vĩ đại hơn Allah Tối Cao không?’ ʿAdi nói: ‘Không.’ ʿAdi kể: ‘Thế là tôi chấp nhận Islam. Tôi thấy gương mặt Người rạng rỡ.’ Người nói: ‘Những người bị giận dữ là người Do Thái, còn những người lầm lạc là người Kitô giáo.’”

Ông kể tiếp Hadith. At-Tirmidhi cũng thuật lại Hadith này từ Simak ibn Harb và nói: “Hadith tốt, hiếm; chúng tôi chỉ biết qua đường truyền của ông ấy.” Tôi nói: Hammad ibn Salamah thuật lại từ Simak, từ Murri ibn Qatari, từ ʿAdi ibn Hatim rằng ông hỏi Sứ giả Allah ﷺ về lời Allah: “không phải những người bị giận dữ”, Người nói: “Họ là người Do Thái”; về “cũng không phải những người lầm lạc”, Người nói: “Họ là người Kitô giáo; họ là những người lầm lạc.” Sufyan ibn ʿUyaynah cũng thuật lại điều tương tự từ Ismaʿil ibn Abi Khalid, từ ash-Shaʿbi, từ ʿAdi ibn Hatim.

Hadith của ʿAdi được thuật lại qua nhiều đường truyền và có nhiều cách diễn đạt; kể ra sẽ rất dài.

ʿAbd ar-Razzaq nói: Maʿmar thuật lại với chúng tôi, từ Budayl al-ʿUqayli, rằng ʿAbdullah ibn Shaqiq kể cho ông nghe về một người đã nghe Nhà Tiên Tri ﷺ ở Wadi al-Qura, khi Người đang cưỡi ngựa. Một người đàn ông thuộc Banu al-Qayn hỏi: “Thưa Sứ giả của Allah, những người này là ai?” Người đáp: “Những người bị giận dữ” — Người chỉ về phía người Do Thái — “còn những người lầm lạc là người Kitô giáo.” Al-Jurayri, ʿUrwah và Khalid al-Hadhdhaʾ cũng thuật lại từ ʿAbdullah ibn Shaqiq nhưng truyền thuật gián tiếp, không nêu tên người đã nghe Nhà Tiên Tri ﷺ.

Trong một bản thuật của ʿUrwah, người nghe được nêu tên là ʿAbdullah ibn ʿUmar; Allah biết rõ nhất.

Ibn Mardawayh thuật lại từ Ibrahim ibn Tahman, từ Budayl ibn Maysarah, từ ʿAbdullah ibn Shaqiq, từ Abu Dharr rằng ông hỏi Sứ giả Allah ﷺ về “những người bị giận dữ”. Người đáp: “Người Do Thái.” Ông hỏi: “Còn những người lầm lạc?” Người đáp: “Người Kitô giáo.”

As-Suddi thuật lại từ Abu Malik, từ Abu Salih, từ Ibn ʿAbbas; từ Murrah al-Hamdani, từ Ibn Masʿud; và từ một số bạn đồng hành của Nhà Tiên Tri ﷺ rằng: “không phải những người bị giận dữ” là người Do Thái, còn “cũng không phải những người lầm lạc” là người Kitô giáo. Ad-Dahhak và Ibn Jurayj thuật lại từ Ibn ʿAbbas như vậy. Ar-Rabiʿ ibn Anas, ʿAbd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam và nhiều người khác cũng nói thế. Ibn Abi Hatim nói: “Tôi không biết có bất đồng nào giữa các nhà giải thích Qur’an về điều này.”

Lời của các vị Imam ấy được chứng thực bởi Hadith đã nêu trước đó, rằng người Do Thái là những người bị giận dữ còn người Kitô giáo là những người lầm lạc; và bởi lời Allah nói với con cháu Israel trong Surat al-Baqarah: “Thật xấu xa điều mà chúng đã đem bán bản thân mình: chúng không tin vào điều Allah ban xuống, vì lòng đố kỵ rằng Allah ban ân huệ của Ngài cho ai Ngài muốn trong số những người bề tôi của Ngài. Vì vậy, chúng phải chịu cơn giận chồng chất lên cơn giận, và những kẻ vô đức tin sẽ phải chịu sự trừng phạt nhục nhã” (Al-Baqarah, 2:90).

Trong Surat al-Maʾidah, Allah phán: “Hãy nói: ‘Ta có nên báo cho các ngươi biết ai sẽ nhận hình phạt tồi tệ hơn thế trước Allah không? Đó là những kẻ bị Allah nguyền rủa và giận dữ, những kẻ mà Ngài biến thành khỉ và heo, và những kẻ thờ phượng Taghut. Họ là những kẻ có chỗ ở tồi tệ nhất và lạc xa con đường ngay thẳng nhất’” (Al-Maʾidah, 5:60). Ngài cũng phán: “Những kẻ vô đức tin trong con cháu Israel đã bị nguyền rủa qua lời của Dawud và ʿIsa, con trai của Maryam.

Điều đó là vì họ đã bất tuân và luôn vượt quá giới hạn. Họ không ngăn cản nhau làm điều xấu mà họ đã làm. Thật xấu xa điều họ thường làm!” (Al-Maʾidah, 5:78–79).

Trong sách tiểu sử, có thuật lại rằng Zayd ibn ʿAmr ibn Nufayl cùng một nhóm bạn rời đi đến vùng Sham để tìm kiếm tôn giáo thuần khiết. Người Do Thái nói với ông: “Ông không thể gia nhập chúng tôi cho đến khi nhận phần của mình trong cơn giận dữ của Allah.” Ông đáp: “Ta đang chạy trốn cơn giận dữ của Allah.” Người Kitô giáo nói với ông: “Ông không thể gia nhập chúng tôi cho đến khi nhận phần của mình trong cơn thịnh nộ của Allah.”

Ông đáp: “Ta không thể chịu điều đó.” Vì thế ông giữ nguyên bản tính thuần khiết, tránh thờ các thần tượng và tôn giáo của những kẻ đa thần, không gia nhập người Do Thái hay người Kitô giáo. Những người bạn của ông thì cải đạo sang Kitô giáo, bởi khi ấy họ thấy tôn giáo đó gần gũi hơn tôn giáo của người Do Thái. Trong số họ có Waraqah ibn Nawfal; sau đó, khi Allah cử Nhà Tiên Tri của Ngài, Allah đã hướng dẫn ông ấy, và ông tin vào điều mặc khải mà ông ấy nhận được. Cầu xin Allah hài lòng với ông.

Vấn đề: Quan điểm đúng trong các trường phái học giả là có thể bỏ qua việc phân biệt chính xác giữa hai âm ḍād và ẓāʾ, bởi điểm phát âm của chúng gần nhau. Âm ḍād phát ra từ phần đầu cạnh lưỡi và vùng tiếp giáp với răng hàm; âm ẓāʾ phát ra từ đầu lưỡi và phần đầu của hai răng cửa trên. Cả hai đều là phụ âm hữu thanh, âm xát và âm nhấn. Vì tất cả những điều này, người không phân biệt được có thể dùng âm này thay cho âm kia; Allah biết rõ nhất.

Còn Hadith: “Ta là người nói âm ḍād lưu loát nhất” thì không có cơ sở; Allah biết rõ nhất.

Chương: Chương cao quý này gồm bảy câu và chứa đựng lời ca ngợi Allah, tôn vinh Ngài và ca tụng Ngài qua việc nhắc đến những danh xưng tốt đẹp nhất, vốn bao hàm các thuộc tính cao cả của Ngài; đồng thời nhắc đến Ngày Trở Về, tức Ngày Phán Xét. Chương này hướng dẫn những người bề tôi cầu xin Ngài, khẩn khoản với Ngài, từ bỏ sự tự lực và sức mạnh của bản thân, thành tâm dành riêng sự thờ phượng cho Ngài và khẳng định Ngài là Đấng duy nhất xứng đáng được thờ phượng; Ngài hoàn toàn vượt trên việc có bất cứ đối tác, đối thủ hay vật gì giống như Ngài.

Chương này cũng dạy họ cầu xin Ngài hướng dẫn đến con đường ngay chính, tức tôn giáo đúng đắn, và giữ họ kiên định trên con đường ấy cho đến khi họ vượt qua cây cầu hữu hình vào Ngày Phục Sinh, dẫn họ đến những khu vườn ân phúc, bên cạnh các vị tiên tri, những người chân thành xác nhận chân lý, các vị tử đạo và những người chính trực. Chương này khuyến khích các việc làm tốt để vào Ngày Phục Sinh họ được ở cùng những người thực hiện các việc ấy, và cảnh báo họ tránh những con đường sai trái để không bị tập hợp vào Ngày Phục Sinh cùng những người đi theo chúng, tức những người bị giận dữ và những người lầm lạc.

Thật tốt đẹp biết bao khi ân huệ được quy về Allah trong lời Ngài: “con đường của những người Ngài đã ban ân huệ”, còn chủ thể gây ra cơn giận bị lược bỏ trong lời Ngài: “không phải những người bị giận dữ”, mặc dù trên thực tế chính Ngài là Đấng khiến họ phải chịu cơn giận. Ngài phán: “Ngươi không thấy những kẻ đã kết thân với một nhóm mà Allah đã giận dữ…” (Al-Mujadilah, 58:14). Tương tự, sự lầm lạc được gán cho những người mang nó, dù chính Ngài đã khiến họ lầm lạc theo tiền định của Ngài.

Ngài phán: “Người nào được Allah hướng dẫn thì người đó là người được hướng dẫn; còn người nào Ngài để lạc lối thì ngươi sẽ không tìm được cho y một người bảo hộ dẫn đường” (Al-Kahf, 18:17). Ngài cũng phán: “Người nào Allah để lạc lối thì sẽ không có ai hướng dẫn y, và Ngài để mặc họ lang thang mù quáng trong sự vượt giới hạn của mình” (Al-Aʿraf, 7:186), cùng những câu khác cho thấy chỉ riêng Ngài nắm quyền hướng dẫn và làm cho lầm lạc. Điều đó trái với quan điểm của nhóm Qadariyyah và những người đi theo họ, rằng chính những người bề tôi tự lựa chọn và thực hiện điều ấy.

Họ vin vào những câu Qur’an có nghĩa không rõ ràng để biện hộ cho điều đổi mới của mình, nhưng bỏ qua những câu minh bạch bác bỏ họ. Đó là tình trạng của những người lầm lạc và bất tuân. Trong Hadith xác thực có lời: “Khi các ngươi thấy những người chạy theo những câu có ý nghĩa không rõ ràng, thì đó là những người mà Allah đã nêu tên; hãy đề phòng họ.” Ý nói đến lời Allah: “Còn những ai trong lòng có sự lệch lạc thì chạy theo những câu có ý nghĩa không rõ ràng…” (Ali ʿImran, 3:7).

Vì vậy, mọi người đổi mới trong tôn giáo đều không có bằng chứng xác thực trong Qur’an — mọi lời ca ngợi thuộc về Allah — bởi Qur’an được ban xuống để phân định chân lý với điều giả trá, phân biệt sự hướng dẫn với sự lầm lạc; trong Qur’an không có mâu thuẫn hay bất đồng, bởi đó là sự mặc khải từ Allah, Đấng Toàn Tri, Đáng Ca Ngợi.

Chương: Người đọc Surat al-Fatihah nên nói “Amin” sau khi đọc xong. Cũng có cách phát âm “Āmīn” kéo dài hoặc rút ngắn. Ý nghĩa là: “Lạy Allah, xin Ngài đáp lời.” Bằng chứng là Hadith do Imam Ahmad, Abu Dawud và at-Tirmidhi thuật lại từ Waʾil ibn Hujr rằng ông nghe Nhà Tiên Tri ﷺ đọc: “không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc”, rồi Người nói “Amin”, kéo dài giọng.

Trong bản của Abu Dawud, Người nâng giọng khi nói từ ấy. At-Tirmidhi nói: “Hadith tốt.” Điều này cũng được thuật lại từ ʿAli, Ibn Masʿud và những người khác. Abu Hurayrah nói rằng khi Sứ giả Allah ﷺ đọc “không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc”, Người nói “Amin”, đến mức người ở hàng đầu nghe được; Abu Dawud và Ibn Majah thuật lại.

Bản của Ibn Majah thêm rằng tiếng ấy làm rung chuyển nhà nguyện. Ad-Daraqutni thuật lại và nói: “Chuỗi truyền đạt này tốt.” Bilal nói: “Hỡi Sứ giả của Allah, xin đừng nói ‘Amin’ trước tôi.” Abu Dawud thuật lại điều đó.

Abu Nasr al-Qushayri thuật lại từ al-Hasan và Jaʿfar as-Sadiq rằng hai vị phát âm âm mīm trong “Amin” có dấu shaddah, như trong cụm “Amin al-Bayt al-Haram”. Các học giả của chúng tôi và những người khác nói: Đọc “Amin” được khuyến khích cho cả người ở ngoài lễ nguyện salah, và càng được nhấn mạnh đối với người đang hành lễ, dù là người hành lễ một mình, imam hay người theo sau imam, trong mọi trường hợp. Bằng chứng là Hadith được cả al-Bukhari và Muslim ghi lại từ Abu Hurayrah — cầu xin Allah hài lòng với ông — rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Khi imam nói ‘Amin’, hãy nói ‘Amin’.

Người nào có lời ‘Amin’ trùng với lời ‘Amin’ của các thiên thần thì những tội lỗi trước đây của người ấy sẽ được tha.” Muslim thuật lại rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Khi một người trong các ngươi nói ‘Amin’ trong lễ nguyện salah, và các thiên thần trên trời cũng nói ‘Amin’, rồi lời này trùng với lời kia, thì những tội lỗi trước đây của người ấy sẽ được tha.” Trong Sahih Muslim, từ Abu Musa, quy lời lên Nhà Tiên Tri ﷺ: “Khi imam nói ‘cũng không phải những người lầm lạc’, hãy nói ‘Amin’; Allah sẽ đáp lời các ngươi.”

Juwair nói, thuật lại từ ad-Dahhak, từ Ibn ʿAbbas: “Tôi hỏi: ‘Thưa Sứ giả của Allah, Amin có nghĩa là gì?’ Người đáp: ‘Lạy Thượng Đế, xin Ngài thực hiện điều ấy.’” Al-Jawhari nói ý nghĩa của “Amin” là: “Mong điều đó được như vậy.” At-Tirmidhi nói: “Nghĩa là: xin Ngài đừng làm chúng tôi thất vọng trong niềm hy vọng.”

Đa số học giả nói: Nghĩa là “Lạy Allah, xin Ngài đáp lời chúng tôi.” Al-Qurtubi thuật lại từ Mujahid, Jaʿfar as-Sadiq và Hilal ibn Kaysan rằng “Amin” là một trong những danh xưng của Allah Tối Cao. Cũng có lời thuật lên Ibn ʿAbbas, nhưng không xác thực; Abu Bakr ibn al-ʿArabi al-Maliki đã nói như vậy.

Các học giả thuộc trường phái Malik nói imam không nói “Amin”, còn người theo sau imam thì nói, dựa vào điều Malik thuật lại từ Sumayy, từ Abu Salih, từ Abu Hurayrah rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Khi imam nói ‘cũng không phải những người lầm lạc’, hãy nói ‘Amin’…” Họ cũng lấy Hadith của Abu Musa làm bằng chứng: “Khi imam đọc ‘cũng không phải những người lầm lạc’, hãy nói ‘Amin’.” Tuy nhiên, chúng tôi đã dẫn Hadith được cả al-Bukhari và Muslim ghi lại: “Khi imam nói ‘Amin’, hãy nói ‘Amin’”; và Người ﷺ thường nói “Amin” sau khi đọc “không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc”.

Các học giả thuộc trường phái của chúng tôi có những ý kiến khác nhau về việc người theo sau imam có nên đọc “Amin” thành tiếng trong các lễ nguyện đọc lớn hay không. Tóm lại, nếu imam quên nói “Amin”, người theo sau imam nhất trí phải đọc thành tiếng. Nếu imam đọc “Amin” thành tiếng, theo quan điểm mới hơn, người theo sau không đọc thành tiếng; đây là quan điểm của Abu Hanifah và một bản thuật khác từ Malik, vì “Amin” là một lời tưởng niệm, nên không đọc lớn như những lời tưởng niệm khác trong lễ nguyện.

Theo quan điểm cũ hơn, người theo sau đọc thành tiếng; đây là quan điểm của Imam Ahmad ibn Hanbal và bản thuật còn lại từ Malik, như đã nêu: tiếng “Amin” làm rung chuyển nhà nguyện. Chúng tôi còn có ý kiến thứ ba: Nếu nhà nguyện nhỏ thì người theo sau không đọc lớn, bởi họ nghe được imam đọc; nếu nhà nguyện rộng thì họ đọc lớn để tiếng “Amin” đến được những người ở khắp nơi trong nhà nguyện. Allah biết rõ nhất.

Imam Ahmad thuật lại trong Musnad từ ʿAʾishah — cầu xin Allah hài lòng với bà — rằng người Do Thái được nhắc đến trước Sứ giả Allah ﷺ. Người nói: “Họ không ganh tị với chúng ta về điều gì nhiều như ganh tị với ngày thứ Sáu mà Allah đã hướng dẫn chúng ta đến trong khi họ lạc khỏi nó; qiblah mà Allah đã hướng dẫn chúng ta đến trong khi họ lạc khỏi nó; và lời ‘Amin’ mà chúng ta nói phía sau imam.” Ibn Majah cũng thuật lại với cách diễn đạt: “Người Do Thái không ganh tị với các ngươi về điều gì nhiều như ganh tị với lời chào salam và lời ‘Amin’ của các ngươi.”

Ibn Majah thuật lại từ Ibn ʿAbbas rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Người Do Thái không ganh tị với các ngươi về điều gì nhiều như ganh tị với việc các ngươi nói ‘Amin’; vì vậy hãy nói ‘Amin’ thật nhiều.” Trong chuỗi truyền đạt có Talhah ibn ʿAmr, người yếu trong việc thuật Hadith.

Ibn Mardawayh thuật lại từ Abu Hurayrah rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Amin là dấu niêm phong của Thượng Đế của muôn loài đặt lên những người bề tôi có đức tin.” Anas thuật lại rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Ta được ban cho lời ‘Amin’ trong lễ nguyện salah và khi cầu xin; không ai trước ta được ban điều ấy, ngoại trừ có thể là Musa: Musa cầu xin còn Harun nói ‘Amin’. Vì vậy, hãy kết thúc lời cầu xin bằng ‘Amin’, bởi Allah sẽ đáp lời các ngươi.”

Tôi nói: Từ đây, một số người đã dựa vào câu Qur’an này làm bằng chứng: Allah phán: “Musa nói: ‘Lạy Thượng Đế của chúng con, Ngài đã ban cho Firʿawn và các thủ lĩnh của y sự xa hoa cùng tài sản trong đời sống thế gian. Lạy Thượng Đế của chúng con, họ dùng những thứ ấy để làm người khác lạc khỏi con đường của Ngài. Lạy Thượng Đế của chúng con, xin Ngài xóa sạch tài sản của họ và làm lòng họ cứng lại, để họ không tin cho đến khi chứng kiến sự trừng phạt đau đớn.’ Ngài phán: ‘Lời cầu xin của hai ngươi đã được đáp lại; vậy hãy kiên định và chớ đi theo con đường của những người không biết’” (Yunus, 10:88–89).

Lời cầu xin được kể là của riêng Musa, nhưng ngữ cảnh cho thấy Harun đã nói “Amin”, nên ông được xem như người cùng cầu xin, vì Allah phán: “Lời cầu xin của hai ngươi đã được đáp lại.” Điều đó cho thấy người nói “Amin” theo lời cầu xin cũng giống như thể tự mình đã nói lời cầu xin ấy. Vì vậy, một số người cho rằng người theo sau imam không đọc Qur’an, bởi việc nói “Amin” theo phần đọc Surat al-Fatihah của imam tương tự như chính người ấy đã đọc. Do đó, Hadith nói: “Ai có imam thì phần đọc của imam là phần đọc của người ấy.”

Bilal thường nói: “Hỡi Sứ giả của Allah, xin đừng nói ‘Amin’ trước tôi.” Cách lập luận này cho thấy người theo sau imam không phải đọc Qur’an trong lễ nguyện đọc lớn. Allah biết rõ nhất.

Vì lý do đó, Ibn Mardawayh nói: Ahmad ibn al-Hasan thuật lại với chúng tôi, ʿAbdullah ibn Muhammad ibn Salam thuật lại với chúng tôi, Ishaq ibn Ibrahim thuật lại với chúng tôi, Jarir thuật lại từ Layth ibn Abi Sulaym, từ Kaʿb, từ Abu Hurayrah rằng Sứ giả Allah ﷺ nói: “Khi imam đọc ‘không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc’ rồi nói ‘Amin’, và lời ‘Amin’ của những người trên mặt đất trùng với lời ‘Amin’ của những người trên trời, Allah sẽ tha cho người bề tôi những tội lỗi trước đây của mình.

Người không nói ‘Amin’ giống như một người ra trận cùng một nhóm người, họ rút thăm và phần của mọi người đều được rút ra, chỉ riêng phần của người ấy không được rút. Người ấy hỏi: ‘Vì sao phần của tôi không được rút?’ Người ta đáp: ‘Bởi ngươi đã không nói Amin.’” Các câu tham chiếu: An-Nisa, 4:69–70; Al-Mumtahanah, 60:12; Al-Maʾidah, 5:60; Al-Maʾidah, 5:77.

Đa số đọc “ghayr” ở thể sở hữu cách, làm định ngữ; az-Zamakhshari nói rằng cũng có cách đọc ở thể đối cách, với chức năng trạng ngữ. Đó là cách đọc của Sứ giả Allah ﷺ và ʿUmar ibn al-Khattab, đồng thời được thuật lại từ Ibn Kathir. Thành phần được mô tả là đại từ trong “ʿalayhim”, còn yếu tố chi phối là “anʿamta”; ý nghĩa là “trong khi họ…” Ubayy ibn Kaʿb cũng được thuật lại là đã đọc như vậy, để không ai lầm tưởng cụm này được nối với “những người Ngài đã ban ân huệ”, như trong lời Ngài: “kẻ mà Allah nguyền rủa và giận dữ” (Al-Maʾidah, 5:60).

Cũng như lời Ngài: “Trước đây họ đã lạc lối, khiến nhiều người khác lạc lối và tự lạc xa con đường ngay thẳng” (Al-Maʾidah, 5:77). Điều này rõ ràng, Allah biết rõ nhất. Các câu tham chiếu khác: Al-Baqarah, 2:90; Al-Maʾidah, 5:60, 78–79; Al-Mujadilah, 58:14; Al-Kahf, 18:17; Al-Aʿraf, 7:186; Ali ʿImran, 3:7; Yunus, 10:88–89.

Tafsir của al-Baghawi

Lời Ngài: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi đến con đường ngay chính.”

“Ihdinā” nghĩa là: “Xin Ngài hướng dẫn chúng tôi.” ʿAli và Ubayy ibn Kaʿb nói: “Xin Ngài làm cho chúng tôi vững vàng.” Cách nói này cũng giống như người ta bảo một người đang đứng: “Hãy đứng đó cho đến khi ta quay lại với ngươi”, nghĩa là: “Hãy tiếp tục ở nguyên trạng thái hiện tại.” Người có đức tin cầu xin điều này dù họ đã được hướng dẫn, bởi lời cầu xin mang nghĩa xin được giữ vững và xin được gia tăng sự hướng dẫn.

Theo quan điểm của Ahl as-Sunnah, những ân huệ tinh tế và sự hướng dẫn từ Allah Tối Cao là vô tận.

“Con đường” cũng được đọc là “sirāṭ” với chữ sīn; cách đọc này được Uways truyền lại từ Yaʿqub, và đó là dạng gốc. Con đường được gọi như vậy vì nó nuốt lấy những người đi trên đó. Từ này cũng được đọc với âm zāy; Hamzah đọc với âm zāy được phát ra pha giữa hai âm. Tất cả đều là những cách phát âm đúng.

Phần lớn các nhà đọc Qur’an chọn âm ṣād vì phù hợp với bản chép Qur’an.

Về “con đường ngay chính”, Ibn ʿAbbas và Jabir — cầu xin Allah hài lòng với hai ông — nói: “Đó là Islam.” Đây cũng là ý kiến của Muqatil. Ibn Masʿud — cầu xin Allah hài lòng với ông — nói: “Đó là Qur’an.” Có lời thuật từ ʿAli, quy lên Nhà Tiên Tri ﷺ: “Con đường ngay chính là Kinh Sách của Allah.”

Saʿid ibn Jubayr nói: “Đó là con đường đến Thiên Đàng.” Sahl ibn ʿAbdullah nói: “Đó là con đường của Sunnah và cộng đồng Muslim.” Bakr ibn ʿAbdullah al-Muzani nói: “Đó là con đường của Sứ giả Allah ﷺ.” Abu al-ʿAliyah và al-Hasan nói: “Đó là Sứ giả Allah, gia quyến của Người và hai bạn đồng hành của Người.” Xét về ngôn ngữ, từ này có nghĩa gốc là con đường sáng tỏ.

Lời Ngài: “con đường của những người Ngài đã ban ân huệ” nghĩa là những người Ngài đã ban cho họ ân huệ qua sự hướng dẫn và thành công. ʿIkrimah nói: “Ngài đã ban cho họ sự vững vàng trong đức tin và sự ngay chính; họ là các vị tiên tri, cầu xin bình an cho các vị.” Có ý kiến nói rằng đó là tất cả những người được Allah làm cho vững vàng trong đức tin, gồm các vị tiên tri và những người có đức tin mà Allah đã nhắc đến trong lời Ngài: “Họ sẽ ở cùng với những người mà Allah đã ban ân huệ cho họ trong số các vị tiên tri…” (An-Nisa, 4:69).

Ibn ʿAbbas nói: “Đó là dân chúng của Musa và ʿIsa trước khi họ thay đổi tôn giáo của mình.” ʿAbd ar-Rahman ibn Zayd nói: “Đó là Nhà Tiên Tri ﷺ và những người cùng với Người.” Abu al-ʿAliyah nói: “Đó là gia quyến của Sứ giả Allah ﷺ, Abu Bakr, ʿUmar — cầu xin Allah hài lòng với hai ông — và gia đình Người.” Shahr ibn Hawshab nói: “Đó là các bạn đồng hành của Sứ giả Allah ﷺ và gia quyến Người.”

Hamzah đọc đại từ trong “ʿalayhim”, “ladayhim” và “ilayhim” với âm hāʾ được phát âm là u. Yaʿqub đọc bằng u mọi âm hāʾ đứng sau yāʾ không nguyên âm, ở dạng song đôi và số nhiều, ngoại trừ cụm “giữa hai bàn tay và hai bàn chân của họ”. Những người đọc khác phát âm bằng i. Người đọc bằng u đưa đại từ về dạng gốc, vì khi đứng riêng nó mang âm u; người đọc bằng i làm vậy do âm yāʾ không nguyên âm đứng trước, và âm i tương hợp với yāʾ.

Ibn Kathir và Abu Jaʿfar đọc mọi mīm chỉ số nhiều với âm dài khi nối âm, nếu sau đó không có âm tĩnh; nếu gặp âm tĩnh thì không kéo dài. Nafiʿ có lựa chọn hai cách. Warsh đọc âm mīm bằng u trước alif nối. Khi alif nối đứng sau, và trước âm hāʾ là âm i hoặc yāʾ không nguyên âm, Hamzah và al-Kisaʾi đọc âm hāʾ và mīm bằng u; Abu ʿAmr đọc cả hai bằng i.

Yaʿqub cũng đọc bằng i khi âm đứng trước là i. Những người đọc khác đọc mīm bằng u và hāʾ bằng i trong mọi trường hợp, do yāʾ hoặc âm i đứng trước hāʾ, còn mīm được đọc bằng u theo dạng gốc.

Lời Đấng Tối Cao: “không phải những người bị giận dữ” nghĩa là không phải con đường của những người Ngài giận dữ. Cơn giận là ý muốn trừng phạt những người bất tuân. Cơn giận của Allah Tối Cao không giáng xuống những người có đức tin bất tuân; cơn giận ấy chỉ giáng xuống những kẻ vô đức tin.

“Cũng không phải những người lầm lạc” nghĩa là không phải những người lạc khỏi sự hướng dẫn. Sự lầm lạc nghiêm trọng nhất là sự diệt vong và biến mất. Người ta nói: “Nước lạc trong sữa” khi nước bị mất và biến mất trong sữa.

Ở đây, “ghayr” mang nghĩa “không”, còn “lā” mang nghĩa “khác với”; vì vậy, phép nối bằng liên từ là hợp lệ, như câu: “Người đó không phải người làm điều tốt cũng chẳng phải người lịch thiệp.” Nếu “ghayr” mang nghĩa “ngoại trừ” thì không được nối với nó bằng “lā”, cũng không thể nói: “Ta có thứ gì đó ngoài ʿAbdullah và Zayd.” ʿUmar ibn al-Khattab — cầu xin Allah hài lòng với ông — đọc: “Con đường của những người Ngài đã ban ân huệ cho họ, không phải những người bị giận dữ, và không phải những người lầm lạc.”

Có ý kiến cho rằng những người bị giận dữ là người Do Thái, còn những người lầm lạc là người Kitô giáo, bởi Allah đã phán về người Do Thái: “kẻ mà Allah nguyền rủa và giận dữ” (Al-Maʾidah, 5:60), và phán về người Kitô giáo: “Đừng đi theo dục vọng của một nhóm người đã lạc lối từ trước” (Al-Maʾidah, 5:77). Sahl ibn ʿAbdullah nói: “Không phải những người bị giận dữ bởi điều đổi mới trong tôn giáo, cũng không phải những người lầm lạc khỏi Sunnah.”

Theo Sunnah, sau khi đọc xong Surat al-Fatihah, người đọc nói “Amin”, ngắt nhẹ một khoảng tách biệt với phần đọc Surat al-Fatihah. Từ này đọc nhẹ, không nhấn; theo các nhà ngữ pháp, có thể kéo dài hoặc rút ngắn. Ý nghĩa là: “Lạy Allah, xin Ngài lắng nghe và đáp lời.” Ibn ʿAbbas và Qatadah nói: “Nghĩa là: Cứ như vậy đi.”

Mujahid nói: “Đó là một trong các danh xưng của Allah Tối Cao.” Có ý kiến nói đó là dấu niêm phong của lời cầu xin; cũng có ý kiến nói đó là dấu niêm phong của Allah đặt lên những người bề tôi, nhờ đó Ngài đẩy lùi tai họa khỏi họ, như con dấu niêm phong một bức thư và ngăn nó bị hư hỏng cũng như ngăn nội dung bên trong bị lộ ra.

Imam Abu ʿAli al-Husayn ibn Muhammad al-Qadi và Abu Hamid Ahmad ibn ʿAbdullah as-Salihi thuật lại với chúng tôi, cả hai cùng nói: Abu Bakr Ahmad ibn Hasan al-Hayri thuật lại với chúng tôi; Abu ʿAli Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad al-Maydani thuật lại với chúng tôi; Muhammad ibn Yahya thuật lại với chúng tôi; ʿAbd ar-Razzaq thuật lại với chúng tôi; Maʿmar thuật lại từ az-Zuhri, từ Ibn al-Musayyib, từ Abu Hurayrah — cầu xin Allah hài lòng với ông — rằng Nhà Tiên Tri ﷺ nói: “Khi imam đọc ‘không phải những người bị giận dữ, cũng không phải những người lầm lạc’, hãy nói ‘Amin’, bởi các thiên thần nói ‘Amin’ và imam cũng nói ‘Amin’.

Người nào có lời ‘Amin’ trùng với lời ‘Amin’ của các thiên thần thì những tội lỗi trước đây của người ấy sẽ được tha.” Hadith xác thực. Tham chiếu: An-Nisa, 4:69; Al-Mumtahanah, 60:12; Al-Maʾidah, 5:60; Al-Maʾidah, 5:77.