Leiding naar het rechte pad

Tafsier van sjeik Abdurrahman as-Sa’di

Vervolgens zegt de Verhevene: ‘Leid ons naar het rechte pad.’ Dat wil zeggen: wijs ons de weg, leid ons en schenk ons het welslagen om het rechte pad te volgen. Dat is de duidelijke weg die naar Allah en naar Zijn Paradijs voert: het kennen van de waarheid en ernaar handelen. Leid ons dus naar het pad en leid ons erop.

Leiding naar het pad betekent dat men de islamitische godsdienst vasthoudt en alle andere godsdiensten verlaat. Leiding op het pad omvat leiding in alle religieuze bijzonderheden, zowel in kennis als in handelen. Dit gebed behoort tot de meest allesomvattende en nuttigste smeekbeden voor de dienaar. Daarom is het voor de mens verplicht Allah er in iedere rak‘ah van zijn gebed om te vragen, omdat hij dit zozeer nodig heeft.

Dit rechte pad is: ‘het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken’: de profeten, de waarachtigen, de martelaren en de rechtschapenen. Niet het pad van degenen op wie toorn rust: degenen die de waarheid kenden maar haar verlieten, zoals de joden en hun gelijken. En evenmin het pad van de dwalenden: degenen die de waarheid uit onwetendheid en dwaling verlieten, zoals de christenen en hun gelijken. Ondanks haar beknoptheid omvat deze soera zaken die geen andere soera van de Koran bijeenbrengt.

Zij bevat de drie soorten tawhied. De tawhied van de Heerschappij wordt afgeleid uit Zijn woorden: ‘Heer der werelden’. De tawhied van de godheid — Allah alleen met aanbidding afzonderen — wordt afgeleid uit de naam ‘Allah’ en uit Zijn woorden: ‘U alleen aanbidden wij’. De tawhied van de Namen en Eigenschappen houdt in dat de volmaakte Eigenschappen van Allah de Verhevene worden bevestigd, die Hij voor Zichzelf heeft bevestigd en die Zijn Boodschapper voor Hem heeft bevestigd, zonder ontkenning, vergelijking of gelijkenis. Daarop wijst het woord ‘lof’, zoals eerder uiteengezet.

De soera bevestigt ook het profeetschap met de woorden: ‘Leid ons naar het rechte pad’, want dat is zonder de boodschap onmogelijk. Ook bevestigt zij de vergelding voor daden met de woorden: ‘Meester van de Dag des Oordeels’; de vergelding vindt plaats in rechtvaardigheid, want ‘oordeel’ betekent vergelding in rechtvaardigheid. Zij bevestigt bovendien de voorbeschikking en dat de dienaar werkelijk handelt, in tegenstelling tot de Qadariyyah en de Jabriyyah.

De woorden ‘Leid ons naar het rechte pad’ weerleggen zelfs alle aanhangers van religieuze vernieuwingen, want het rechte pad betekent de waarheid kennen en ernaar handelen, en iedere vernieuwer handelt daarmee in strijd. De soera bevat ook de zuivere toewijding van de godsdienst aan Allah de Verhevene, zowel in aanbidding als in het zoeken van hulp, in Zijn woorden: ‘U alleen aanbidden wij en U alleen vragen wij om hulp.’ Alle lof komt Allah toe, Heer der werelden. Dwaalden; een dwalende.

Tafsier van imam Ibn Kathir

‘Leid ons naar het rechte pad.’ De meerderheid reciteert dit met de letter ṣād. Er is ook een lezing met sīn en een lezing met zāy. Al-Farrā’ zei: ‘Dat is de uitspraak van de stammen Banū ‘Udhrā, Balqayn en Banū Kalb.’ Nadat de lofprijzing aan de Aangesprokene, de Verhevene, vooraf is gegaan, past het dat daarop de smeekbede volgt, zoals Hij zei: ‘De ene helft is voor Mij en de andere helft voor Mijn dienaar; en Mijn dienaar krijgt wat hij vraagt.’

Dit is de meest volmaakte houding van degene die iets vraagt: hij prijst degene aan wie hij vraagt en verzoekt hem daarna om zijn behoefte. Dat maakt het waarschijnlijker dat zijn behoefte wordt vervuld en zijn verzoek wordt verhoord. Daarom heeft Allah de Verhevene Zijn dienaren hiertoe geleid, want dit is het meest volmaakte. Soms wordt de vraag voorafgegaan door het vertellen over de toestand en behoefte van degene die vraagt, zoals Mozes, vrede zij met hem, zei: ‘Mijn Heer, ik heb werkelijk behoefte aan het goede dat U mij neerzendt’ (Soera al-Qasas 28:24).

Soms gaat daaraan bovendien een beschrijving vooraf van Degene aan wie men vraagt, zoals in de woorden van Dhū n-Nūn: ‘Er is geen god dan U. Verheven bent U. Ik behoorde werkelijk tot de onrechtplegers’ (Soera al-Anbiyā’ 21:87). Soms bestaat het slechts uit lofprijzing aan Degene aan wie men vraagt, zoals de dichter zei: ‘Zal ik mijn behoefte noemen, of volstaat voor mij jouw bescheidenheid, aangezien bescheidenheid jouw aard is?

Wanneer iemand jou ooit prijst, volstaat die lof voor hem om zijn verzoek achterwege te laten.’

Leiding betekent hier: de weg wijzen en het welslagen schenken. Het werkwoord ‘leiden’ wordt hier rechtstreeks gebruikt, zoals in ‘Leid ons naar het rechte pad’, en omvat daarom de betekenis van: ‘ingeef ons’, ‘schenk ons het welslagen’, ‘geef ons’ of ‘verleen ons’. Zoals in: ‘En Wij wezen hem de twee wegen’ (Soera al-Balad 90:10), dat wil zeggen: Wij maakten hem het goede en het kwade duidelijk.

Het werkwoord kan ook met ‘naar’ worden gebruikt, zoals in de woorden van de Verhevene: ‘Hij verkoos hem en leidde hem naar een recht pad’ (Soera an-Nahl 16:121), en: ‘Leid hen naar het pad van de Hel’ (Soera aṣ-Ṣāffāt 37:23). Dat betekent: de weg wijzen en aanwijzen. Zo ook Zijn woorden: ‘En jij leidt werkelijk naar een recht pad’ (Soera ash-Shūrā 42:52). Het kan ook met ‘tot’ worden gebruikt, zoals de bewoners van het Paradijs zeggen: ‘Alle lof komt Allah toe, Die ons hiertoe heeft geleid’ (Soera al-A‘rāf 7:43), dat wil zeggen: Hij schonk ons het welslagen hiervoor en maakte ons ervoor geschikt.

Wat het rechte pad betreft, zei imam Abū Ja‘far ibn Jarīr: ‘Alle uitleggers zijn het er unaniem over eens dat het rechte pad de duidelijke weg is waarin geen kromming is.’ Dat is ook de betekenis ervan in de taal van alle Arabieren. Zo zei Jarīr ibn ‘Aṭiyyah al-Khaṭafī: ‘De leider der gelovigen is op een rechte weg, wanneer de bronnen krom lopen.’ Hij zei: ‘De bewijzen hiervoor zijn te talrijk om op te sommen.’

Vervolgens gebruiken de Arabieren het woord ‘pad’ ook bij iedere uitspraak of daad die als recht of krom wordt beschreven; het rechte wordt beschreven als recht en het kromme als krom.

De uitdrukkingen van de vroege en latere uitleggers over de betekenis van het pad verschillen, hoewel hun uiteindelijke betekenis op één zaak neerkomt: het volgen van Allah en de Boodschapper. Er is overgeleverd dat het de Boek van Allah is. Ibn Abī Ḥātim zei: al-Ḥasan ibn ‘Arafah vertelde ons: Yaḥyā ibn Yamān vertelde mij, van Ḥamzah az-Zayyāt, van Sa‘d — Abū al-Mukhtār aṭ-Ṭā’ī — van de neef van al-Ḥārith al-A‘war, van al-Ḥārith al-A‘war, van ‘Alī ibn Abī Ṭālib, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Het rechte pad is het Boek van Allah.’

Ibn Jarīr heeft dit eveneens overgeleverd via Ḥamzah ibn Ḥabīb az-Zayyāt. Aḥmad en at-Tirmidhī hebben het ook, via al-Ḥārith al-A‘war van ‘Alī, als een aan de Profeet ﷺ toegeschreven overlevering overgeleverd: ‘Het is het stevige touw van Allah, de wijze Vermaning en het rechte pad.’ Het is ook als een uitspraak van ‘Alī overgeleverd; dat laatste lijkt waarschijnlijker, en Allah weet het het best.

Ath-Thawrī zei, van Manṣūr, van Abū Wā’il, van ‘Abdullāh: ‘Het rechte pad is het Boek van Allah.’ Er is gezegd dat het de islam is. Aḍ-Ḍaḥḥāk heeft van Ibn ‘Abbās overgeleverd dat Djibrīl tegen Muḥammad, vrede en zegeningen zij met hen beiden, zei: ‘O Muḥammad, zeg: “Leid ons naar het rechte pad.”’ Dat betekent: ‘Leid ons naar de leidende weg’, de godsdienst van Allah waarin geen kromming is.

Maymūn ibn Mihrān heeft van Ibn ‘Abbās overgeleverd dat hij over ‘Leid ons naar het rechte pad’ zei: ‘Dat is de islam.’ Ismā‘īl ibn ‘Abd ar-Raḥmān as-Suddī al-Kabīr heeft van Abū Mālik en Abū Ṣāliḥ, van Ibn ‘Abbās, en van Murrah al-Hamdānī, van Ibn Mas‘ūd, en van een aantal metgezellen van de Profeet ﷺ overgeleverd dat zij zeiden: ‘Leid ons naar het rechte pad’ betekent: ‘Dat is de islam.’ ‘Abdullāh ibn Muḥammad ibn ‘Aqīl heeft van Jābir overgeleverd dat hij zei: ‘Leid ons naar het rechte pad’ betekent: ‘De islam’; hij zei dat die ruimer is dan de afstand tussen hemel en aarde.

Ibn al-Ḥanafiyyah zei over de woorden van de Verhevene ‘Leid ons naar het rechte pad’: ‘Dat is de godsdienst van Allah, buiten welke Hij van de dienaren geen andere godsdienst aanvaardt.’ ‘Abd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam zei: ‘Het is de islam.’

In de overlevering die imam Aḥmad in zijn Musnad heeft vermeld, staat: al-Ḥasan ibn Sawwār Abū al-‘Alā’ vertelde ons: Layth — ibn Sa‘d — vertelde ons, van Mu‘āwiyah ibn Ṣāliḥ, dat ‘Abd ar-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr hem vertelde, van zijn vader, van an-Nawwās ibn Sam‘ān, van de Boodschapper van Allah ﷺ, die zei: ‘Allah heeft een gelijkenis gegeven van een recht pad. Aan weerszijden van het pad staan twee muren met daarin geopende deuren, en over de deuren hangen neergelaten gordijnen. Aan het begin van het pad roept een oproeper: “O mensen, betreed allen het pad en wijk er niet van af!”

En een oproeper boven het pad roept. Wanneer iemand een van die deuren wil openen, zegt hij: “Wee jou, open hem niet, want als je hem opent, zul je erdoorheen gaan.” Het pad is de islam; de twee muren zijn de grenzen van Allah; de geopende deuren zijn de verboden zaken van Allah. De oproeper aan het begin van het pad is het Boek van Allah, en de oproeper boven het pad is Allahs vermaning in het hart van iedere moslim.’

Ibn Abī Ḥātim en Ibn Jarīr hebben dit eveneens via Layth ibn Sa‘d overgeleverd. At-Tirmidhī en an-Nasā’ī hebben het allebei overgeleverd via ‘Alī ibn Ḥujr, van Baqiyyah, van Bujayr ibn Sa‘d, van Khālid ibn Ma‘dān, van Jubayr ibn Nufayr, van an-Nawwās ibn Sam‘ān. De keten van overleveraars is authentiek, en Allah weet het het best.

Mujāhid zei over ‘Leid ons naar het rechte pad’: ‘De waarheid.’ Dat is de meest omvattende uitleg en is niet in tegenspraak met het voorgaande. Ibn Abī Ḥātim en Ibn Jarīr hebben overgeleverd via Abū an-Naḍr Hāshim ibn al-Qāsim: Ḥamzah ibn al-Mughīrah vertelde ons, van ‘Āṣim al-Aḥwal, van Abū al-‘Āliyah, dat hij over ‘Leid ons naar het rechte pad’ zei: ‘Dat is de Profeet ﷺ en na hem zijn twee metgezellen.’ ‘Āṣim zei: ‘We vertelden dit aan al-Ḥasan, en hij zei: “Abū al-‘Āliyah heeft gelijk gesproken en goed advies gegeven.”’

Al deze uitspraken zijn juist en hangen met elkaar samen. Wie de Profeet ﷺ volgt en het voorbeeld volgt van de twee die na hem kwamen, Abū Bakr en ‘Umar, heeft de waarheid gevolgd. Wie de waarheid volgt, heeft de islam gevolgd; wie de islam volgt, heeft de Koran gevolgd, het Boek van Allah en Zijn stevige touw, Zijn rechte pad. Al deze betekenissen zijn juist en bevestigen elkaar. Alle lof komt Allah toe.

Aṭ-Ṭabarānī zei: Muḥammad ibn al-Faḍl as-Saqaṭī vertelde ons: Ibrāhīm ibn Mahdī al-Maṣīṣī vertelde ons: Yaḥyā ibn Zakarīyā ibn Abī Zā’idah vertelde ons, van al-A‘mash, van Abū Wā’il, van ‘Abdullāh, die zei: ‘Het rechte pad is datgene waarop de Boodschapper van Allah ﷺ ons heeft achtergelaten.’

Daarom zei imam Abū Ja‘far ibn Jarīr, moge Allah hem genadig zijn: ‘De uitleg van dit vers die naar mijn oordeel het meest passend is — ik bedoel: “Leid ons naar het rechte pad” — is dat ermee wordt bedoeld: schenk ons het welslagen om standvastig te blijven op datgene wat U hebt goedgekeurd en waartoe U degenen onder Uw dienaren hebt geleid aan wie U gunsten hebt geschonken, zowel in woord als in daad. Dat is het rechte pad.

Want wie het welslagen ontvangt om datgene te volgen waartoe Allah degenen heeft geleid aan wie Hij gunsten heeft geschonken — de profeten, de waarachtigen, de martelaren en de rechtschapenen — ontvangt het welslagen om de islam te volgen, de boodschappers te bevestigen, het Boek vast te houden, te handelen naar wat Allah heeft bevolen, zich te onthouden van wat Hij heeft verboden en het voorbeeld van de Profeet ﷺ, de vier rechtgeleide kaliefen en iedere rechtschapen dienaar te volgen. Dat alles behoort tot het rechte pad.’

Als iemand vraagt: ‘Hoe kan de gelovige op ieder moment, tijdens het gebed en daarbuiten, om leiding vragen terwijl hij die al bezit? Is dit niet vragen om iets dat al verkregen is?’ Dan is het antwoord: nee. Als de dienaar niet dag en nacht nodig had om leiding te vragen, zou Allah hem daartoe niet hebben geleid.

De dienaar is ieder uur en in iedere toestand afhankelijk van Allah de Verhevene: om hem standvastig te houden op de leiding, die leiding stevig in hem te vestigen, hem inzicht te geven, hem erin te doen toenemen en hem erop te laten volharden. De dienaar kan zichzelf geen voordeel of nadeel bezorgen, behalve wat Allah wil. Daarom heeft de Verhevene hem geleid om Hem op ieder moment te vragen hem hulp, standvastigheid en welslagen te schenken.

Gelukkig is degene aan wie Allah het welslagen schenkt om Hem te vragen, want Hij heeft Zich ertoe verbonden de smeekbede te verhoren van degene die Hem aanroept, in het bijzonder van degene die in nood verkeert en voortdurend, dag en nacht, behoefte aan Hem heeft.

De Verhevene heeft gezegd: ‘O jullie die geloven, geloof in Allah en Zijn Boodschapper en het Boek dat Hij aan Zijn Boodschapper heeft neergezonden en het Boek dat Hij eerder heeft neergezonden…’ (Soera an-Nisā’ 4:136). Hij heeft degenen die geloven bevolen te geloven, maar daarin is geen sprake van iets reeds verkregens. Het gaat immers om standvastigheid, voortzetting en volharding in de daden die daartoe leiden. Allah weet het het best.

De Verhevene heeft Zijn gelovige dienaren ook bevolen te zeggen: ‘Onze Heer, laat onze harten niet afwijken nadat U ons hebt geleid, en schenk ons barmhartigheid van U. U bent waarlijk de Schenker’ (Soera Āl ‘Imrān 3:8). Abū Bakr, moge Allah tevreden met hem zijn, reciteerde dit vers in de derde rak‘ah van het maghribgebed, zachtjes na al-Fātiḥah. De betekenis van ‘Leid ons naar het rechte pad’ is dus: ‘Laat ons erop volharden en laat ons niet naar een ander pad afbuigen.’

‘Het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken’ verklaart het rechte pad. Volgens de grammatici is het een verklarende appositie ervoor; het kan ook als nadere verklaring worden opgevat, en Allah weet het het best. Degenen aan wie gunsten zijn geschonken, zijn degenen die in Soera an-Nisā’ worden genoemd, waar Hij zegt: ‘Wie Allah en de Boodschapper gehoorzaamt, behoort tot degenen aan wie Allah gunsten heeft geschonken: de profeten, de waarachtigen, de martelaren en de rechtschapenen. Wat een voortreffelijke metgezellen zijn zij!

Dat is de gunst van Allah; en Allah volstaat als Alwetende’ (Soera an-Nisā’ 4:69–70).

Aḍ-Ḍaḥḥāk heeft van Ibn ‘Abbās overgeleverd: ‘Het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken, door hun gehoorzaamheid aan U en hun aanbidding van U: uit Uw engelen, profeten, waarachtigen, martelaren en rechtschapenen.’ Dat komt overeen met de woorden van onze Heer: ‘Wie Allah en de Boodschapper gehoorzaamt, behoort tot degenen aan wie Allah gunsten heeft geschonken…’ (Soera an-Nisā’ 4:69). Abū Ja‘far heeft van ar-Rabī‘ ibn Anas overgeleverd dat hij zei: ‘Dat zijn de profeten.’ Ibn Jurayj heeft van Ibn ‘Abbās overgeleverd: ‘Dat zijn de gelovigen.’

Mujāhid zei hetzelfde. Wakī‘ zei: ‘Dat zijn de moslims.’ ‘Abd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam zei: ‘Dat is de Profeet ﷺ en degenen die met hem zijn.’ De eerdere uitleg van Ibn ‘Abbās is ruimer en omvattender, en Allah weet het het best.

Zijn woorden ‘niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden’ betekenen: ‘Leid ons naar het rechte pad, het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken en die eerder zijn beschreven: de mensen van leiding, standvastigheid en gehoorzaamheid aan Allah en Zijn boodschappers, die Zijn bevelen naleven en Zijn verboden en waarschuwingen achterwege laten. Niet het pad van degenen op wie toorn rust: degenen wier wil verdorven is, die de waarheid kenden maar zich ervan afwendden. En evenmin het pad van de dwalenden, die kennis ontberen en in dwaling ronddolen, zonder de waarheid te vinden.’

De ontkenning wordt met ‘noch’ benadrukt om aan te geven dat er twee verdorven wegen zijn, namelijk de wegen van de joden en de christenen.

Sommige grammatici beweerden dat ‘niet’ hier een uitzondering aanduidt; volgens die uitleg zou het om een onderbroken uitzondering gaan, omdat degenen op wie toorn rust niet behoren tot degenen aan wie gunsten zijn geschonken. De uitleg die wij hebben gegeven, verdient echter de voorkeur, zoals blijkt uit het vers van de dichter: ‘Het lijkt alsof je een kameel bent van de kamelen van Banū Aqaysh, die bij zijn poten met een oude waterzak rammelt.’ De betekenis is: ‘alsof je een kameel bent van de kamelen van Banū Aqaysh’; het zelfstandig naamwoord is weggelaten en alleen de bijvoeglijke bepaling is behouden.

Zo betekent ‘niet degenen op wie toorn rust’: ‘niet het pad van degenen op wie toorn rust’; het woord waarvan de genitief afhankelijk is, is weggelaten, maar wordt door de context aangeduid, namelijk: ‘Leid ons naar het rechte pad, het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken.’ Daarna zegt de Verhevene: ‘niet degenen op wie toorn rust.’

Sommigen beweerden dat ‘noch’ in ‘noch de dwalenden’ overtollig is, zodat de betekenis volgens hen zou zijn: ‘niet degenen op wie toorn rust en de dwalenden.’ Zij haalden als bewijs een vers van al-‘Ajjāj aan. De juiste uitleg is echter wat wij eerder hebben vermeld. Daarom heeft Abū ‘Ubayd al-Qāsim ibn Sallām in zijn boek Faḍā’il al-Qur’ān van Abū Mu‘āwiyah, van al-A‘mash, van Ibrāhīm, van al-Aswad, van ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb, moge Allah tevreden met hem zijn, overgeleverd dat hij reciteerde: ‘niet degenen op wie toorn rust en niet de dwalenden.’

De keten van overleveraars is authentiek. Dit moet worden opgevat als een uitleg die hij daarbij gaf. Het bevestigt wat wij hebben gezegd: ‘noch’ is toegevoegd om de ontkenning te benadrukken en de twee wegen van elkaar te onderscheiden, zodat beide worden vermeden. De weg van de gelovigen omvat kennis van de waarheid en handelen ernaar.

De joden lieten het handelen na, terwijl de christenen de kennis ontbeerden. Daarom wordt toorn met de joden verbonden en dwaling met de christenen: wie kennis heeft maar haar verlaat, verdient toorn, in tegenstelling tot degene die geen kennis heeft. De christenen streefden wel ergens naar, maar vonden de weg ernaartoe niet, omdat zij de zaak niet bij de juiste ingang benaderden — namelijk door de ware Boodschapper te volgen — en daarom dwaalden zij. Zowel de joden als de christenen zijn dwalend en verdienen toorn, maar de meest kenmerkende eigenschap van de joden is de toorn en die van de christenen de dwaling. De overleveringen en berichten hierover bevestigen dit.

Imam Aḥmad zei: Muḥammad ibn Ja‘far vertelde ons: Shu‘bah vertelde ons: ik hoorde Simāk ibn Ḥarb zeggen: ik hoorde ‘Abbād ibn Ḥubaysh overleveren van ‘Adī ibn Ḥātim, die zei: ‘De ruiters van de Boodschapper van Allah ﷺ kwamen en namen mijn tante en andere mensen gevangen. Toen zij bij de Boodschapper van Allah ﷺ werden gebracht, stonden zij voor hem opgesteld. Zij zei: “O Boodschapper van Allah, de aanvoerder is ver weggetrokken en de kinderen zijn verdwenen. Ik ben een oude vrouw die niet meer kan dienen.

Schenk mij een gunst, moge Allah u begunstigen.” Hij vroeg: “Wie is jouw aanvoerder?” Zij zei: “‘Adī ibn Ḥātim.” Hij zei: “Degene die voor Allah en Zijn Boodschapper is gevlucht?” Zij zei: “Schenk mij dan een gunst.” Toen hij terugkeerde, en er een man naast hem stond van wie zij dacht dat hij ‘Alī was, zei hij: “Vraag hem om een rijdier.”

Zij vroeg hem erom en hij liet er een voor haar klaarmaken. Zij kwam bij mij en zei: “Hij heeft iets gedaan wat jouw vader nooit zou hebben gedaan. Die en die kwamen naar hem toe en hij gaf hun iets; die en die kwamen naar hem toe en hij gaf hun iets.” Ik ging naar hem toe.

Bij hem was een vrouw en waren een of twee kinderen. Hij noemde hoe dicht zij bij de Profeet ﷺ zaten. Ik besefte dat hij geen koning als Kisrā of Caesar was. Hij zei: “O ‘Adī, wat weerhoudt je ervan te zeggen: ‘Er is geen god dan Allah’?

Is er soms een andere god dan Allah? Wat weerhoudt je ervan te zeggen: ‘Allah is de Grootste’? Is er iets groter dan Allah, de Almachtige en Majesteitelijke?” Ik trad toe tot de islam. Ik zag dat zijn gezicht oplichtte van blijdschap.

Hij zei: “Degenen op wie toorn rust zijn de joden, en de dwalenden zijn de christenen.”’ Hij noemde de rest van de overlevering. At-Tirmidhī heeft deze overgeleverd via Simāk ibn Ḥarb en zei: ‘Goed en vreemd; wij kennen hem alleen via deze weg.’ Ik zeg: Ḥammād ibn Salamah heeft hem overgeleverd van Simāk, van Murri ibn Qaṭarī, van ‘Adī ibn Ḥātim, die zei: ‘Ik vroeg de Boodschapper van Allah ﷺ naar de woorden van Allah: “niet degenen op wie toorn rust.”

Hij zei: “Dat zijn de joden.” “Noch de dwalenden.” Hij zei: “Dat zijn de christenen; zij zijn de dwalenden.”’ Ook Sufyān ibn ‘Uyaynah heeft hem overgeleverd, van Ismā‘īl ibn Abī Khālid, van ash-Sha‘bī, van ‘Adī ibn Ḥātim.

De overlevering van ‘Adī is via verschillende ketens overgeleverd en kent vele versies; het zou te lang duren die allemaal te noemen.

‘Abd ar-Razzāq zei: Ma‘mar vertelde ons, van Budayl al-‘Uqaylī, dat ‘Abdullāh ibn Shaqīq hem vertelde dat iemand die de Profeet ﷺ had gehoord hem vertelde — toen hij zich in Wādī al-Qurā bevond en op zijn paard zat — dat een man van Banū al-Qayn hem vroeg: ‘O Boodschapper van Allah, wie zijn zij?’ Hij antwoordde: ‘Degenen op wie toorn rust’ — en hij wees naar de joden — ‘en de dwalenden zijn de christenen.’ Al-Jarīrī, ‘Urwah en Khālid al-Ḥadhdhā’ hebben deze overgeleverd van ‘Abdullāh ibn Shaqīq als een overlevering met een ontbrekende schakel; zij vermeldden niet wie de Profeet ﷺ had gehoord.

In de versie van ‘Urwah wordt ‘Abdullāh ibn ‘Umar genoemd; Allah weet het het best. Ibn Mardawayh heeft overgeleverd via Ibrāhīm ibn Ṭahmān, van Budayl ibn Maysarah, van ‘Abdullāh ibn Shaqīq, van Abū Dharr, die zei: ‘Ik vroeg de Boodschapper van Allah ﷺ naar degenen op wie toorn rust. Hij zei: “De joden.” Ik vroeg: “En de dwalenden?”

Hij zei: “De christenen.”’ As-Suddī heeft van Abū Mālik en Abū Ṣāliḥ, van Ibn ‘Abbās, en van Murrah al-Hamdānī, van Ibn Mas‘ūd, en van een aantal metgezellen van de Profeet ﷺ overgeleverd: ‘Degenen op wie toorn rust zijn de joden, en de dwalenden zijn de christenen.’ Aḍ-Ḍaḥḥāk en Ibn Jurayj zeiden hetzelfde, overgeleverd van Ibn ‘Abbās. Ook ar-Rabī‘ ibn Anas, ‘Abd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam en anderen zeiden dit.

Ibn Abī Ḥātim zei: ‘Ik ken onder de uitleggers geen verschil van mening hierover.’

Een bewijs voor wat deze imams zeiden — dat de joden degenen zijn op wie toorn rust en de christenen de dwalenden — is de eerder vermelde overlevering en ook het woord van de Verhevene, gericht tot de Kinderen van Israël in Soera al-Baqarah: ‘Slecht is wat zij voor zichzelf hebben verkocht: dat zij niet geloven in wat Allah heeft neergezonden, uit afgunst dat Allah van Zijn gunst neerzendt aan wie Hij wil van Zijn dienaren. Zo haalden zij toorn na toorn over zich heen; en voor de ongelovigen is er een vernederende bestraffing’ (Soera al-Baqarah 2:90).

En in Soera al-Mā’idah zegt Hij: ‘Zal ik jullie vertellen over een vergelding bij Allah die slechter is dan dat? Degenen die Allah heeft vervloekt en op wie Hij toorn heeft neergezonden, en van wie Hij apen en varkens heeft gemaakt, en die de ṭāghūt aanbidden: hun plaats is slechter en zij zijn verder afgedwaald van de rechte weg’ (Soera al-Mā’idah 5:60). De Verhevene zegt ook: ‘Degenen van de Kinderen van Israël die ongelovig waren, werden vervloekt door de tong van David en Jezus, de zoon van Maryam. Dat was omdat zij ongehoorzaam waren en de grenzen overschreden.

Zij weerhielden elkaar niet van het verwerpelijke dat zij deden. Slecht was wat zij deden’ (Soera al-Mā’idah 5:78–79).

In de biografie wordt overgeleverd dat Zayd ibn ‘Amr ibn Nufayl, toen hij met een groep metgezellen naar Syrië vertrok om de zuivere godsdienst te zoeken, door de joden werd gezegd: ‘Je kunt je niet bij ons aansluiten voordat je jouw deel van Allahs toorn op je hebt genomen.’ Hij zei: ‘Ik vlucht juist weg van Allahs toorn.’ De christenen zeiden tegen hem: ‘Je kunt je niet bij ons aansluiten voordat je jouw deel van Allahs verbolgenheid op je hebt genomen.’ Hij zei: ‘Dat kan ik niet.’

Hij bleef trouw aan zijn oorspronkelijke natuurlijke aanleg, vermeed de aanbidding van afgodsbeelden en de godsdienst van de veelgodenaanbidders, en sloot zich noch bij de joden noch bij de christenen aan. Zijn metgezellen werden christenen en traden toe tot het christendom, omdat zij dat destijds dichter bij de waarheid vonden dan het jodendom. Onder hen was Waraqah ibn Nawfal. Toen Allah hem door Zijn Profeet leidde, nadat deze was gezonden, geloofde hij in de openbaring die hij had vernomen. Moge Allah tevreden met hem zijn.

Een kwestie: Volgens de juiste opvatting van de geleerden wordt het verontschuldigd wanneer iemand het onderscheid tussen de ḍād en de ẓā’ niet nauwkeurig kan uitspreken, omdat hun articulatieplaatsen dicht bij elkaar liggen. De ḍād wordt uitgesproken vanaf de voorzijde van de zijkant van de tong en het gedeelte ernaast bij de kiezen; de ẓā’ wordt uitgesproken met de tongpunt tegen de randen van de bovenste snijtanden. Beide letters zijn stemhebbend, fricatief en emphatisch. Daarom wordt het verontschuldigd wanneer iemand de ene letter in plaats van de andere gebruikt, als hij het onderscheid niet kan maken.

Allah weet het het best. De overlevering ‘Ik ben de meest welbespraakte van degenen die de ḍād uitspreken’ heeft geen grondslag, en Allah weet het het best.

Deze eervolle soera, die uit zeven verzen bestaat, omvat de lof aan Allah, Zijn verheerlijken en het prijzen van Hem door Zijn mooiste Namen te noemen, die noodzakelijkerwijs op Zijn verheven Eigenschappen wijzen. Zij noemt de Terugkeer, de Dag des Oordeels, en leidt Zijn dienaren ertoe Hem te vragen en zich nederig tot Hem te wenden, hun eigen macht en kracht te verloochenen, hun aanbidding oprecht aan Hem te wijden en Hem als enige god te erkennen, de Verhevene. Zij verklaart Hem vrij van iedere deelgenoot, gelijke of soortgenoot.

Ook leert zij hen Hem te vragen om leiding naar het rechte pad — de juiste godsdienst — en daarop standvastig te blijven, totdat dit hen ertoe brengt de lichamelijke brug over de Hel op de Dag der Opstanding over te steken, die hen naar de Tuinen van de Gelukzaligheid voert, in de nabijheid van de profeten, de waarachtigen, de martelaren en de rechtschapenen.

Zij moedigt goede daden aan, opdat zij op de Dag der Opstanding bij de mensen die ze verrichten zullen zijn, en waarschuwt voor de wegen van de valsheid, opdat zij op die Dag niet worden verzameld met degenen die deze wegen bewandelen: degenen op wie toorn rust en de dwalenden.

Hoe voortreffelijk is het dat de gunst aan Allah wordt toegeschreven in Zijn woorden: ‘het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken’, terwijl degene die de toorn doet ontstaan niet wordt genoemd in Zijn woorden: ‘niet degenen op wie toorn rust’, ook al is Hij in werkelijkheid Degene Die deze toorn doet ontstaan. De Verhevene zegt: ‘Heb jij degenen niet gezien die een volk tot bondgenoot hebben genomen op wie Allah toorn heeft neergezonden?’ (Soera al-Mujādilah 58:14). Zo wordt ook de dwaling toegeschreven aan degene die erin verkeert, hoewel Allah hen door Zijn voorbeschikking heeft doen dwalen.

De Verhevene zegt: ‘Wie Allah leidt, is de rechtgeleide; en wie Hij laat dwalen, voor hem zul jij geen beschermheer vinden die hem leidt’ (Soera al-Kahf 18:17). En Hij zegt: ‘Wie Allah laat dwalen, voor hem is er geen leider; en Hij laat hen in hun overtreding ronddolen’ (Soera al-A‘rāf 7:186), en andere verzen die erop wijzen dat Hij, verheven is Hij, als enige leiding en dwaling beschikt. Dat is niet zoals de Qadariyyah en degenen die hun voorbeeld volgen beweren: dat de dienaren dit zelf kiezen en doen.

Zij halen verzen met meerdere mogelijke betekenissen aan als bewijs voor hun vernieuwing en laten de verzen achterwege die daar duidelijk tegenin gaan. Zo gedragen de mensen van dwaling en ongehoorzaamheid zich. In een authentieke overlevering staat: ‘Wanneer jullie degenen zien die de meerduidige gedeelten ervan volgen, dan zijn dat degenen die Allah heeft genoemd; wees op jullie hoede voor hen.’ Hiermee wordt verwezen naar de woorden van de Verhevene: ‘Wat degenen betreft in wier harten afwijking is: zij volgen de meerduidige gedeelten ervan…’ (Soera Āl ‘Imrān 3:7).

Er is — alle lof zij Allah — geen geldig bewijs voor een vernieuwer in de Koran, want de Koran is neergezonden om de waarheid van de valsheid te onderscheiden en leiding van dwaling te scheiden. Hij bevat geen tegenspraak of verschil, want hij komt van Allah, de Alwijze, de Geprezene.

Het is aanbevolen dat degene die al-Fātiḥah reciteert daarna ‘Āmīn’ zegt. Ook ‘Amīn’, met een korte klinker, is overgeleverd. De betekenis is: ‘O Allah, verhoor.’ Het bewijs daarvoor is wat imam Aḥmad, Abū Dāwūd en at-Tirmidhī hebben overgeleverd van Wā’il ibn Ḥujr, die zei: ‘Ik hoorde de Profeet ﷺ reciteren: “niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden”, en toen zei hij “Āmīn”, waarbij hij zijn stem verlengde.’

In de versie van Abū Dāwūd staat: ‘Hij verhief zijn stem ermee.’ At-Tirmidhī zei: ‘Deze overlevering is goed.’ Het is ook overgeleverd van ‘Alī, Ibn Mas‘ūd en anderen. Abū Hurayrah zei: ‘Wanneer de Boodschapper van Allah ﷺ “niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden” reciteerde, zei hij “Āmīn”, zodat degenen naast hem in de eerste rij het konden horen.’

Overgeleverd door Abū Dāwūd en Ibn Mājah; Ibn Mājah voegde eraan toe: ‘De moskee weergalmde ervan.’ Ook ad-Dāraquṭnī heeft haar overgeleverd en zei: ‘De keten is goed.’ Bilāl zei: ‘O Boodschapper van Allah, zeg “Āmīn” niet eerder dan ik.’ Overgeleverd door Abū Dāwūd.

Abū Naṣr al-Qushayrī vermeldde van al-Ḥasan en Ja‘far aṣ-Ṣādiq dat zij de mīm van ‘Āmīn’ verdubbelden, zoals in de uitdrukking ‘Āmīn al-Bayt al-Ḥarām’. Onze geleerden en anderen zeiden: dit is aanbevolen voor degene die buiten het gebed is en des te sterker aanbevolen voor degene die bidt, of hij nu alleen bidt, imam is of achter een imam bidt, en in alle omstandigheden. In de twee Ṣaḥīḥ-boeken staat namelijk van Abū Hurayrah, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Wanneer de imam “Āmīn” zegt, zeg dan ook “Āmīn”.

Want wie met zijn “Āmīn” samenvalt met de “Āmīn” van de engelen, diens eerdere zonden worden vergeven.’ In Muslim staat: ‘Wanneer iemand van jullie tijdens het gebed “Āmīn” zegt en de engelen in de hemel “Āmīn” zeggen, en de ene met de andere samenvalt, worden zijn eerdere zonden vergeven.’ In Ṣaḥīḥ Muslim staat van Abū Mūsā, als een aan de Profeet ﷺ toegeschreven overlevering: ‘Wanneer hij — dat wil zeggen de imam — “noch de dwalenden” zegt, zeg dan “Āmīn”; Allah zal jullie verhoren.’

Juwabīr heeft van aḍ-Ḍaḥḥāk, van Ibn ‘Abbās, overgeleverd dat hij zei: ‘Ik vroeg: “O Boodschapper van Allah, wat betekent Āmīn?” Hij zei: “Heer, doe het.”’ Al-Jawharī zei dat ‘Āmīn’ betekent: ‘Zo zij het.’ At-Tirmidhī zei dat het betekent: ‘Stel onze hoop niet teleur.’

De meerderheid zei: ‘Het betekent: O Allah, verhoor ons.’ Al-Qurṭubī vermeldde van Mujāhid, Ja‘far aṣ-Ṣādiq en Hilāl ibn Kaysān dat ‘Āmīn’ een van de Namen van Allah de Verhevene is. Het is ook als een aan de Profeet ﷺ toegeschreven uitspraak van Ibn ‘Abbās overgeleverd, maar zij is niet authentiek, aldus Abū Bakr ibn al-‘Arabī al-Mālikī.

De metgezellen van Mālik zeiden dat de imam geen ‘Āmīn’ zegt, maar de volger dat wel doet, op grond van wat Mālik heeft overgeleverd van Sumayy, van Abū Ṣāliḥ, van Abū Hurayrah, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Wanneer hij — dat wil zeggen de imam — “noch de dwalenden” zegt, zeg dan “Āmīn”.’ Ook beriepen zij zich op de overlevering van Abū Mūsā: ‘Wanneer hij “noch de dwalenden” reciteert, zeg dan “Āmīn”.’ Wij hebben echter eerder de overlevering vermeld die door al-Bukhārī en Muslim is opgenomen: ‘Wanneer de imam “Āmīn” zegt, zeg dan ook “Āmīn”.’

Ook is overgeleverd dat hij ﷺ ‘Āmīn’ zei wanneer hij ‘niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden’ reciteerde.

Onze geleerden verschillen van mening over de vraag of de volger ‘Āmīn’ hoorbaar zegt wanneer de imam hardop reciteert. De kern van het verschil is als volgt: als de imam vergeet ‘Āmīn’ te zeggen, zegt de volger het zonder verschil van mening hoorbaar. Als de imam ‘Āmīn’ hardop zegt, is volgens de latere opvatting de volger niet hoorbaar; dit is de opvatting van Abū Ḥanīfah en een overlevering van Mālik. ‘Āmīn’ is namelijk een van de gebedsformules en wordt niet hoorbaar gezegd, net als de andere formules van het gebed.

Volgens de eerdere opvatting zegt de volger het wel hoorbaar; dat is de opvatting van imam Aḥmad ibn Ḥanbal en de andere overlevering van Mālik, zoals eerder vermeld: ‘totdat de moskee ervan weergalmt.’ Wij hebben ook een derde opvatting: als de moskee klein is, zegt de volger het niet hoorbaar, omdat men de recitatie van de imam kan horen; als de moskee groot is, zegt hij het hoorbaar, zodat degenen in alle hoeken van de moskee het kunnen horen. Allah weet het het best.

Imam Aḥmad heeft in zijn Musnad van ‘Ā’ishah, moge Allah tevreden met haar zijn, overgeleverd dat de joden werden genoemd in aanwezigheid van de Boodschapper van Allah ﷺ. Hij zei: ‘Zij zijn nergens zo jaloers op ons als op de vrijdag, waartoe Allah ons heeft geleid terwijl zij ervan zijn afgedwaald; op de gebedsrichting waartoe Allah ons heeft geleid terwijl zij ervan zijn afgedwaald; en op onze uitspraak achter de imam: “Āmīn”.’ Ibn Mājah heeft dit ook overgeleverd met de bewoording: ‘De joden waren nergens zo jaloers op jullie als op de vredesgroet en het zeggen van “Āmīn”.’

Van Ibn ‘Abbās is overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘De joden waren nergens zo jaloers op jullie als op jullie uitspraak “Āmīn”; zeg het daarom vaak.’ In de keten staat Ṭalḥah ibn ‘Amr, die zwak is.

Ibn Mardawayh heeft van Abū Hurayrah overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Āmīn is het zegel van de Heer der werelden op Zijn gelovige dienaren.’ Van Anas is overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Mij is Āmīn geschonken in het gebed en bij de smeekbede; niemand vóór mij kreeg dat, behalve Mozes. Mozes verrichtte de smeekbede en Hārūn zei “Āmīn”. Besluit de smeekbede daarom met “Āmīn”, want Allah zal haar voor jullie verhoren.’

Ik zeg: sommigen hebben dit vers als bewijs aangevoerd: de Verhevene zegt: ‘Mozes zei: “Onze Heer, U hebt Fir‘awn en zijn leiders pracht en rijkdom gegeven in het wereldse leven. Onze Heer, zij leiden daarmee af van Uw weg. Onze Heer, vernietig hun rijkdom en verhard hun harten, zodat zij niet geloven totdat zij de pijnlijke bestraffing zien.” Hij zei: “Jullie beider smeekbede is verhoord; blijf daarom standvastig en volg niet de weg van degenen die niet weten”’ (Soera Yūnus 10:88–89).

De smeekbede wordt alleen aan Mozes toegeschreven, maar uit de context blijkt dat Hārūn ‘Āmīn’ zei. Daarom werd hij behandeld als iemand die zelf de smeekbede had verricht, zoals Allah zegt: ‘Jullie beider smeekbede is verhoord.’ Dit toont aan dat degene die ‘Āmīn’ zegt bij een smeekbede is alsof hij die zelf heeft uitgesproken. Daarom hebben sommigen als bewijs aangevoerd dat de volger niet reciteert: zijn ‘Āmīn’ op de recitatie van al-Fātiḥah is als het reciteren ervan.

Daarom staat in de overlevering: ‘Wie een imam heeft, is de recitatie van de imam zijn recitatie.’ Bilāl zei: ‘Spreek “Āmīn” niet eerder uit dan ik.’ Deze redenering wijst erop dat de volger niet zelf reciteert wanneer de imam hardop reciteert. Allah weet het het best.

Daarom heeft Ibn Mardawayh gezegd: Aḥmad ibn al-Ḥasan vertelde ons: ‘Abdullāh ibn Muḥammad ibn Sallām vertelde ons: Isḥāq ibn Ibrāhīm vertelde ons: Jarīr vertelde ons, van Layth ibn Abī Sulaym, van Ka‘b, van Abū Hurayrah, die zei dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Wanneer de imam “niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden” zegt en vervolgens “Āmīn” zegt, en de “Āmīn” van de mensen op aarde samenvalt met de “Āmīn” van de mensen in de hemel, vergeeft Allah de dienaar zijn eerdere zonden. Wie geen “Āmīn” zegt, is als iemand die met een groep mensen op veldtocht gaat.

Zij loten, de pijlen worden getrokken en de zijne wordt niet getrokken. Hij zegt: “Waarom is mijn pijl niet getrokken?” Er wordt hem gezegd: “Omdat jij geen ‘Āmīn’ hebt gezegd.”’

De meerderheid reciteert ‘ghayri’ met een kasrah, als bijvoeglijke bepaling. Az-Zamakhsharī zei dat het ook met een fatḥah als bepaling van toestand is overgeleverd; dat is de recitatie van de Boodschapper van Allah ﷺ en van ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb, en zij is ook van Ibn Kathīr overgeleverd. Degene wiens toestand wordt beschreven is het voornaamwoord in ‘op hen’, en het woord dat de bepaling regeert is ‘U hebt gunsten geschonken’. De betekenis is: ‘terwijl zij niet tot degenen op wie toorn rust behoren’.

Ook is overgeleverd dat Ubayy ibn Ka‘b het zo reciteerde, om te voorkomen dat men zou denken dat het verbonden is met ‘degenen aan wie U gunsten hebt geschonken’, zoals over hen wordt gezegd: ‘degene die Allah heeft vervloekt en op wie Hij toorn heeft neergezonden’ (Soera al-Mā’idah 5:60). Zoals Hij zegt: ‘Zij waren eerder afgedwaald, hebben velen doen dwalen en zijn van de rechte weg afgedwaald’ (Soera al-Mā’idah 5:77).

Tafsier van al-Baghawi

Zijn woorden: ‘Leid ons naar het rechte pad.’ ‘Leid ons’ betekent: wijs ons de weg. ‘Alī en Ubayy ibn Ka‘b zeiden: ‘Maak ons standvastig’, zoals men tegen iemand die staat zegt: ‘Blijf staan totdat ik bij je terugkom’, dat wil zeggen: ‘Blijf in de toestand waarin je bent.’ Dat de gelovigen deze smeekbede verrichten terwijl zij al leiding hebben, betekent dat zij om standvastigheid en om méér leiding vragen, want volgens de opvatting van de mensen van de Sunnah zijn Allahs gunsten en leidinggaven onbegrensd.

‘Aṣ-ṣirāṭ’ en ‘sirāṭ’ met sīn zijn overgeleverd van Uways, van Ya‘qūb; dat is de oorspronkelijke vorm. Het werd ‘sirāṭ’ genoemd omdat het de reizigers als het ware opslokt. Het wordt ook met zāy gelezen; Ḥamzah sprak het uit met een klank tussen zāy en ṣād. Dit zijn allemaal correcte taalvormen.

De voorkeur gaat volgens de meeste recitatoren uit naar ṣād, omdat die overeenkomt met de geschreven muṣḥaf. Ibn ‘Abbās en Jābir, moge Allah tevreden met hen zijn, zeiden: ‘Het rechte pad is de islam.’ Dat is ook de uitspraak van Muqātil. Ibn Mas‘ūd, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: ‘Het is de Koran.’

Van ‘Alī, moge Allah tevreden met hem zijn, is als een aan de Profeet ﷺ toegeschreven uitspraak overgeleverd: ‘Het rechte pad is het Boek van Allah.’ Sa‘īd ibn Jubayr, moge Allah tevreden met hem zijn, zei: ‘De weg naar het Paradijs.’ Sahl ibn ‘Abdullāh zei: ‘De weg van de Sunnah en de gemeenschap.’ Bakr ibn ‘Abdullāh al-Muzanī zei: ‘De weg van de Boodschapper van Allah ﷺ.’

Abū al-‘Āliyah en al-Ḥasan zeiden: ‘De Boodschapper van Allah, zijn familie en zijn twee metgezellen.’ De oorspronkelijke taalkundige betekenis ervan is: de duidelijke weg.

Zijn woorden: ‘het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken’ betekenen: degenen die U hebt begunstigd met leiding en het welslagen. ‘Ikrimah zei: ‘U hebt hun de gunst verleend om standvastig te blijven in het geloof en oprecht te zijn; zij zijn de profeten, vrede zij met hen.’ Er is gezegd dat het allen zijn die Allah standvastig heeft gemaakt in het geloof: de profeten en de gelovigen die Allah noemt in Zijn woorden: ‘Zij behoren tot degenen aan wie Allah gunsten heeft geschonken, namelijk de profeten…’ (Soera an-Nisā’ 4:69).

Ibn ‘Abbās zei: ‘Dat waren de mensen van Mozes en Jezus, vrede zij met hen beiden, voordat zij hun godsdienst veranderden.’ ‘Abd ar-Raḥmān ibn Zayd zei: ‘Dat is de Profeet ﷺ en degenen die met hem zijn.’ Abū al-‘Āliyah zei: ‘Dat zijn de familie van de Boodschapper van Allah ﷺ, Abū Bakr en ‘Umar, moge Allah tevreden met hen beiden zijn, en zijn familie.’ Shahr ibn Ḥawshab zei: ‘Dat zijn de metgezellen van de Boodschapper van Allah ﷺ en zijn familie.’

Ḥamzah reciteerde ‘‘alayhim’, ‘ladayhim’ en ‘ilayhim’ met een ḍammah op de hā’. Ya‘qūb geeft een ḍammah aan iedere hā’ die wordt voorafgegaan door een stille yā’ in dualis en meervoud, behalve in ‘tussen hun handen en hun voeten’ (Soera al-Mumtaḥanah 60:12). De overige recitatoren lezen deze met een kasrah. Wie de hā’ met een ḍammah leest, brengt haar terug naar haar oorspronkelijke vorm, want wanneer zij afzonderlijk staat, heeft zij een ḍammah.

Wie haar met een kasrah leest, doet dat vanwege de stille yā’; de kasrah past bij de yā’.

Ibn Kathīr en Abū Ja‘far geven aan iedere mīm van het meervoud bij verbinding een verlengde klank, tenzij er een sukūn op volgt; in dat geval verlengen zij niet. Nāfi‘ heeft de keuze. Warsh geeft een ḍammah wanneer er een hamzat al-qaṭ‘ op volgt. Wanneer daarop een hamzat al-waṣl volgt en vóór de hā’ een kasrah of stille yā’ staat, geven Ḥamzah en al-Kisā’ī een ḍammah aan de hā’ en de mīm, terwijl Abū ‘Amr aan beide een kasrah geeft.

Ya‘qūb doet hetzelfde wanneer de voorafgaande letter een kasrah heeft. De overige recitatoren lezen in alle gevallen de mīm met een ḍammah en de hā’ met een kasrah, vanwege de yā’ of de kasrah ervoor, terwijl de mīm haar oorspronkelijke ḍammah behoudt.

De woorden van de Verhevene ‘niet degenen op wie toorn rust’ betekenen: niet het pad van degenen op wie toorn is neergezonden. Toorn is de wil om de ongehoorzamen te straffen. Allahs toorn treft de ongehoorzame gelovigen niet; die treft slechts de ongelovigen. ‘Noch de dwalenden’ betekent: degenen die van de leiding zijn afgedwaald.

De meest extreme vorm van dwaling is vernietiging en verdwijnen. Men zegt: ‘Het water is in de melk verdwaald’, wanneer het erin verdwenen is.

‘Ghayr’ betekent hier ‘niet’, en ‘lā’ betekent ‘en niet’. Daarom is het toegestaan ze met elkaar te verbinden, zoals men zegt: ‘Die-en-die is niet weldoend en niet mooi.’ Wanneer ‘ghayr’ echter ‘anders dan’ betekent, mag men er niet met ‘lā’ een verbinding mee maken. Men zegt dus niet: ‘Ik heb behalve ‘Abdullāh ook Zayd.’

‘Umar ibn al-Khaṭṭāb, moge Allah tevreden met hem zijn, reciteerde: ‘Het pad van degenen aan wie U gunsten hebt geschonken, niet degenen op wie toorn rust en niet de dwalenden.’

Er is gezegd dat degenen op wie toorn rust de joden zijn en de dwalenden de christenen, omdat Allah de joden heeft beschreven als mensen op wie toorn rust, met Zijn woorden: ‘degene die Hij heeft vervloekt en op wie Hij toorn heeft neergezonden’ (Soera al-Mā’idah 5:60). En Hij beschreef de christenen als dwalenden met Zijn woorden: ‘Volg niet de begeerten van een volk dat eerder is afgedwaald’ (Soera al-Mā’idah 5:77). Sahl ibn ‘Abdullāh zei: ‘Niet degenen op wie toorn rust door religieuze vernieuwingen, noch degenen die van de Sunnah zijn afgedwaald.’

Het is de Sunnah dat de recitator na het voltooien van de recitatie van al-Fātiḥah, na een korte pauze, ‘Āmīn’ zegt. Het woord wordt licht uitgesproken; volgens de grammatici mag het zowel verlengd als kort worden uitgesproken. De betekenis is: ‘O Allah, hoor en verhoor.’ Ibn ‘Abbās en Qatādah zeiden: ‘De betekenis is: zo zal het zijn.’

Mujāhid zei: ‘Het is een van de Namen van Allah de Verhevene.’ Er is gezegd: ‘Het is het zegel van de smeekbede.’ Ook is gezegd: ‘Het is Allahs zegel op Zijn dienaren, waarmee Hij de rampspoed van hen afwendt, zoals een zegel op een brief die beschermt tegen beschadiging en het onthullen van wat erin staat.’

Imam Abū ‘Alī al-Ḥusayn ibn Muḥammad al-Qāḍī en Abū Ḥāmid Aḥmad ibn ‘Abdullāh aṣ-Ṣāliḥī vertelden ons: Abū Bakr Aḥmad ibn Ḥasan al-Ḥayrī vertelde ons: Abū ‘Alī Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn Ma‘qil al-Maydānī vertelde ons: Muḥammad ibn Yaḥyā vertelde ons: ‘Abd ar-Razzāq vertelde ons, van Ma‘mar, van az-Zuhrī, van Ibn al-Musayyib, van Abū Hurayrah, moge Allah tevreden met hem zijn, dat de Profeet ﷺ zei: ‘Wanneer de imam “niet degenen op wie toorn rust, noch de dwalenden” zegt, zeg dan “Āmīn”, want de engelen zeggen “Āmīn” en de imam zegt “Āmīn”.

Wie met zijn “Āmīn” samenvalt met de “Āmīn” van de engelen, diens eerdere zonden worden vergeven.’