درخواست هدایت به راه راست

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

سپس خدای متعال فرمود: «ما را به راه راست هدایت کن»؛ یعنی راه را به ما نشان ده و ما را راهنمایی کن، و ما را برای پیمودن راه راست توفیق ده. راه راست، راهی آشکار است که به سوی خدا و بهشت او می‌رساند؛ و آن شناخت حق و عمل به آن است. پس ما را به سوی راه هدایت کن و در آن راه نیز هدایتمان فرما. هدایت به سوی راه، پایبندی به دین اسلام و وانهادن دیگر دین‌هاست؛ و هدایت در راه، هدایت به همه جزئیات دینی در دانش و کردار را دربرمی‌گیرد.

این دعا از جامع‌ترین و سودمندترین دعاها برای بنده است؛ ازاین‌رو بر انسان واجب است که در هر رکعت نمازش آن را از خدا بخواهد، زیرا به آن نیازمند است.

این راه راست، «راه کسانی است که به آنان نعمت داده‌ای»؛ یعنی پیامبران، راستگویان، شهیدان و صالحان. «نه» راه «کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند»؛ آنان که حق را شناختند، اما آن را وانهادند، مانند یهودیان و کسانی مانند آنان؛ و نه راه «گمراهان»؛ آنان که از روی نادانی و گمراهی حق را وانهادند، مانند مسیحیان و کسانی مانند آنان.

این سوره، با وجود کوتاهی‌اش، معانی‌ای را در خود گنجانده که هیچ‌یک از سوره‌های قرآن به تنهایی دربرندارد. در آن سه گونه توحید آمده است: توحید ربوبیت که از عبارت «پروردگار جهانیان» گرفته می‌شود؛ توحید الوهیت، یعنی یگانه‌دانستن خدا در عبادت، که از واژه «الله» و عبارت «تنها تو را می‌پرستیم» فهمیده می‌شود؛ و توحید اسماء و صفات، یعنی اثبات صفات کمال برای خدای متعال، صفاتی که او برای خود اثبات کرده و پیامبرش نیز برای او اثبات کرده است، بی‌آنکه آنها را انکار یا به آفریدگان مانند یا شبیه کند. واژه «ستایش» بر این معنا دلالت دارد، چنان‌که پیش‌تر گذشت.

همچنین در این سوره، در عبارت «ما را به راه راست هدایت کن» نبوت اثبات شده است، زیرا این امر بدون رسالت ممکن نیست؛ و در عبارت «مالک روز جزا» پاداش اعمال اثبات شده است و اینکه پاداش بر پایه عدالت خواهد بود، زیرا «دین» به معنای جزای عادلانه است. همچنین قضا و قدر اثبات شده و اینکه بنده حقیقتاً انجام‌دهنده کردار خویش است؛ برخلاف قدریه و جبریه. این سوره در عبارت «ما را به راه راست هدایت کن» پاسخ همه اهل بدعت را نیز دربردارد، زیرا راه راست، شناخت حق و عمل به آن است و هر بدعت‌گذار با این راه مخالفت می‌کند.

همچنین در عبارت «تنها تو را می‌پرستیم و تنها از تو یاری می‌جوییم» اخلاص در دین برای خدای متعال، هم در عبادت و هم در یاری‌جویی، آمده است. پس ستایش از آنِ خدا، پروردگار جهانیان است. [گمراهی؛ و گمراه.]

تفسیر امام ابن کثیر

«ما را به راه راست هدایت کن»؛ قرائت جمهور با حرف «صاد» است. به صورت «السراط» نیز خوانده شده و با «زای» هم قرائت شده است. فرّاء گفته است: این، زبان قبیله‌های بنی‌عُذره، بَلقَین و بنی‌کلب است. چون پیش‌تر ستایشِ آن‌که از او درخواست می‌شود ــ که پربرکت و بلندمرتبه است ــ آمده بود، مناسب بود که پس از آن درخواست بیاید؛ چنان‌که [در حدیث قدسی] آمده است: «نیمی از آن برای من و نیمی از آن برای بنده‌ام است، و بنده‌ام هرچه بخواهد از آنِ اوست.»

این کامل‌ترین حالتِ درخواست‌کننده است: نخست آن‌که از او درخواست می‌کند بستاید و سپس نیازش را بخواهد، زیرا این کار در برآورده‌شدن نیاز و پذیرفته‌شدن درخواست اثر بیشتری دارد. ازاین‌رو خدای متعال بندگان را به این شیوه راهنمایی کرده است، چون کامل‌ترین شیوه است. گاه درخواست با بیان حال و نیاز درخواست‌کننده همراه است؛ چنان‌که موسی علیه‌السلام گفت: «پروردگارا، من به هر خیری که بر من فرو فرستی نیازمندم» [قصص: ۲۴]. گاه افزون بر آن، وصفِ کسی که از او درخواست می‌شود نیز پیش از درخواست می‌آید؛ مانند سخن ذوالنون: «معبودی جز تو نیست؛ تو پاک و منزّهی؛ من از ستمکاران بوده‌ام» [انبیاء: ۸۷].

و گاه درخواست‌کننده تنها به ستایش کسی که از او می‌خواهد بسنده می‌کند؛ چنان‌که شاعر گفته است: «آیا نیازم را بر زبان آورم، یا شرم و حیای تو مرا بس است؟ خوی تو حیاست؛ اگر کسی روزی تو را بستاید، همان ستایش او را از درخواست‌کردن بی‌نیاز می‌کند.»

هدایت در اینجا به معنای راهنمایی و توفیق‌دادن است. فعل «هدایت» گاه بی‌واسطه مفعول می‌گیرد، چنان‌که در اینجا آمده است: «ما را به راه راست هدایت کن»؛ و در این کاربرد، معنای «به ما الهام کن»، «توفیقمان ده»، «روزی‌مان کن» یا «به ما عطا کن» را نیز دربرمی‌گیرد. نیز آمده است: «و دو راه را به او نشان دادیم» [بلد: ۱۰]؛ یعنی راه خیر و شر را برای او روشن کردیم. گاه با «إلى» می‌آید، چنان‌که خدای متعال فرموده است: «او را برگزید و به راه راست هدایتش کرد» [نحل: ۱۲۱]؛ و نیز: «آنان را به راه دوزخ هدایت کنید» [صافات: ۲۳].

این کاربرد به معنای راهنمایی و نشان‌دادن راه است. همچنین فرموده است: «و تو بی‌گمان به راه راست هدایت می‌کنی» [شوری: ۵۲]. گاه با «لام» به‌کار می‌رود، چنان‌که بهشتیان می‌گویند: «ستایش از آنِ خداست که ما را به این راه هدایت کرد» [اعراف: ۴۳]؛ یعنی ما را به این راه توفیق داد و شایسته آن گردانید.

اما درباره راه راست، امام ابوجعفر ابن جریر گفته است: همه اهل تأویل بر این اتفاق‌نظر دارند که راه راست، راهی آشکار و بی‌کجی است. معنای آن در زبان همه عرب‌ها نیز همین است. از جمله، سخن جریر بن عطیه خطفی است: «امیر مؤمنان بر راهی راست است، هرگاه گذرگاه‌ها کج شوند.» ابن جریر گفت: شواهد این معنا چنان بسیارند که نمی‌توان آنها را برشمرد.

سپس گفت: عرب‌ها واژه «صراط» را به‌صورت استعاره به کار می‌برند و آن را برای هر سخن و کردارِ توصیف‌شده به راست یا کج‌بودن به کار می‌گیرند؛ پس راه راست را به‌سبب راستی‌اش و راه کج را به‌سبب کجی‌اش وصف می‌کنند.

سپس عبارت‌های مفسرانِ سلف و خلف در تفسیر راه راست گوناگون شده است، هرچند حاصل همه به یک معنا بازمی‌گردد: پیروی از خدا و پیامبر. روایت شده که راه راست، کتاب خداست. ابن ابی‌حاتم گفت: حسن بن عرفه برای ما روایت کرد؛ یحیی بن یمان برایم روایت کرد، از حمزه زَیّات، از سعد ــ که همان ابومختار طائی است ــ از برادرزاده حارث اعور، از حارث اعور، از علی بن ابی‌طالب رضی‌الله‌عنه که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «راه راست، کتاب خداست.» ابن جریر نیز این روایت را از حمزه بن حبیب زَیّات نقل کرده است.

احمد و ترمذی نیز آن را از حارث اعور، از علی، به‌صورت مرفوع روایت کرده‌اند: «آن ریسمان استوار خدا، یادِ حکیمانه او و راه راست است.» این روایت از علی به‌صورت موقوف نیز نقل شده و آن، به حقیقت نزدیک‌تر است؛ و خدا داناتر است.

ثوری از منصور، از ابووائل، از عبدالله روایت کرده است که گفت: «راه راست، کتاب خداست.» گفته شده است که راه راست اسلام است. ضحاک از ابن‌عباس روایت کرده که گفت: جبرئیل به محمد علیهماالسلام گفت: «ای محمد، بگو: ما را به راه راست هدایت کن»؛ یعنی ما را به راهی که هدایت‌گر است، هدایت کن؛ و آن دین خداست که هیچ کجی در آن نیست. میمون بن مهران از ابن‌عباس درباره «ما را به راه راست هدایت کن» روایت کرده است که گفت: «آن اسلام است.»

اسماعیل بن عبدالرحمن سُدّی کبیر از ابومالک و ابوصالح، از ابن‌عباس، و از مُرّه همدانی، از ابن‌مسعود، و از گروهی از یاران پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرده است که گفتند: «ما را به راه راست هدایت کن» یعنی اسلام. عبدالله بن محمد بن عقیل از جابر روایت کرده که گفت: «ما را به راه راست هدایت کن» یعنی اسلام؛ و آن از فاصله میان آسمان و زمین گسترده‌تر است. ابن حنفیه درباره این آیه گفته است: «آن دین خداست که از بندگان جز آن را نمی‌پذیرد.» عبدالرحمن بن زید بن اسلم نیز گفته است: «ما را به راه راست هدایت کن، یعنی اسلام.»

در حدیثی که امام احمد در مسندش روایت کرده آمده است: حسن بن سَوار ابوالعلاء برای ما روایت کرد؛ لیث ــ یعنی ابن سعد ــ برای ما روایت کرد، از معاویه بن صالح که عبدالرحمن بن جُبَیر بن نُفَیر از پدرش، از نَوّاس بن سمعان، از پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم برای او روایت کرده است که فرمود: «خداوند مثالی زده است: راهی راست که در دو سوی آن دو دیوار است و در آن دو، درهایی گشوده قرار دارد؛ بر درها پرده‌هایی آویخته است؛ و بر سرِ راه، دعوتگری است که می‌گوید: ای مردم، همگی وارد راه شوید و کج نشوید. و دعوتگری از بالای راه نیز دعوت می‌کند.

هرگاه کسی بخواهد دری از آن درها را بگشاید، [دعوتگر] می‌گوید: وای بر تو، آن را مگشا؛ زیرا اگر بگشایی، وارد آن می‌شوی. راه، اسلام است؛ دو دیوار، حدود خداوندند؛ درهای گشوده، حرام‌های خداوندند؛ دعوتگرِ سرِ راه، کتاب خداست؛ و دعوتگرِ بالای راه، پنددهنده خدا در دل هر مسلمان است.» ابن ابی‌حاتم و ابن جریر نیز همین حدیث را از لیث بن سعد روایت کرده‌اند. ترمذی و نسائی هر دو آن را از علی بن حجر، از بقیّه، از بُجَیر بن سعد، از خالد بن مَعدان، از جُبَیر بن نُفَیر، از نَوّاس بن سمعان روایت کرده‌اند. سند آن صحیح است، و خدا داناتر است.

مجاهد درباره «ما را به راه راست هدایت کن» گفته است: «یعنی حق.» این معنا فراگیرتر است و با آنچه پیش‌تر گفته شد منافاتی ندارد. ابن ابی‌حاتم و ابن جریر از ابوالنضر هاشم بن قاسم روایت کرده‌اند: حمزه بن مُغیره برای ما روایت کرد، از عاصم اَحول، از ابوالعالیه که درباره «ما را به راه راست هدایت کن» گفت: «آن پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم و دو یار او پس از وی هستند.» عاصم گفت: این را برای حسن بازگفتیم و او گفت: «ابوالعالیه راست گفت و خیرخواهی کرد.»

همه این گفته‌ها درست و با یکدیگر سازگارند؛ زیرا هر کس از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم پیروی کند و از ابوبکر و عمر پس از او الگو بگیرد، از حق پیروی کرده است؛ و هر کس از حق پیروی کند، از اسلام پیروی کرده؛ و هر کس از اسلام پیروی کند، از قرآن پیروی کرده است؛ و قرآن کتاب خدا، ریسمان استوار او و راه راست اوست. پس همه این گفته‌ها درست‌اند و یکدیگر را تأیید می‌کنند؛ و ستایش از آنِ خداست.

طبرانی گفته است: محمد بن فضل سَقطی برای ما روایت کرد؛ ابراهیم بن مهدی مَصیصی برای ما روایت کرد؛ یحیی بن زکریا بن ابی‌زائده برای ما روایت کرد، از اَعمش، از ابووائل، از عبدالله که گفت: «راه راست، راهی است که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم ما را بر آن وانهاد.» ازاین‌رو امام ابوجعفر ابن جریر، رحمةالله‌علیه، گفت: «آنچه در تفسیر این آیه نزد من سزاوارتر است ــ یعنی “ما را به راه راست هدایت کن” ــ این است که معنای آن چنین باشد: ما را بر آنچه از گفتار و کردار بندگانت پسندیده‌ای و به آن نعمت‌یافتگانت را توفیق داده‌ای، استوار بدار.

این همان راه راست است؛ زیرا هر کس به آنچه خداوند پیامبران، راستگویان، شهیدان و صالحان را بدان توفیق داده است توفیق یابد، به اسلام و تصدیق پیامبران، چنگ‌زدن به کتاب، عمل به فرمان‌های خدا، دوری از آنچه نهی کرده، و پیروی از روش پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم، روش چهار خلیفه و هر بنده صالحی توفیق یافته است؛ و همه اینها از راه راست‌اند.»

اگر گفته شود: مؤمن که خود بر هدایت است، چرا در هر زمانی، در نماز و جز آن، هدایت را درخواست می‌کند؟ آیا این از باب تحصیلِ حاصل نیست؟ پاسخ این است که نه؛ اگر بنده شب و روز به درخواست هدایت نیاز نداشت، خداوند او را به این درخواست راهنمایی نمی‌کرد. بنده در هر ساعت و هر حالی برای استوارماندن بر هدایت، ریشه‌دارشدن در آن، بصیرت‌یافتن، افزوده‌شدن هدایتش و پایداری بر آن به خدای متعال نیازمند است؛ زیرا بنده برای خود سود و زیانی در اختیار ندارد، مگر آنچه خدا بخواهد.

ازاین‌رو خداوند او را راهنمایی کرده است که در هر زمانی از او یاری، پایداری و توفیق بخواهد. سعادتمند کسی است که خداوند توفیق دهد از او درخواست کند؛ زیرا خداوند اجابت دعاکننده را، هنگامی که او را بخواند، بر عهده گرفته است؛ به‌ویژه دعاکننده درمانده‌ای که در شب و روز به او نیازمند است و در برابر او احساس نیاز و فقر می‌کند. خدای متعال فرموده است: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خدا و پیامبرش و کتابی که بر پیامبرش فرو فرستاده و کتابی که پیش‌تر نازل کرده است ایمان بیاورید...» [نساء: ۱۳۶].

پس به کسانی که ایمان آورده‌اند فرمان داده است ایمان بیاورند؛ و این تحصیل حاصل نیست، زیرا مقصود، پایداری و استمرار و مداومت بر اعمالی است که به آن یاری می‌رسانند؛ و خدا داناتر است.

خدای متعال بندگان مؤمن خود را فرمان داده است که بگویند: «پروردگارا، پس از آنکه ما را هدایت کردی، دل‌هایمان را منحرف مگردان و از جانب خود رحمتی به ما ببخش؛ بی‌گمان تو بسیار بخشنده‌ای» [آل‌عمران: ۸]. ابوبکر صدیق رضی‌الله‌عنه پس از فاتحه، در رکعت سوم نماز مغرب، این آیه را آهسته می‌خواند. پس معنای «ما را به راه راست هدایت کن» این است: ما را بر آن پایدار بدار و ما را به راهی دیگر منحرف مکن. [در متن نسخه، پس از این عبارت، جمله‌ای ناتمام درباره درخواست مؤمنان آمده است.]

پیش‌تر حدیثی آمده است که چون بنده بگوید: «ما را به راه راست هدایت کن» تا پایان سوره، خداوند می‌فرماید: «این برای بنده من است و بنده‌ام آنچه را خواسته، خواهد داشت.»

و عبارت «راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای» راه راست را تفسیر می‌کند؛ و نزد نحویان بدلِ آن است، و جایز است که بیانِ آن باشد؛ و خدا داناتر است. کسانی که خدا به آنان نعمت داده، همان کسانی هستند که در سوره نساء یاد شده‌اند؛ آنجا که فرموده است: «و هر کس از خدا و پیامبر اطاعت کند، با کسانی خواهد بود که خدا به آنان نعمت داده است: پیامبران، راستگویان، شهیدان و صالحان؛ و آنان چه نیکو همراهانی هستند. این بخششی از جانب خداست و خدا بس داناست» [نساء: ۶۹ـ۷۰].

ضحاک از ابن‌عباس روایت کرده است: «راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، یعنی کسانی از فرشتگان، پیامبران، راستگویان، شهیدان و صالحان که با اطاعت و عبادت تو نعمت یافته‌اند»؛ و این مانند سخن پروردگار ماست: «و هر کس از خدا و پیامبر اطاعت کند، با کسانی خواهد بود که خدا به آنان نعمت داده است...» [نساء: ۶۹]. ابوجعفر از ربیع بن انس روایت کرده است که گفت: «آنان پیامبران‌اند.» ابن جریج از ابن‌عباس روایت کرده که گفت: «آنان مؤمنان‌اند.»

مجاهد نیز همین را گفته است. وکیع گفته است: «آنان مسلمانان‌اند.» عبدالرحمن بن زید بن اسلم گفته است: «آنان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم و همراهان او هستند.» تفسیری که پیش‌تر از ابن‌عباس نقل شد، فراگیرتر است؛ و خدا داناتر است.

فرموده خدای متعال، «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان»، چنین معنا می‌دهد: ما را به راه راست، راه کسانی که پیش‌تر وصفشان کردی و ویژگی‌هایشان را برشمردی، هدایت کن؛ آنان اهل هدایت و پایداری و فرمان‌برداری از خدا و پیامبران اویند، فرمان‌هایش را به‌جا می‌آورند و از نهی‌ها و بازدارنده‌هایش دوری می‌کنند؛ نه به راه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند. آنان اراده‌هایشان تباه شد: حق را دانستند و از آن روی گرداندند؛ و نه به راه گمراهان، آنان که دانش را از دست داده‌اند و در گمراهی سرگردانند و به حق راه نمی‌یابند. عبارت با «لا» تأکید شده تا نشان دهد که دو راه تباه وجود دارد؛ و آن دو، راه‌های یهودیان و مسیحیان است.

برخی نحویان پنداشته‌اند که «غیر» در اینجا برای استثناست؛ بنا بر این، استثنا منقطع خواهد بود، زیرا آنان را از نعمت‌یافتگان استثنا می‌کند، در حالی که از آنان نیستند. اما آنچه ما بیان کردیم سزاوارتر است؛ مانند سخن شاعر: «گویی از شتران بنی‌اُقَیش هستی که کنار پاهایش صدای مشک به گوش می‌رسد»؛ یعنی «گویی شتری از شتران بنی‌اقیش هستی». در اینجا موصوف حذف شده و به صفت بسنده شده است.

«نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند» نیز یعنی «نه راه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند»؛ مضاف حذف شده و به مضاف‌الیه بسنده شده است، زیرا سیاق کلام بر آن دلالت دارد: «ما را به راه راست هدایت کن، راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای» و سپس فرموده است: «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند.» برخی گفته‌اند «لا» در «و نه گمراهان» زاید است و مقصود چنین است: «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و گمراهان»؛ و به بیت عَجّاج استناد کرده‌اند: «در چاهی که حَور نام دارد، شبانه رفت و نمی‌دانست»؛ یعنی «در چاه حَور». اما سخن درست همان است که پیش‌تر گفتیم.

ازاین‌رو ابوعبید قاسم بن سلام در کتاب «فضائل القرآن» از ابومعاویه، از اَعمش، از ابراهیم، از اسود، از عمر بن خطاب رضی‌الله‌عنه روایت کرده است که چنین می‌خواند: «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان» و در دومی نیز «غیر» می‌گفت. سند این روایت صحیح است، اما بر این حمل می‌شود که آن را به‌عنوان تفسیر بیان کرده است؛ و این نشان می‌دهد که «لا» برای تأکید نفی و جداسازی دو راه آمده است تا از هر دو دوری شود. راه اهل ایمان دربرگیرنده شناخت حق و عمل به آن است؛ یهودیان عمل را از دست دادند و مسیحیان دانش را.

ازاین‌رو خشم برای یهودیان و گمراهی برای مسیحیان آمده است؛ زیرا کسی که می‌داند و [بااین‌حال] رها می‌کند، سزاوار خشم است؛ برخلاف کسی که نمی‌داند. مسیحیان قصدِ رسیدن به مقصودی را داشتند، اما راه آن را نمی‌شناختند؛ زیرا کار را از راه درستش، یعنی پیروی از پیامبر راستین، آغاز نکردند و گمراه شدند. هر یک از یهودیان و مسیحیان هم گمراه است و هم مورد خشم؛ اما ویژگی برجسته‌تر یهودیان خشم و ویژگی برجسته‌تر مسیحیان گمراهی است؛ و احادیث و آثار نیز همین را بیان کرده‌اند.

امام احمد گفته است: محمد بن جعفر برای ما روایت کرد؛ شُعبه برای ما روایت کرد، گفت: از سِماک بن حرب شنیدم که می‌گفت: از عباد بن حُبَیش شنیدم که از عدی بن حاتم روایت می‌کرد. عدی گفت: سواران پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمدند و عمه‌ام و گروهی دیگر را گرفتند. هنگامی که آنان را نزد پیامبر آوردند، در برابر او صف بستند. عمه‌ام گفت: ای پیامبر خدا، آورنده من دور شده، فرزندانم از من جدا افتاده‌اند و من پیرزنی سالخورده‌ام و خدمتی از من برنمی‌آید؛ پس بر من احسان کن، خدا بر تو احسان کند.

پیامبر فرمود: «آورنده تو کیست؟» گفت: عدی بن حاتم. فرمود: «همان کسی که از خدا و پیامبرش گریخت؟» گفت: پس بر من احسان کن. هنگامی که پیامبر بازگشت و مردی در کنار او بود که گمان می‌کرد علی است، آن مرد گفت: از او مرکبی برای سفر بخواه.

عمه‌ام درخواست کرد و پیامبر فرمان داد که مرکبی به او بدهند. عمه‌ام نزد من آمد و گفت: او کاری کرد که پدرت نمی‌کرد؛ فلانی نزد او آمد و از او بهره برد و فلانی آمد و بهره برد. سپس نزد پیامبر آمدم و دیدم زنی و دو کودک یا کودکی نزد او هستند، و از نزدیکی آنان به پیامبر یاد کرد. دانستم که او نه پادشاه کسری است و نه قیصر.

پیامبر فرمود: «ای عدی، چه چیزی تو را بازمی‌دارد از اینکه گفته شود: معبودی جز الله نیست؟ آیا معبودی جز الله هست؟» عدی گفت: چه چیزی مرا بازمی‌دارد از اینکه گفته شود: الله بزرگ‌تر است؟ آیا چیزی بزرگ‌تر از خدای عزوجل هست؟ عدی گفت: پس اسلام آوردم و دیدم چهره پیامبر از شادی درخشید.

آن‌گاه فرمود: «مورد خشم قرارگرفتگان یهودیان‌اند و گمراهان مسیحیان.» سپس حدیث را ادامه داد. ترمذی نیز آن را از حدیث سِماک بن حرب روایت کرده و گفته است: «حدیثی حسن و غریب است؛ آن را جز از طریق او نمی‌شناسیم.» می‌گویم: حماد بن سلمه نیز آن را از سماک، از مَرّی بن قطری، از عدی بن حاتم روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا درباره سخن خداوند «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند» پرسیدم.

فرمود: «آنان یهودیان‌اند» و درباره «و نه گمراهان» فرمود: «مسیحیان‌اند؛ آنان گمراهان‌اند.» سفیان بن عُیَینه نیز از اسماعیل بن ابی‌خالد، از شعبی، از عدی بن حاتم، همین را روایت کرده است. حدیث عدی از راه‌های گوناگون و با الفاظ فراوان روایت شده که ذکر همه آنها طولانی می‌شود.

عبدالرزاق گفته است: مَعمر برای ما روایت کرد، از بُدَیل عُقیلی که عبدالله بن شقیق برایم روایت کرد؛ او گفت: کسی که پیامبر را در وادی‌القری، سوار بر اسب، شنیده بود برایم روایت کرد. مردی از بنی‌قَین از پیامبر پرسید: «ای پیامبر خدا، اینان چه کسانی‌اند؟» فرمود: «مورد خشم قرارگرفتگان» و به یهودیان اشاره کرد؛ «و گمراهان، مسیحیان‌اند.» جُرَیری، عُروه و خالد حَذّاء نیز این روایت را از عبدالله بن شقیق به‌صورت مرسل روایت کرده‌اند و نام کسی را که پیامبر را شنیده بود نیاورده‌اند.

در روایتی از عُروه، عبدالله بن عمر نام برده شده است؛ و خدا داناتر است. ابن مردویه از حدیث ابراهیم بن طهمان، از بدیل بن میسره، از عبدالله بن شقیق، از ابوذَر روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا درباره «مورد خشم قرارگرفتگان» پرسیدم. فرمود: «یهودیان.» گفتم: «گمراهان؟»

فرمود: «مسیحیان.» سُدّی از ابومالک و ابوصالح، از ابن‌عباس، و از مُرّه همدانی، از ابن‌مسعود، و از گروهی از یاران پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرده است که گفتند: «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند» یعنی یهودیان، و «نه گمراهان» یعنی مسیحیان. ضحاک و ابن جریج از ابن‌عباس نیز همین را روایت کرده‌اند. ربیع بن انس، عبدالرحمن بن زید بن اسلم و گروهی دیگر نیز چنین گفته‌اند.

ابن ابی‌حاتم گفته است: «در این مسئله، میان مفسران اختلافی نمی‌شناسم.» شاهد گفته این پیشوایان که یهودیان مورد خشم و مسیحیان گمراه‌اند، همان حدیث پیشین و سخن خدای متعال در خطاب به بنی‌اسرائیل در سوره بقره است: «چه بد چیزی است آنچه خود را به آن فروختند: اینکه به آنچه خدا نازل کرده است کفر ورزند، از سر حسد که چرا خدا از فضل خویش بر هر یک از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد. پس به خشمی بر خشم دیگر بازگشتند و برای کافران عذابی خوارکننده است» [بقره: ۹۰]. و در سوره مائده فرموده است: «بگو: آیا شما را از کسانی که نزد خدا کیفری بدتر دارند خبر دهم؟

کسانی که خدا لعنتشان کرده و بر آنان خشم گرفته و از آنان میمون‌ها و خوک‌ها ساخته و بندگی طاغوت کرده‌اند. آنان جایگاهی بدتر دارند و از راه راست گمراه‌ترند» [مائده: ۶۰]. و نیز فرموده است: «کسانی از بنی‌اسرائیل که کفر ورزیدند، به زبان داوود و عیسی بن مریم لعنت شدند. این از آن رو بود که نافرمانی کردند و از حد می‌گذشتند؛ آنان یکدیگر را از کار زشتی که انجام می‌دادند بازنمی‌داشتند؛ چه بد بود آنچه می‌کردند» [مائده: ۷۸ـ۷۹].

در سیره آمده است که زید بن عمرو بن نُفَیل، هنگامی که با گروهی از یارانش برای جست‌وجوی دین حنیف به شام رفت، یهودیان به او گفتند: «تو نمی‌توانی به دین ما درآیی، مگر آنکه بهره‌ای از خشم خدا بگیری.» گفت: «من از خشم خدا می‌گریزم.» مسیحیان به او گفتند: «تو نمی‌توانی به دین ما درآیی، مگر آنکه بهره‌ای از ناخشنودی خدا بگیری.» گفت: «توان آن را ندارم.»

پس بر فطرت خود باقی ماند، از پرستش بت‌ها و دین مشرکان دوری کرد و به هیچ‌یک از یهودیت و مسیحیت درنیامد. اما یارانش مسیحی شدند و به دین مسیحیت درآمدند، زیرا در آن زمان آن را از یهودیت به دین حنیف نزدیک‌تر یافتند. ورقه بن نوفل نیز از آنان بود؛ تا آنکه خداوند به‌وسیله پیامبرش، هنگامی که او را برانگیخت، هدایتش کرد. ورقه به آنچه از وحی یافته بود ایمان آورد؛ خدا از او خشنود باد.

[مسئله:] دیدگاه درست در میان مذاهب دانشمندان این است که اشتباه‌کردن در تمایز دقیق میان «ضاد» و «ظاء» بخشوده است، زیرا جایگاه‌های ادای این دو حرف به یکدیگر نزدیک است. «ضاد» از بخش آغازین کناره زبان و دندان‌های آسیای مجاور آن ادا می‌شود، و «ظاء» از نوک زبان و لبه دندان‌های پیشین بالایی. همچنین هر دو حرف از حروف مجهور، رخو و مطبَق‌اند؛ ازاین‌رو برای کسی که این تمایز را تشخیص نمی‌دهد، به‌کاربردن یکی به‌جای دیگری بخشوده است؛ و خدا داناتر است. اما حدیث «من فصیح‌ترین کسی هستم که حرف ضاد را ادا کرده» هیچ پایه‌ای ندارد؛ و خدا داناتر است.

[فصل:] این سوره ارجمند، که هفت آیه دارد، دربرگیرنده ستایش و بزرگداشت خدا و ثناگویی او با یادکرد نام‌های نیکویش است که صفات والای او را لازمه‌اند؛ و یادکرد بازگشت، یعنی روز جزا؛ و راهنمایی بندگان به درخواست و زاری در پیشگاه او و بیزاری از توان و نیروی خویش؛ و اخلاص در عبادت او و یگانه‌دانستن او در الوهیت؛ و منزّه‌دانستن او از داشتن شریک، همتا یا همانند؛ و درخواست هدایت از او به راه راست، یعنی دین استوار؛ و درخواست پایداری بر آن، تا این امر آنان را به گذشتن از صراطِ حقیقی در روز قیامت برساند؛ صراطی که آنان را به باغ‌های پرنعمت در جوار پیامبران، راستگویان، شهیدان و صالحان می‌رساند.

سوره همچنین به انجام کارهای صالح ترغیب می‌کند تا روز قیامت با اهل آن کارها باشند، و از راه‌های باطل برحذر می‌دارد تا روز قیامت با رهروان آن راه‌ها، یعنی مورد خشم قرارگرفتگان و گمراهان، برانگیخته نشوند.

چه نیکوست که در عبارت «راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای» نعمت به خدا نسبت داده شده، اما در عبارت «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند» فاعل خشم ذکر نشده است؛ هرچند در حقیقت، خود او فاعل آن است؛ چنان‌که فرموده است: «آیا کسانی را ندیدی که با گروهی که خدا بر آنان خشم گرفته، دوستی کردند؟» [مجادله: ۱۴].

همچنین گمراهی به کسی نسبت داده شده که بدان گرفتار است، هرچند خدا به تقدیر خویش آنان را گمراه کرده است؛ چنان‌که فرموده است: «هر کس را خدا هدایت کند، او هدایت‌یافته است و هر کس را گمراه سازد، برای او سرپرستی راهنما نخواهی یافت» [کهف: ۱۷]؛ و نیز فرموده است: «هر کس را خدا گمراه کند، هیچ هدایتگری برای او نیست و آنان را در سرکشی‌شان سرگردان وا‌می‌گذارد» [اعراف: ۱۸۶]، و آیات دیگری از این دست. این آیات نشان می‌دهند که خداوند یگانه، تنها کسی است که هدایت و گمراه‌کردن به دست اوست؛ برخلاف آنچه فرقه قدریه و پیروان آنان می‌گویند که بندگان خود این را برمی‌گزینند و انجام می‌دهند.

آنان برای بدعت خود به آیات متشابه استدلال می‌کنند و آنچه در ردّ روشن آنان آمده است رها می‌کنند. این حال اهل گمراهی و سرکشی است. در حدیث صحیح آمده است: «هرگاه کسانی را دیدید که از متشابهات آن پیروی می‌کنند، آنان همان کسانی‌اند که خدا نام برده است؛ پس از آنان برحذر باشید»؛ یعنی در این سخن خداوند: «اما کسانی که در دل‌هایشان کژی است، از متشابه آن پیروی می‌کنند» [آل‌عمران: ۷]. پس ــ ستایش از آنِ خداست ــ هیچ بدعت‌گذاری در قرآن حجتی درست ندارد؛ زیرا قرآن آمده است تا حق را از باطل جدا کند و هدایت را از گمراهی متمایز سازد، و در آن هیچ تناقض و اختلافی نیست؛ زیرا از جانب خدای حکیم و ستوده نازل شده است.

[فصل:] برای کسی که فاتحه را می‌خواند، مستحب است پس از آن بگوید: «آمین»؛ و «آمین» نیز با کشش کوتاه خوانده می‌شود. معنای آن «خدایا، اجابت کن» است. دلیل این سخن، روایتی است که امام احمد، ابوداود و ترمذی از وائل بن حجر نقل کرده‌اند. او گفت: شنیدم پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان» را خواند و سپس «آمین» گفت و صدایش را با آن کشید.

در روایت ابوداود آمده است که صدایش را بلند کرد؛ ترمذی گفته است: این حدیثی حسن است. این عمل از علی، ابن‌مسعود و دیگران نیز روایت شده است. ابوهریره گفته است: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم هرگاه «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان» را می‌خواند، «آمین» می‌گفت، تا آنجا که کسانی که در صف نخست نزدیک او بودند می‌شنیدند. این روایت را ابوداود و ابن‌ماجه نقل کرده‌اند؛ ابن‌ماجه افزوده است: صدای آن در مسجد می‌پیچید.

دارقطنی نیز آن را روایت کرده و گفته است: سندی حسن دارد. بلال گفت: ای پیامبر خدا، با گفتن «آمین» از من پیشی مگیر. این روایت را ابوداود نقل کرده است.

ابونصر قشیری از حسن و جعفر صادق نقل کرده که میمِ «آمین» را تشدید می‌دادند، مانند واژه «آمینَ البیتَ الحرام» [مائده: ۲]. یاران مذهب ما و دیگران گفته‌اند: این کار برای کسی که بیرون نماز است مستحب است و برای نمازگزار تأکید بیشتری دارد؛ خواه تنها نماز بخواند، خواه امام باشد یا مأموم؛ و در همه حالت‌ها چنین است. دلیل آن، روایتی است که در صحیحین از ابوهریره رضی‌الله‌عنه آمده است: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه امام “آمین” گفت، شما نیز “آمین” بگویید؛ زیرا هر کس گفتنِ “آمین” او با گفتنِ “آمین” فرشتگان هم‌زمان شود، گناهان گذشته‌اش آمرزیده می‌شود.»

در روایت مسلم آمده است که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه یکی از شما در نماز “آمین” بگوید و فرشتگان در آسمان “آمین” بگویند و یکی با دیگری هم‌زمان شود، گناهان گذشته‌اش آمرزیده می‌شود.» در صحیح مسلم، از ابوموسی به‌صورت مرفوع آمده است: «هرگاه [امام] “و نه گمراهان” را گفت، شما “آمین” بگویید؛ خداوند دعایتان را اجابت می‌کند.» جُوَیبر از ضحاک، از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «ای پیامبر خدا، معنای “آمین” چیست؟» فرمود: «پروردگارا، انجام ده.»

جوهری گفته است: معنای «آمین» این است: «چنین باد.» ترمذی گفته است: معنای آن «امید ما را ناکام مگذار» است. بیشتر علما گفته‌اند معنایش «خدایا، دعای ما را اجابت کن» است. قرطبی از مجاهد، جعفر صادق و هلال بن کیسان نقل کرده که «آمین» یکی از نام‌های خدای متعال است.

این سخن به‌صورت مرفوع از ابن‌عباس نیز روایت شده، اما صحیح نیست؛ ابوبکر بن عربی مالکی چنین گفته است.

یاران مالک گفته‌اند: امام «آمین» نمی‌گوید و مأموم می‌گوید؛ به استناد روایتی که مالک از سُمَیّ، از ابوصالح، از ابوهریره نقل کرده که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه [امام] “و نه گمراهان” را گفت، شما “آمین” بگویید...» آنان همچنین به حدیث ابوموسی استناد کرده‌اند: «هرگاه [امام] “و نه گمراهان” را خواند، “آمین” بگویید.» اما پیش‌تر روایتِ مورد اتفاقِ بخاری و مسلم را آوردیم: «هرگاه امام “آمین” گفت، شما نیز “آمین” بگویید»؛ و نیز اینکه پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم هرگاه «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان» را می‌خواند، «آمین» می‌گفت.

یاران ما درباره بلندگفتنِ مأموم «آمین» را در نمازهایی که قرائت در آنها بلند است، محل اختلاف دانسته‌اند. خلاصه اختلاف چنین است: اگر امام گفتنِ «آمین» را فراموش کند، مأموم بی‌هیچ اختلافی آن را بلند می‌گوید. اگر امام آن را بلند بگوید، بنا بر دیدگاه جدید، مأموم آن را بلند نمی‌گوید؛ این دیدگاه مذهب ابوحنیفه و روایتی از مالک است، زیرا «آمین» ذکری از اذکار نماز است و مانند دیگر اذکار نماز با صدای بلند گفته نمی‌شود. بنا بر دیدگاه قدیم، مأموم آن را بلند می‌گوید؛ این مذهب امام احمد بن حنبل و روایت دیگر از مالک است، چنان‌که پیش‌تر گذشت: «تا آنجا که صدای آن در مسجد بپیچد.»

نظر سومی نیز از ما نقل شده است: اگر مسجد کوچک باشد، مأموم «آمین» را بلند نمی‌گوید، زیرا صدای قرائت امام را می‌شنوند؛ و اگر بزرگ باشد، بلند می‌گوید تا گفتنِ «آمین» به گوش کسانی که در گوشه‌وکنار مسجدند برسد؛ و خدا داناتر است.

امام احمد در مسندش از عایشه رضی‌الله‌عنها روایت کرده است که یهودیان در حضور پیامبر خدا یاد شدند و او فرمود: «آنان در هیچ‌چیز به اندازه جمعه‌ای که خدا ما را به آن هدایت کرد و آنان از آن گمراه شدند، و قبله‌ای که خدا ما را به آن هدایت کرد و آنان از آن گمراه شدند، و گفتنِ “آمین” ما پشت سر امام، به ما حسد نمی‌ورزند.» ابن‌ماجه نیز آن را با این لفظ نقل کرده است: «یهودیان بر هیچ‌چیز به اندازه سلام‌کردن و “آمین” گفتن به شما حسد نمی‌ورزند.» و از ابن‌عباس روایت کرده که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «یهودیان بر هیچ‌چیز به اندازه گفتنِ “آمین” به شما حسد نمی‌ورزند؛ پس بسیار “آمین” بگویید.»

در سند آن طلحه بن عمرو است و او ضعیف است. ابن مردویه از ابوهریره روایت کرده که پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «آمین، مُهر پروردگار جهانیان بر بندگان مؤمن اوست.» از انس نیز روایت شده که پیامبر خدا فرمود: «“آمین” در نماز و هنگام دعا به من داده شده است و پیش از من به هیچ‌کس داده نشده، مگر آنکه موسی چنین بوده باشد: موسی دعا می‌کرد و هارون “آمین” می‌گفت. پس دعا را با “آمین” به پایان برید؛ زیرا خدا آن را برای شما اجابت می‌کند.»

می‌گویم: برخی از اینجا برای استدلال به این آیه روی آورده‌اند: «و موسی گفت: پروردگارا، تو به فرعون و سران قومش در زندگی دنیا زیور و اموال داده‌ای؛ پروردگارا، تا [مردم را] از راه تو گمراه کنند. پروردگارا، اموالشان را نابود کن و دل‌هایشان را سخت گردان تا عذاب دردناک را ببینند و ایمان نیاورند. فرمود: دعای هر دوی شما اجابت شد؛ پس پایداری کنید و از راه کسانی که نمی‌دانند پیروی نکنید» [یونس: ۸۸ـ۸۹]. دعا در این آیه فقط به موسی نسبت داده شده، اما از سیاق سخن برمی‌آید که هارون «آمین» گفته است؛ پس او نیز در جایگاه دعاکننده قرار گرفته، چنان‌که خداوند فرموده است: «دعای هر دوی شما اجابت شد.»

این نشان می‌دهد کسی که بر دعای دیگری «آمین» می‌گوید، گویی خود آن دعا را گفته است. ازاین‌رو برخی گفته‌اند مأموم قرائت نمی‌کند، زیرا «آمین» گفتن او پس از قرائت فاتحه، در حکم خواندن فاتحه است. به همین دلیل در حدیث آمده است: «هر کس امامی دارد، قرائت امام برای او قرائت است.» و بلال می‌گفت: «با گفتن “آمین” از من پیشی مگیر.»

این استدلال نشان می‌دهد که مأموم در نمازهایی که قرائت در آنها بلند است، قرائتی بر عهده ندارد؛ و خدا داناتر است.

ازاین‌رو ابن مردویه گفته است: احمد بن حسن برای ما روایت کرد؛ عبدالله بن محمد بن سلام برای ما روایت کرد؛ اسحاق بن ابراهیم برای ما روایت کرد؛ جریر برای ما روایت کرد، از لیث بن ابی‌سُلیم، از کعب، از ابوهریره که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه امام “نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان” را گفت و “آمین” گفت، و “آمین” اهل زمین با “آمین” اهل آسمان هم‌زمان شد، خداوند گناهان گذشته آن بنده را می‌آمرزد. و کسی که “آمین” نمی‌گوید، مانند کسی است که با گروهی به جنگ رفته باشد؛ آنان قرعه انداختند و سهم‌هایشان بیرون آمد، اما سهم او بیرون نیامد. گفت: چرا سهم من بیرون نیامد؟

به او گفته شد: تو “آمین” نگفتی.» [در ادامه متن عربی، یادداشت‌های پراکنده قرائت و ارجاعات آمده است: سوره نساء: ۶۹ـ۷۰؛ سوره مائده: ۱۲، ۶۰، ۷۷ و ۷۸ـ۷۹؛ سوره مجادله: ۱۴؛ سوره کهف: ۱۷؛ سوره اعراف: ۱۸۶؛ سوره آل‌عمران: ۷؛ سوره یونس: ۸۸ـ۸۹. جمهور «غیر» را با کسره می‌خوانند و آن را صفت می‌دانند؛ زمخشری قرائت آن با فتحه را به‌صورت حال نیز نقل کرده است. در برخی نسخه‌ها یادداشت‌هایی درباره قرائت‌های گوناگون و معنای هم‌زمان‌شدن «آمین» آمده است.]

تفسیر بغوی

فرموده خداوند: «ما را به راه راست هدایت کن.» «اهدنا» یعنی ما را راهنمایی کن. علی و اُبَیّ بن کعب گفته‌اند: «ما را استوار بدار»؛ چنان‌که به کسی که ایستاده است گفته می‌شود: «بایست تا نزد تو بازگردم»، یعنی بر همان حال که هستی بمان. مؤمنان با آنکه در هدایت‌اند، این دعا را می‌خوانند تا بر هدایت استوار بمانند و هدایت بیشتری بخواهند؛ زیرا بنا بر مذهب اهل سنت، الطاف و هدایت‌های خداوند متعال پایان‌ناپذیر است.

«صراط» به صورت «سراط» با سین نیز خوانده شده است؛ اویس این قرائت را از یعقوب روایت کرده و آن، اصل واژه است. آن را «صراط» نامیده‌اند، زیرا رهگذران را در خود فرو می‌برد. با زای نیز خوانده می‌شود، و حمزه آن را با آمیختگی صدای زای قرائت کرده است. همه اینها گویش‌های درست‌اند؛ اما نزد بیشتر قاریان، قرائت برگزیده «صاد» است، زیرا با رسم مصحف مطابقت دارد.

ابن‌عباس و جابر رضی‌الله‌عنهما گفته‌اند: «راه راست، اسلام است»؛ این نظرِ مقاتل نیز هست. ابن‌مسعود رضی‌الله‌عنه گفته است: «راه راست، قرآن است.» از علی رضی‌الله‌عنه به‌صورت مرفوع روایت شده است: «راه راست، کتاب خداست.» سعید بن جُبَیر رضی‌الله‌عنه گفته است: «راه بهشت است.»

سهل بن عبدالله گفته است: «راه سنت و جماعت است.» بکر بن عبدالله مُزَنی گفته است: «راه پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم است.» ابوالعالیه و حسن گفته‌اند: «پیامبر خدا و خاندان او و دو یارش.» اصل معنای آن در زبان، راه آشکار است.

فرموده خداوند: «راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای»؛ یعنی با هدایت و توفیق بر آنان منت نهاده‌ای. عِکرمه گفته است: «با استواری بر ایمان و پایداری بر راه راست بر آنان منت نهادی؛ آنان پیامبران‌اند، علیهم‌السلام.» گفته شده است: آنان همه کسانی‌اند که خداوند بر ایمان استوارشان داشته است، از پیامبران و مؤمنانی که خداوند متعال در این آیه یاد کرده است: «پس آنان با کسانی خواهند بود که خدا به آنان نعمت داده است: پیامبران...» [نساء: ۶۹].

ابن‌عباس گفته است: «آنان پیروان موسی و عیسی علیهماالسلام پیش از آن‌اند که دین خود را دگرگون کنند.» عبدالرحمن بن زید گفته است: «آنان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم و همراهان اویند.» ابوالعالیه گفته است: «آنان خاندان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم و ابوبکر و عمر رضی‌الله‌عنهما و اهل‌بیت اویند.» شهر بن حوشب گفته است: «آنان یاران پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم و اهل‌بیت اویند.»

حمزه «علیهم»، «لَدیهم» و «إلیهم» را با ضمه بر هاء خوانده است. یعقوب هر هائی را که پیش از آن یای ساکن باشد، در صورت تثنیه و جمع با ضمه می‌خواند، جز عبارت «میان دست‌ها و پاهایشان» [ممتحنه: ۱۲]. دیگر قاریان اینها را با کسره خوانده‌اند. کسی که هاء را با ضمه می‌خواند، آن را به اصل بازمی‌گرداند، زیرا هنگامی که واژه به‌تنهایی بیاید، هاء مضموم است؛ و کسی که آن را با کسره می‌خواند، به‌سبب یای ساکن است، زیرا کسره با یاء تناسب دارد.

ابن‌کثیر و ابوجعفر هر میمِ جمع را در حالت وصل، اگر پس از آن حرف ساکنی نیاید، با کشش کامل می‌خوانند؛ اما اگر پس از آن حرف ساکن بیاید، آن را نمی‌کشند. نافع در این باره اختیار دارد. وَرش، هنگامی که پس از میم الفِ قطع بیاید، آن را با ضمه می‌خواند. اگر پس از آن الفِ وصل بیاید و پیش از هاء کسره یا یای ساکن باشد، حمزه و کسائی هاء و میم را با ضمه و ابوعمرو هر دو را با کسره می‌خوانند؛ یعقوب نیز اگر حرف پیش از هاء مکسور باشد، آن را با کسره می‌خواند.

دیگران در همه این موارد میم را با ضمه و هاء را به‌سبب یاء یا کسره حرف پیشین با کسره می‌خوانند؛ میم را هم بر اصل آن، یعنی ضمه، می‌گذارند.

فرموده خداوند: «نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند» یعنی نه راه کسانی که بر آنان خشم گرفته‌ای. خشم، اراده انتقام‌گرفتن از نافرمانان است. خشم خداوند متعال شامل نافرمانانِ مؤمن نمی‌شود؛ بلکه تنها کافران را دربرمی‌گیرد. «و نه گمراهان» یعنی نه کسانی که از هدایت گمراه شده‌اند.

نهایتِ گمراهی، هلاکت و ناپدیدشدن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «آب در شیر گم شد»، یعنی از میان رفت و ناپدید شد.

«غیر» در اینجا به معنای «لا» است و «لا» نیز به معنای «غیر»؛ ازاین‌رو پیوند دادن آن دو جایز است، چنان‌که گفته می‌شود: «فلانی نه نیکوکار است و نه خوش‌رفتار.» اما اگر «غیر» به معنای «سِوا» باشد، عطف‌کردن «لا» بر آن جایز نیست و نمی‌توان گفت: «نزد من جز عبدالله و زید نیست.» عمر بن خطاب رضی‌الله‌عنه چنین خوانده است: «راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان.»

گفته شده است که مورد خشم قرارگرفتگان یهودیان‌اند و گمراهان مسیحیان؛ زیرا خداوند درباره یهودیان حکم کرده است که مورد خشم‌اند: «کسی که خدا او را لعنت کرده و بر او خشم گرفته است» [مائده: ۶۰]؛ و درباره مسیحیان حکم کرده است که گمراه‌اند: «و از هوس‌های مردمی که پیش‌تر گمراه شده‌اند پیروی نکنید» [مائده: ۷۷]. سهل بن عبدالله گفته است: «نه مورد خشم‌گرفتگانِ بدعت‌گذار و نه گمراهانِ از سنت روی‌گردان.»

سنت برای قاری آن است که پس از پایان خواندن فاتحه، با مکثی جدا از سوره بگوید: «آمین». آن را با سکون و نیز نزد نحویان با کشش یا کوتاه‌خواندن جایز دانسته‌اند؛ معنایش این است: «خدایا، بشنو و اجابت کن.» ابن‌عباس و قتاده گفته‌اند: «معنایش این است: چنین باد.» مجاهد گفته است: «این یکی از نام‌های خدای متعال است.»

گفته شده است که «آمین» مُهر دعاست. همچنین گفته شده است که مُهر خدا بر بندگانش است که به‌وسیله آن بلاها را از آنان دفع می‌کند؛ مانند مُهر نامه که آن را از تباهی و آشکارشدن آنچه در آن است حفظ می‌کند.

امام ابوعلی حسین بن محمد قاضی و ابوحامد احمد بن عبدالله صالحی برای ما خبر دادند؛ گفتند: ابوبکر احمد بن حسن حیری برای ما روایت کرد؛ ابوعلی محمد بن احمد بن محمد بن مَقل میدانی برای ما روایت کرد؛ محمد بن یحیی برای ما روایت کرد؛ عبدالرزاق برای ما روایت کرد، از مَعمر، از زُهری، از ابن‌مسیّب، از ابوهریره رضی‌الله‌عنه که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه امام “نه کسانی که مورد خشم قرار گرفته‌اند و نه گمراهان” را گفت، شما “آمین” بگویید؛ زیرا فرشتگان “آمین” می‌گویند و امام نیز “آمین” می‌گوید؛ پس هر کس گفتنِ “آمین” او با گفتنِ “آمین” فرشتگان هم‌زمان شود، گناهان گذشته‌اش آمرزیده می‌شود.» [نساء: ۶۹؛ مائده: ۱۲، ۶۰ و ۷۷؛ حدیث صحیح است.]