სწორი გზის თხოვნა

የሼኽ አብዱርረሕማን አስ-ሰዕዲ ተፍሲር

შემდეგ უზენაესმა თქვა: „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ), ანუ გვიჩვენე, მიგვასწავლე და წარმატება მოგვანიჭე სწორ გზაზე. ეს არის ნათელი გზა, რომელსაც ალლაჰთან და მის სამოთხემდე მივყავართ. ესაა ჭეშმარიტების შეცნობა და მის შესაბამისად მოქმედება. მაშ, გვიხელმძღვანელე ამ გზისკენ და გვიხელმძღვანელე მასზე.

გზისკენ ხელმძღვანელობა ისლამის რელიგიის მტკიცედ მიყოლასა და მის გარდა ყველა რელიგიის მიტოვებას ნიშნავს. გზაზე ხელმძღვანელობა კი რელიგიის ყველა დეტალის ცოდნასა და პრაქტიკაში შესრულებას მოიცავს. ეს ვედრება ერთ-ერთი ყველაზე ყოვლისმომცველი და სასარგებლოა მსახურისთვის. ამიტომ ადამიანს ყოველი ლოცვის ყოველ რაქაათში ევალება, ალლაჰს ამით ევედროს, რადგან მას ეს აუცილებლად სჭირდება.

ეს სწორი გზაა: „იმ ადამიანთა გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე“ (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ), მათგან — წინასწარმეტყველები, ჭეშმარიტნი, მოწამეები და კეთილნი. „არა“ — „მათ გზა, რომლებზეც რისხვაა“ (الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ), რომლებმაც ჭეშმარიტება შეიცნეს, მაგრამ მიატოვეს, როგორც იუდეველები და მათ მსგავსნი; და არა „გზა გზააბნეულთა“ (الضَّالِّينَ), რომლებმაც ჭეშმარიტება უმეცრებისა და გზააბნეულობის გამო მიატოვეს, როგორც ქრისტიანები და მათ მსგავსნი.

მიუხედავად მისი მოკლეობისა, ამ სურამ მოიცვა ის, რაც ყურანის არც ერთ სხვა სურაში არ არის თავმოყრილი.

მასში სამი სახის ერთღმერთიანობაა: უფლობის ერთღმერთიანობა, რომელიც სიტყვებიდან „სამყაროთა უფალი“ (رَبِّ الْعَالَمِينَ) გამომდინარეობს; ღვთაებრიობის ერთღმერთიანობა — ალლაჰის მხოლოდ თაყვანისცემით გამორჩევა, რაც სახელ „ალლაჰიდან“ (اللَّهِ) და სიტყვებიდან „მხოლოდ შენ გცემთ თაყვანს“ (إِيَّاكَ نَعْبُدُ) გამომდინარეობს; და სახელებისა და თვისებების ერთღმერთიანობა — უზენაესი ალლაჰისთვის სრულყოფილი თვისებების დადასტურება, რომლებიც მან საკუთარ თავს დაუდასტურა და მისმა მოციქულმაც დაუდასტურა, მათი უარყოფის, ქმნილებებთან მიმსგავსებისა და შედარების გარეშე. ამას, როგორც ზემოთ ითქვა, სიტყვა „დიდება“ (الْحَمْدُ) მიანიშნებს.

სურაში წინასწარმეტყველებაც დასტურდება სიტყვებით „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ), რადგან ეს მოციქულობის გარეშე შეუძლებელია. ასევე დასტურდება საქმეებისთვის საზღაურის მიცემა სიტყვებით „საზღაურის დღის მფლობელი“ (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) და ის, რომ საზღაური სამართლიანი იქნება, რადგან „დინ“ (الدين) სამართლიან საზღაურს ნიშნავს. ამ სურაში ბედისწერის არსებობაც დასტურდება და ისიც, რომ მსახური სინამდვილეში მოქმედია — ყადარიების და ჯაბრიების შეხედულების საპირისპიროდ.

იგი ყველა სიახლის შემომტანის პასუხსაც შეიცავს სიტყვებში „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ), რადგან ეს ჭეშმარიტების შეცნობასა და მის შესაბამისად მოქმედებას ნიშნავს, ხოლო ყოველი სიახლის შემომტანი ამას ეწინააღმდეგება. სურაში ასევეა რელიგიის მხოლოდ ალლაჰისთვის მიძღვნა — თაყვანისცემასა და შეწევნის თხოვნაში — სიტყვებში „მხოლოდ შენ გცემთ თაყვანს და მხოლოდ შენ გთხოვთ შეწევნას“ (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ). დიდება ალლაჰს, სამყაროთა უფალს! გზააბნეულობა; გზააბნეული.

የኢማም ኢብን ከሲር ተፍሲር

„სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهدنا الصراط المستقيم). მკითხველთა უმრავლესობა სიტყვას „الصراط“ სადით კითხულობს. ასევე იკითხება „السراط“, ხოლო სხვა წაკითხვაში — ზაით. ალ-ფარრა’მ თქვა: ეს არის ბანუ უზრას, ბალქაინისა და ბანუ ქალბის ენა.

რაკი მანამდე ქება მიეძღვნა მას, ვისაც თხოვნით მიმართავენ — კურთხეულსა და უზენაესს — მართებული იყო, რომ ამას თხოვნა მოჰყოლოდა. როგორც მან თქვა: „მისი ნახევარი ჩემთვისაა და ნახევარი ჩემი მსახურისთვის; ჩემს მსახურს კი ის ექნება, რასაც ითხოვს.“ მთხოვნელის მდგომარეობათა შორის ეს ყველაზე სრულყოფილია: ჯერ ადიდოს ის, ვისაც მიმართავს, შემდეგ კი თავისი საჭიროება სთხოვოს, რადგან ეს თხოვნის დაკმაყოფილებასა და პასუხის მიღებას მეტად უწყობს ხელს. ამიტომ უზენაესმა ალლაჰმა ამ გზისკენ გვიხელმძღვანელა, რადგან ის ყველაზე სრულყოფილია.

ზოგჯერ მთხოვნელი საკუთარ მდგომარეობასა და საჭიროებას აღწერს, როგორც მუსამ — მშვიდობა მას — თქვა: „უფალო ჩემო, მე ნამდვილად გაჭირვებული ვარ ყოველივე იმ სიკეთის მიმართ, რასაც შენ ჩამომივლენ“ (ალ-ყასას, 28:24). ზოგჯერ ამას თან ახლავს იმ არსების აღწერაც, ვისაც მიმართავენ, როგორც ზუ ნუნმა თქვა: „არ არსებობს ღვთაება შენ გარდა. დიდება შენდა! ნამდვილად, მე უსამართლოთაგანი ვიყავი“ (ალ-ანბია, 21:87).

ზოგჯერ კი მიმართვა მხოლოდ მის ქებას შეიცავს, როგორც პოეტმა თქვა:

„ნუთუ ჩემი საჭიროება უნდა ვახსენო, როცა შენმა მორიდებამ უკვე დამაკმაყოფილა? შენი ბუნება ხომ მორიდებაა. როცა ადამიანი ერთ დღეს გაქებს, მისთვის საკმარისია ეს ქება, და აღარ სჭირდება თავისი თხოვნის წამოყენება.“

აქ „ხელმძღვანელობა“ (الهداية) გზის ჩვენებასა და წარმატების მინიჭებას ნიშნავს. ზოგჯერ ზმნა „ხელმძღვანელობა“ უშუალო დამატებას იღებს, როგორც აქ: „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهدنا الصراط المستقيم). ამგვარად, იგი მოიცავს მნიშვნელობებს: „შთაგვაგონე“, „წარმატება მოგვანიჭე“, „მოგვეცი“ ან „გვიწყალე“. ასევე ნათქვამია: „და ჩვენ მას ორი გზა ვუჩვენეთ“ (ალ-ბალად, 90:10), ანუ სიკეთე და ბოროტება განვუმარტეთ.

ზოგჯერ იგი „إلى“-სთან გამოიყენება, როგორც უზენაესის სიტყვებში: „მან იგი გამოარჩია და სწორ გზაზე დააყენა“ (ან-ნაჰლ, 16:121); „წაიყვანეთ ისინი ჯოჯოხეთის გზისკენ“ (ას-საფფათ, 37:23). ეს გზის ჩვენებისა და მითითების მნიშვნელობითაა. ასევე მის სიტყვებში: „ჭეშმარიტად, შენ სწორ გზაზე მიუძღვები“ (აშ-შურა, 42:52). ზოგჯერ კი „لـ“-სთან გამოიყენება, როგორც სამოთხის მკვიდრთა სიტყვებში: „დიდება ალლაჰს, რომელმაც ამისკენ გვიხელმძღვანელა“ (ალ-ა‘რაფ, 7:43), ანუ წარმატება მოგვცა და ამის ღირსად გვაქცია.

რაც შეეხება სწორ გზას, იმამ აბუ ჯა‘ფარ იბნ ჯარირმა თქვა: განმმარტებელთა მთელი საზოგადოება ერთხმად თანხმდება, რომ სწორი გზა არის ნათელი გზა, რომელშიც მრუდეობა არ არის. ასეა ყველა არაბის ენაშიც. ჯარირ იბნ ატიია ალ-ხატფიმ თქვა:

„მორწმუნეთა მბრძანებელი სწორ გზაზეა, როცა წყლის მისადგომები მრუდდება.“

მან თქვა: ამის დამადასტურებელი მაგალითები იმდენია, რომ მათი დათვლა შეუძლებელია. შემდეგ არაბები სიტყვა „გზას“ გადატანითი მნიშვნელობით იყენებენ ყოველ ნათქვამსა და საქმეზე, რომელიც სისწორით ან მრუდეობით ხასიათდება: სწორს სისწორეს მიაწერენ, მრუდეს კი — მრუდეობას.

ადრინდელი და გვიანდელი განმმარტებლების გამონათქვამები გზის განმარტებისას განსხვავდება, თუმცა საბოლოოდ ერთ აზრამდე მიდის: ალლაჰისა და მოციქულის მიყოლამდე. გადმოცემით, ის ალლაჰის წიგნია. იბნ აბი ჰათიმმა თქვა: ალ-ჰასან იბნ არაფამ ჩვენ გადმოგვცა, რომ იაჰია იბნ იამანმა უთხრა: ჰамზა аз-Зайятმა გადმოგვცა სა‘დიდან — აბუ ალ-მუხთარ ატ-Та’იდან — ალ-ჰარის ალ-А‘ვარის ძმისშვილისგან, ალ-Хარის ალ-А‘ვარისგან, ალი იბნ აბი ტალიბისგან — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — რომ ალლაჰის მოციქულმა, მშვიდობა და ალლაჰის კურთხევა მას, თქვა: „სწორი გზა ალლაჰის წიგნია.“ იბნ ჯარირმაც ეს გადმოიტანა ჰამზა იბნ ჰაბიბ აზ-Зайятის გადმოცემით.

აჰმადმა და ატ-Тირმიზიმაც გადმოსცეს ალ-Харис ალ-А‘ვარისგან, ალისგან, როგორც მოციქულის სიტყვა: „ის ალლაჰის მტკიცე საბელია, ბრძნული შეხსენება და სწორი გზაა.“ ეს სიტყვა ალისგან შეჩერებული გადმოცემითაც არის მოყვანილი და, როგორც ჩანს, ეს უფრო სარწმუნოა. ალლაჰმა უკეთ იცის.

ას-Сავრიმ მანსურიდან, აბუ უაილიდან და აბდულლაჰიდან გადმოსცა, რომ მან თქვა: „სწორი გზა ალლაჰის წიგნია.“ ასევე ითქვა, რომ ეს ისლამია. ად-Дაჰჰაკმა იბნ აბბასისგან გადმოსცა, რომ ჯიბრილმა მუჰამმადს — ორივეს მშვიდობა — უთხრა: „ო, მუჰამმად, თქვი: ‘სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე.’“ ეს ნიშნავს: „გვიხელმძღვანელე მიმმართველ გზაზე“, ანუ ალლაჰის რელიგიაზე, რომელშიც მრუდეობა არ არის.

მაიმუნ იბნ მიჰრანმა იბნ აბბასისგან გადმოსცა ამ აიათზე მისი ნათქვამი: „ეს ისლამია.“ ისმაილ იბნ აბდურ-რაჰმან ას-Судди аль-Кабирმა აბუ მალიქისგან და აბუ Салихისგან, იბნ აბბასისგან; მურра аль-Хамданиიდან, იბნ Мас‘უდისგან; და მოციქულის რამდენიმე თანამგზავრისგან გადმოსცა, რომ მათ თქვეს: „ეს ისლამია.“ Абдуллах ибн Мухаммад ибн Акилმა Джабირისგან გადმოსცა, რომ მან თქვა: „ეს ისლამია“, და დაამატა: „ის ცასა და დედამიწას შორის არსებულ სივრცეზე ფართოა.“ Ибн ალ-Ханафияმ უზენაესის სიტყვებზე თქვა: „ეს ალლაჰის რელიგიაა; მსახურთაგან მის გარდა სხვა არაფერს მიიღებს.“ Абдур-Рахман ибн Зайд ибн Асламმა თქვა: „ეს ისლამია.“

ამ საკითხზე არის ჰადისი, რომელიც იმამ აჰმადმა თავის „Муснад“-ში გადმოსცა: ალ-Хасан ибн Саввар აბუ ალ-Ала’მ გვითხრა: Лайс ибн Са‘дმა გადმოგვცა Му‘авия ибн Салихისგან, რომ Абдур-Рахман ибн Джубайр ибн Нуфайრმა მას მამისგან, მან კი ан-Наввас ибн Сам‘ანისგან გადმოუცა, რომ ალლაჰის მოციქულმა, მშვიდობა და ალლაჰის კურთხევა მას, თქვა: „ალლაჰმა სწორ გზას მაგალითი მოუყვანა: გზის ორივე მხარეს ორი კედელია, რომლებშიც ღია კარებია, კარებზე კი ჩამოშვებული ფარდებია. გზის შესასვლელთან მქადაგებელი ამბობს: ‘ხალხო, ყველანი გზაზე შედით და არ გადაუხვიოთ!’ გზის ზემოდან კი სხვა მქადაგებელი მოუწოდებს.

როცა ადამიანს ამ კარებიდან რომელიმეს გაღება მოუნდება, ის ეუბნება: ‘ვაი შენდა, ნუ გააღებ, რადგან თუ გააღებ, შიგნით შეხვალ.’ გზა ისლამია; ორი კედელი ალლაჰის საზღვრებია; ღია კარები ალლაჰის აკრძალვებია; გზის დასაწყისში მდგომი მქადაგებელი ალლაჰის წიგნია, ხოლო გზის ზემოდან მომწოდებელი — ალლაჰის შეგონება ყოველი მუსლიმის გულში.“ იბნ აბი ჰათიმმა და იბნ ჯარირმა ეს ჰადისი იმავე ჯაჭვით, Лайс ибн Са‘дისგან გადმოსცეს. ატ-Тირმიზიმ და ан-Наса’იმაც გადმოსცეს ის Али ибн Хаджარისგან, ბақийя-სგან, Бужайр ибн Са‘д-ისგან, Халид ибн Ма‘дан-ისგან, Джубайр ибн Нуфайრ-ისგან, ан-Наввас ибн Сам‘ანისგან. მისი გადმომცემთა ჯაჭვი სანდოა. ალლაჰმა უკეთ იცის.

Муджахидმა „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“-ზე თქვა: „ჭეშმარიტება.“ ეს განმარტება უფრო ყოვლისმომცველია და ზემოთ ნათქვამს არ ეწინააღმდეგება. Ибн აბი Хатимმა და Ибн Джарирმა აბუ ан-Надр Хашим ибн ал-Касимის გზით გადმოსცეს: Хамза ибн ал-Мугира-მ მათ უთხრა, რომ Асым ალ-Ахვალმა აბუ ал-Алия-სგან გადმოსცა ამ აიათზე: „ეს ალლაჰის მოციქულია, შემდეგ კი — მისი ორი თანამგზავრი.“ Асымმა თქვა: ეს ალ-Хасанთან ვახსენეთ, მან კი თქვა: „აბუ ალ-Алияმ სიმართლე თქვა და კეთილი რჩევა მოგვცა.“

ყველა ეს გამონათქვამი სწორია და ერთმანეთს ეთანხმება. ვინც ალლაჰის მოციქულს მიჰყვება და მის შემდეგ მყოფ ორ ადამიანს — აბუ ბაქრსა და უმარს — მიჰბაძავს, ჭეშმარიტებას მიჰყვება. ვინც ჭეშმარიტებას მიჰყვება, ისლამს მიჰყვება; ვინც ისლამს მიჰყვება, ყურანს მიჰყვება — ალლაჰის წიგნს, მის მტკიცე საბელსა და სწორ გზას. ეს განმარტებები სწორია და ერთმანეთს ადასტურებს. დიდება ალლაჰს!

ატ-Табараниმ თქვა: Мухаммад ибн ал-Фадл ас-Сақатიმ ჩვენ გადმოგვცა, რომ Ибрахим ибн Махди ал-Мисисიმ უთხრა: Яхья ибн Закария ибн Аби За’ида-მ ალ-А‘машისგან, აბუ Уайლისგან და აბдულლაჰისგან გადმოგვცა, რომ მან თქვა: „სწორი გზა ისაა, რომელზეც ალლაჰის მოციქულმა დაგვტოვა.“ ამიტომ იმამ აბუ ჯა‘ფარ იბნ ჯარირმა — ალლაჰმა შეიწყალოს იგი — თქვა: ჩემი აზრით, ამ აიათის, კერძოდ „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“-ს განმარტებაში უპირატესია, რომ მასში იგულისხმებოდეს: „წარმატება მოგვანიჭე, რათა მტკიცედ დავრჩეთ იმაზე, რაც მოიწონე და რისკენაც უხელმძღვანელე შენს იმ მსახურებს, რომლებსაც წყალობა მიაგე, სიტყვასა და საქმეში.“

ეს არის სწორი გზა. რადგან ვისაც ალლაჰი იმ გზაზე წარმატებას მიანიჭებს, რომელზეც მის მიერ წყალობამიღებულნი — წინასწარმეტყველები, ჭეშმარიტნი, მოწამეები და კეთილნი — არიან, მას ისლამისკენ, მოციქულთა დამოწმებისკენ, წიგნის მტკიცედ ჩაჭიდებისკენ, ალლაჰის ბრძანებების შესრულებისა და აკრძალვებისგან თავის შეკავებისკენ, წინასწარმეტყველისა და ოთხი ხალიფის გზის მიყოლისკენ მიუძღვის. ეს ყველაფერი სწორი გზის ნაწილია.

თუ იკითხავენ: მორწმუნე რატომ ითხოვს ყოველ დროს, ლოცვაში და მის გარეთ, ხელმძღვანელობას, როცა თავად უკვე სწორ გზაზეა? განა ეს უკვე არსებულის მოპოვების თხოვნა არ არის? პასუხია: არა. მსახური ყოველ ღამესა და დღეს და ყოველ მდგომარეობაში ალლაჰზეა დამოკიდებული, რომ მან იგი ხელმძღვანელობაზე მტკიცედ დააყენოს, ამ გზაზე განამტკიცოს, გამჭრიახობა და ცოდნის მატება მიანიჭოს და ამ გზაზე მუდმივად დატოვოს.

მსახურს საკუთარი თავისთვის არც სარგებლის მოტანა შეუძლია და არც ზიანის მიყენება, გარდა იმისა, რაც ალლაჰს სურს. ამიტომ უზენაესმა მას ასწავლა, რომ ყოველ დროს სთხოვოს დახმარება, სიმტკიცე და წარმატება. ბედნიერია ის, ვისაც ალლაჰი ამ თხოვნის წარმოთქმას შეძლებინებს, რადგან მან მლოცველს აღუთქვა პასუხი, როცა იგი მას მოუხმობს, განსაკუთრებით კი გაჭირვებულსა და მასზე დამოკიდებულს, რომელიც ღამისა და დღის განმავლობაში მას მიმართავს. უზენაესმა თქვა: „თქვენ, რომელთაც ირწმუნეთ, ირწმუნეთ ალლაჰი, მისი მოციქული და წიგნი, რომელიც მან თავის მოციქულს მოუვლინა, და წიგნი, რომელიც მანამდე მოავლინა“ (ან-ნისა, 4:136).

მან მორწმუნეებს უბრძანა, ირწმუნონ; ამით უკვე არსებულის მოპოვება არ იგულისხმება, არამედ სიმტკიცე, უწყვეტობა და იმ საქმეების მუდმივად შესრულება, რომლებიც რწმენას უწყობს ხელს. ალლაჰმა უკეთ იცის.

უზენაესმა თავის მორწმუნე მსახურებს უბრძანა, ეთქვათ: „უფალო ჩვენო, ნუ გადაახვევ ჩვენს გულებს გზიდან მას შემდეგ, რაც გვიხელმძღვანელე, და გვიბოძე შენგან წყალობა; ჭეშმარიტად, შენ ხარ უხვად მბოძებელი“ (ალ ‘იმრან, 3:8). აბუ ბაქრ ას-Сиддикი, ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი, ამ აიათს მეგრიბის ლოცვის მესამე რაქაათში, ალ-Фათიჰას შემდეგ, ჩუმად კითხულობდა. მაშასადამე, უზენაესის სიტყვების „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ მნიშვნელობაა: „მასზე დაგვამკვიდრე და სხვა გზისკენ არ გადაგვახვიო.“ თავის მორწმუნე ძმებთან ერთად ამბობს: „გვიხელმძღვანელე“...

ალ-ყასას, 28:24; ალ-ანბია, 21:87; ალ-бალад, 90:10; ан-Нахл, 16:121; ас-Саффат, 37:23; аш-Шура, 42:52; ал-А‘раф, 7:43; ზემოთ მოხსენიებულია ყურანის ღირსებათა შესახებ. მნიშვნელობა: ან-ნისა, 4:136.

უკვე ნახსენებია ჰადისი, სადაც მსახური ამბობს: „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ და ბოლომდე კითხულობს, ალლაჰი კი პასუხობს: „ეს ჩემი მსახურისთვისაა, და ჩემს მსახურს ეკუთვნის ის, რაც ითხოვა.“ უზენაესის სიტყვები „იმ ადამიანთა გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე“ (صراط الذين أنعمت عليهم) სწორ გზას განმარტავს. გრამატიკოსთა აზრით, ეს პირველი სახელის განმარტებითი შემცვლელია; ასევე დასაშვებია, რომ იგი განმარტებითი მიმატება იყოს. ალლაჰმა უკეთ იცის.

„მათ, ვისაც წყალობა მიაგე“, სურათ ан-Ниса-ში არიან მოხსენიებულნი: „ვინც ალლაჰსა და მოციქულს დაემორჩილება, ისინი იქნებიან მათთან, ვისაც ალლაჰმა წყალობა მიაგო — წინასწარმეტყველებთან, ჭეშმარიტებთან, მოწამეებთან და კეთილებთან. რა მშვენიერი თანამგზავრები არიან ისინი! ეს წყალობა ალლაჰისგანაა და ალლაჰი საკმარისია ყოვლისმცოდნედ“ (ან-ნისა, 4:69–70). Ад-Даххакმა იბნ Аббასისგან გადმოსცა ამ სიტყვებზე: „მათ გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე შენი მორჩილებისა და თაყვანისცემის გამო — შენს ანგელოზთაგან, წინასწარმეტყველთაგან, ჭეშმარიტთაგან, მოწამეთაგან და კეთილთაგან.“

ეს მსგავსია ჩვენი უფლის სიტყვებისა: „ვინც ალლაჰსა და მოციქულს დაემორჩილება, ისინი იქნებიან მათთან, ვისაც ალლაჰმა წყალობა მიაგო“ (ან-ნისა, 4:69). ალ-Раби‘ ибн Анасმა აბუ ჯა‘ფარისგან გადმოსცა: „ისინი წინასწარმეტყველები არიან.“ Ибн Джурайджმა იბნ Аббასისგან გადმოსცა: „ისინი მორწმუნეები არიან.“ ასევე თქვა Муджахидმა.

Ваки‘მა თქვა: „ისინი მუსლიმები არიან.“ Абдур-Рахман ибн Зайд ибн Асламმა თქვა: „ისინი ალლაჰის მოციქული და მისი თანამგზავრები არიან.“ იბნ Аббასისგან ზემოთ მოყვანილი განმარტება უფრო ზოგადი და ყოვლისმომცველია. ალლაჰმა უკეთ იცის.

უზენაესის სიტყვები „არა მათ გზა, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულთა“ (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) ნიშნავს: გვიხელმძღვანელე სწორი გზისკენ — იმ ადამიანთა გზისკენ, რომლებიც ზემოთ აღიწერნენ, ვისაც წყალობა მიაგე და ვინც ხელმძღვანელობას, სისწორეს, ალლაჰისა და მისი მოციქულების მორჩილებას, ბრძანებების შესრულებას და აკრძალვებისა და შემაკავებელი მითითებების მიტოვებას მისდევენ; არა მათ გზაზე, რომლებზეც რისხვაა. მათ ნება გაუმრუდდათ: ჭეშმარიტება იცოდნენ, მაგრამ მას ზურგი აქციეს. და არც გზააბნეულთა გზაზე, რომლებმაც ცოდნა დაკარგეს და გზას აცდენილნი არიან, ჭეშმარიტებისკენ ვერ მიუძღვით.

სიტყვა „لا“ გამეორებულია იმის საჩვენებლად, რომ არსებობს ორი გახრწნილი გზა, რომელთაგანაც უნდა ავარიდოთ თავი: იუდეველთა და ქრისტიანთა გზები.

ზოგი გრამატიკოსი ამ ადგილას „غير“-ს გამონაკლისად მიიჩნევს. ამ შემთხვევაში იგი მოწყვეტილი გამონაკლისი იქნებოდა, რადგან ისინი წყალობამიღებულთა შორის არ არიან. ჩვენ მიერ მოყვანილი განმარტება უფრო სწორი ჩანს. პოეტმა თქვა: „თითქოს ბანუ აკიშის აქლემთა შორის ხარ, და შენს ფეხებთან ტყავის ჭურჭელს აჩხარუნებ“, ანუ: „თითქოს ბანუ აკიშის აქლემი ხარ“; სახელის გამოტოვება და მხოლოდ მისი ზედსართავი ნაწილის დატოვება შეიძლება.

ასევე აქ: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა“ ნიშნავს „არა მათ გზას, რომლებზეც რისხვაა“; დამატებული სახელის ნაცვლად მხოლოდ მის დამატებულ ნაწილს მოიხმობენ, რადგან ის კონტექსტიდან ცხადია: „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე, იმ ადამიანთა გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე.“ შემდეგ თქვა: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა.“ ზოგი ამტკიცებს, რომ „ولا الضالين“-ში „لا“ ზედმეტია და წინადადების აზრი უნდა იყოს „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და გზააბნეულებს“. ამის დასადასტურებლად ალ-А‘джаджის ლექსს იშველიებენ: „ჭაში, სადაც მერცხალი იყო, ის ღამით წავიდა ისე, რომ ვერ შეამჩნია“, ანუ „მერცხლის ჭაში“. სწორი კი ჩვენ მიერ ზემოთ მოყვანილი განმარტებაა.

ამიტომ აბუ Убайд ალ-Қасим ибн Салламმა თავის წიგნში „فضائل القرآن“ აბუ Му‘авияსგან, ალ-А‘машისგან, Ибрахимისგან, ал-Асвад-ისგან, უმარ ибн ал-Хаттаბისგან — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — გადმოსცა, რომ იგი კითხულობდა: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არა გზააბნეულებს.“ ეს სანდო გადმოცემაა. იგი განმარტებითი წაკითხვაა და ადასტურებს ჩვენს ნათქვამს: სიტყვა „لا“ უარყოფის გასაძლიერებლად და ამ ორი გზის ერთმანეთისგან გასარჩევად არის მოყვანილი, რათა ორივეს ავერიდოთ. მორწმუნეთა გზა ჭეშმარიტების ცოდნასა და მის შესაბამისად მოქმედებას აერთიანებს.

იუდეველებმა მოქმედება დაკარგეს, ქრისტიანებმა კი — ცოდნა. ამიტომ რისხვა იუდეველებს მიეწერება, გზააბნეულობა კი ქრისტიანებს, რადგან ვინც იცის და არ მოქმედებს, რისხვას იმსახურებს; ხოლო ვინც არ იცის, მას ეს არ ეხება იმავე სახით. ქრისტიანებს რაღაცის მიღწევა სურდათ, მაგრამ მისკენ მიმავალ გზას ვერ პოულობდნენ, რადგან საქმეს სწორი მხრიდან არ მიუდგნენ — ჭეშმარიტ მოციქულს არ გაჰყვნენ — და გზააბნეულნი გახდნენ. იუდეველებიც და ქრისტიანებიც გზააბნეულნი არიან და რისხვას იმსახურებენ, თუმცა იუდეველთათვის ყველაზე დამახასიათებელი თვისება რისხვაა, ქრისტიანთათვის კი — გზააბნეულობა. ამაზე ჰადისები და გადმოცემებიც მიუთითებს.

იმამ აჰმადმა თქვა: Мухаммад ибн Джа‘фарმა ჩვენ გადმოგვცა, შუ‘ბამ კი თქვა: سماك ибн حرب-ისგან მოვისმინე, რომ მან თქვა: عباد ибن Хабиш-ისგან მოვისმინე, ადий ибن Хатимისგან, რომ მან თქვა: „ალლაჰის მოციქულის ცხენოსნები მოვიდნენ, წაიყვანეს ჩემი მამიდა და სხვა ხალხი. როცა ისინი ალლაჰის მოციქულთან მიიყვანეს, მის წინ დააყენეს. მან თქვა: ‘ალლაჰის მოციქულო, ჩემი მარჩენალი შორსაა, შვილები აღარ დამრჩა და მე მოხუცი ქალი ვარ, რომელსაც მსახურება აღარ შეუძლია. წყალობა მიყავი — ალლაჰმაც წყალობა მოგცეს.’

მან იკითხა: ‘ვინ არის შენი მარჩენალი?’ მან უპასუხა: ‘Адий ибн Хатим.’ მან თქვა: ‘ის, ვინც ალლაჰსა და მის მოციქულს გაექცა?’ მან კი უთხრა: ‘მაინც წყალობა მიყავი.’ როცა უკან ბრუნდებოდა და მის გვერდით მყოფი კაცი, რომელიც ჩემი აზრით али იყო, როცა დაინახა, რომ ის გაბრუნდა, თქვა: ‘სთხოვე, რომ სატარებელი მოგცეს.’

მან სთხოვა და მან უბრძანა, რომ მისთვის მიეცათ.“ შემდეგ ის ჩემთან მოვიდა და თქვა: „მან ისეთი რამ გააკეთა, რასაც მამაშენი არ გააკეთებდა. მასთან ესა და ეს მოვიდა და მან სიკეთე გაუკეთა; ესა და ეს მოვიდა და მასაც სიკეთე გაუკეთა.“ მაშინ მასთან მივედი.

მის გვერდით ქალი და ბავშვები იყვნენ, ან՝ մի ბავშვი; მან აღწერა მათი სიახლოვე წინასწარმეტყველთან. მაშინ მივხვდი, რომ ის კისრასავით ან კეისარივით მეფე არ იყო. მან თქვა: ‘Адий, რა გიშლის ხელს, რომ თქვა: „არ არსებობს ღვთაება ალლაჰის გარდა“? განა ალლაჰის გარდა სხვა ღვთაებაა?’

მან თქვა: ‘რა გიშლის ხელს, რომ თქვა: „ალლაჰი უდიდესია“? განა უზენაეს ალლაჰზე დიდი რამ არსებობს?’ მან თქვა: ‘მაშინ ისლამი მივიღე და მისი სახე სიხარულით გაბრწყინდა. მან თქვა: „მათ, რომლებზეც რისხვაა, იუდეველები არიან, ხოლო გზააბნეულნი — ქრისტიანები.“’“

შემდეგ ჰადისი ახსენა. ат-Тирмიზიმაც გადმოსცა ის سماك ибн حرب-ისგან და თქვა: „კარგი, იშვიათი ჰადისია; მას მხოლოდ მისი გადმოცემით ვიცნობთ.“ ვიტყვი: حماد ибن سلمة-მ გადმოსცა سماك-ისგან, Мурий ибн Қатри-სგან, Адий ибн Хатимისგან, რომ მან თქვა: „ალლაჰის მოციქულს ვკითხე ალლაჰის სიტყვებზე: ‘არა მათ, რომლებზეც რისხვაა.’ მან თქვა: ‘ეს იუდეველები არიან.’ ‘და არც გზააბნეულებს’ — თქვა: ‘ეს ქრისტიანები არიან; ისინი გზააბნეულნი არიან.’“

ასევე გადმოსცა Суфйан ибн Уйайна-მ Исма‘ил ибн Аби Халид-ისგან, аш-Ша‘би-ისგან, Адий ибн Хатимისგან. ეს ჰადისი სხვადასხვა გზითაა გადმოცემული და მას მრავალი ფორმა აქვს; მათი სრულად მოყოლა გაახანგრძლივებდა ტექსტს.

Абдур-Раззакმა გადმოგვცა: Ма‘марმა უთხრა, რომ Бадил ал-Уқайли-მ მას აცნობა: Абдуллах ибн Шақиқმა მას უთხრა, რომ მან მოისმინა ალლაჰის მოციქული ვади ალ-ყურაში, როცა იგი ცხენზე იჯდა. ბანუ ყაინის ერთმა კაცმა ჰკითხა: „ალლაჰის მოციქულო, ვინ არიან ესენი?“ მან უპასუხა: „ისინი, რომლებზეც რისხვაა“ — და იუდეველებზე მიუთითა — „ხოლო გზააბნეულნი ქრისტიანები არიან.“ ალ-Джаририм, Урвам და Халид ал-Хазза’მ ეს ჰადისი Абдуллах ибн Шақиқისგან გადმოსცეს, მაგრამ გამოტოვეს ის, ვინც ალლაჰის მოციქული მოისმინა.

Урвамდე მოსულ ვერსიაში Абдуллах ибн Умарია დასახელებული. ალლაჰმა უკეთ იცის. Ибн Мардуяйამ Ибрахим ибн Тахმან-ისგან, Бадил ибн Майсара-სგან, Абдуллах ибн Шақиқისგან, აბუ Зар-ისგან გადმოსცა, რომ მან თქვა: „ალლაჰის მოციქულს ვკითხე ‘მათზე, რომლებზეც რისხვაა’. მან თქვა: ‘იუდეველები.’ ვკითხე: ‘გზააბნეულები?’ მან თქვა: ‘ქრისტიანები.’“

ას-Суддим აბუ მალიქისა და აბუ Салихისგან, იბნ Аббასისგან; Мурра ал-Хамданიმ იბნ Мас‘удისგან; და ალლაჰის მოციქულის რამდენიმე თანამგზავრისგან გადმოსცეს, რომ „მათ, რომლებზეც რისხვაა“ იუდეველები არიან, ხოლო „გზააბნეულები“ — ქრისტიანები. ასევე თქვეს ад-Даххაკმა და Ибн Джурайджმა იბნ Аббასისგან, ал-Раби‘ ибн Анасმა, Абдур-Рахман ибн Зайд ибн Асламმა და სხვებმა. Ибн აბი Хатიმმა თქვა: „განმმარტებლებს შორის ამ საკითხზე უთანხმოება არ ვიცი.“ ამ იმამთა ნათქვამს, რომ იუდეველები რისხვას იმსახურებენ, ქრისტიანები კი გზააბნეულნი არიან, ზემოთ ნახსენები ჰადისი ადასტურებს.

ამას ადასტურებს უზენაესის სიტყვებიც ბანუ ისრაილთან მიმართებაში სურათ ал-Бақარაში: „რა ცუდად გაყიდეს თავიანთი სულები, როცა უარყვეს ის, რაც ალლაჰმა გარდმოავლინა, შურით, რომ ალლაჰი თავისი წყალობიდან იმას ანიჭებს, ვისაც ინებებს. ამიტომ მათ რისხვა რისხვაზე დაიმსახურეს, ხოლო ურწმუნოებს დამამცირებელი სასჯელი ელით“ (ალ-Бაყარა, 2:90). ალ-Мა’იდაში მან თქვა: „გითხრათ, ვის ეკუთვნის ალლაჰთან საზღაურით უარესი? ისინი, ვისაც ალლაჰმა დაწყევლა, ვისზეც განრისხდა, ვისი ნაწილი მაიმუნებად და ღორებად აქცია და ვინც ცრუ ღვთაებებს ეთაყვანებოდა.

ისინი ყველაზე უარეს მდგომარეობაში არიან და სწორი გზიდან ყველაზე მეტად აცდენილნი“ (ალ-Мა’იდა, 5:60). ასევე თქვა: „ისრაელის ძეთა შორის ურწმუნონი დავითისა და მარიამის ძე იესოს ენით დაიწყევლნენ. ეს იმიტომ, რომ ისინი ურჩობდნენ და ზღვარს გადადიოდნენ. ისინი ერთმანეთს არ უკრძალავდნენ იმ საძაგელ საქმეებს, რასაც აკეთებდნენ. რა ცუდი იყო, რასაც აკეთებდნენ!“ (ალ-Мა’იდა, 5:78–79).

სირაში გადმოცემულია ზайд ибн ‘Амр ибн Нуфайლის ამბავი: როცა ის თავის რამდენიმე თანამგზავრთან ერთად ჭეშმარიტი რელიგიის საძიებლად شامში გაემგზავრა, იუდეველებმა უთხრეს: „ჩვენთან ვერ შემოხვალ, სანამ ალლაჰის რისხვის წილს არ მიიღებ.“ მან თქვა: „მე ალლაჰის რისხვას გავურბივარ.“ ქრისტიანებმა უთხრეს: „ჩვენთან ვერ შემოხვალ, სანამ ალლაჰის გულისწყრომის წილს არ მიიღებ.“ მან უპასუხა: „ამას ვერ შევძლებ.“

მან თავის ბუნებრივ სიწმინდეზე დარჩა, კერპებისა და წარმართთა რელიგიის თაყვანისცემას ჩამოშორდა, მაგრამ არც იუდეველებს შეუერთდა და არც ქრისტიანებს. მისი თანამგზავრები კი ქრისტიანები გახდნენ, რადგან იმ დროს ქრისტიანული რელიგია იუდეველთა რელიგიაზე ახლოს მიაჩნდათ; მათ შორის იყო Варақа ибн Навфалიც. როცა ალლაჰმა თავისი მოციქული გამოგზავნა, ვараქას მისთვის მოვლენილი გამოცხადების სწამდა. ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი.

საკითხი: მეცნიერთა შეხედულებებს შორის უფრო სწორია, რომ „ض“ და „ظ“ ბგერების მკაფიოდ გარჩევის უქონლობა საპატიებელია, რადგან მათი წარმოთქმის ადგილები ახლოსაა. „ض“-ის წარმოთქმის ადგილი ენის კიდის დასაწყისია და მის გვერდით მდებარე კბილები; „ظ“-ის წარმოთქმის ადგილი კი ენის წვერი და ზედა წინა კბილების კიდეებია. ორივე ბგერა ხმოვანია, მჟღერი, რბილი და მტკიცე წარმოთქმის ჯგუფს მიეკუთვნება. ამიტომ, ვინც მათ გარჩევას ვერ ახერხებს, მისთვის ერთი მეორის ნაცვლად წარმოთქმა საპატიებელია.

ალლაჰმა უკეთ იცის. რაც შეეხება ჰადისს: „მე ყველაზე გამართულად ვლაპარაკობდი ض-ით“, მას საფუძველი არ აქვს. ალლაჰმა უკეთ იცის.

ეს ღირსეული სურა, რომელიც შვიდი აიათისგან შედგება, ალლაჰის ქებას, განდიდებასა და მის მშვენიერ სახელთა მოხსენიებით ხოტბას მოიცავს; ეს სახელები მის უზენაეს თვისებებს გულისხმობს. მასში მოხსენიებულია დაბრუნების დღე — საზღაურის დღე — და მსახურთათვის მითითება, რომ ალლაჰს სთხოვონ და ევედრონ, უარყონ საკუთარი ძალა და შესაძლებლობა, მხოლოდ მას მიუძღვნან თაყვანისცემა და იგი ღვთაებრიობაში ერთიანად აღიარონ, განწმინდონ პარტნიორისგან, მსგავსისა და თანასწორისგან.

ასევე მასში სთხოვენ, სწორ გზაზე — მართალ რელიგიაზე — მიუძღვეს და მასზე განამტკიცოს, ვიდრე ეს მათ აღდგომის დღეს გრძნობით აღსაქმელ „სირატზე“ გადასვლამდე მიიყვანს; ეს გზა მათ ნეტარების ბაღებში, წინასწარმეტყველების, ჭეშმარიტების, მოწამეობისა და კეთილობის ადამიანებთან მიიყვანს. სურა კეთილი საქმეებისკენ წახალისებასაც შეიცავს, რათა ისინი აღდგომის დღეს ამ საქმეების მიმდევრებთან იყვნენ; და მცდარი გზებისგან გაფრთხილებასაც, რათა იმ დღეს მათ მიმდევრებთან — რისხვამიღებულებსა და გზააბნეულებთან — ერთად არ აღდგნენ.

რა მშვენიერად მიაწერა მან წყალობის მინიჭება საკუთარ თავს სიტყვებში: „იმ ადამიანთა გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე“; ხოლო რისხვის სიტყვაში მოქმედი პირი არ დაასახელა: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა“, მიუხედავად იმისა, რომ სინამდვილეში თავად არის მისი განმახორციელებელი. როგორც უზენაესმა თქვა: „განა არ გინახავს ისინი, ვინც იმ ხალხთან მეგობრობა არჩია, რომლებზეც ალლაჰი განრისხდა?“ (ალ-Муджадила, 58:14). ასევე გზააბნეულობა მიაწერა მას, ვისშიც ის არის, მიუხედავად იმისა, რომ ალლაჰმა ისინი თავისი განჩინებით აცდუნა.

უზენაესმა თქვა: „ვისაც ალლაჰი უხელმძღვანელებს, ის სწორ გზაზეა; ხოლო ვისაც აცდენს, მისთვის ვერ იპოვი მიმმართველ მფარველს“ (ალ-Каҳф, 18:17). და თქვა: „ვისაც ალლაჰი აცდენს, მისთვის არ არსებობს გზის მაჩვენებელი, და იგი მათ თავიანთი ურჩობისას ხეტიალს მიანებებს“ (ალ-А‘რაფ, 7:186). და სხვა აიათებიც ადასტურებს, რომ მხოლოდ ის არის ხელმძღვანელობისა და გზის აცდენის განმკარგველი. ეს ეწინააღმდეგება ყადარიების და მათი მიმდევრების შეხედულებას, რომ მსახურები თავად ირჩევენ და ასრულებენ ამას.

ისინი თავიანთ სიახლეს ყურანის ორაზროვანი აიათებით ამტკიცებენ და ტოვებენ იმ აიათებს, რომლებიც მათ აშკარად უარყოფენ. ასეთია გზააბნეულ და ურჩ ადამიანთა მდგომარეობა. სარწმუნო ჰადისში ნათქვამია: „როცა დაინახავთ მათ, ვინც მისგან ორაზროვანს მისდევს, სწორედ ისინი არიან, ვინც ალლაჰმა მოიხსენია; ერიდეთ მათ.“ ეს უზენაესის სიტყვებს ეხება: „ხოლო მათ, რომელთა გულებშიც გადახრაა, ორაზროვანს მისდევენ“ (ალ ‘Имран, 3:7). — დიდება ალლაჰს, ყურანში სიახლის შემომტანს ჭეშმარიტი დასაყრდენი არ აქვს, რადგან ყურანი ჭეშმარიტებას სიცრუისგან გასარჩევად, ხელმძღვანელობასა და გზააბნეულობას შორის საზღვრის გასავლებად არის მოვლენილი.

მასში არც წინააღმდეგობაა და არც განსხვავება, რადგან იგი ყოვლისშემძლე, ქებულისგან არის გარდმოვლენილი.

თავი. ალ-Фათიჰას წაკითხვის შემდეგ სასურველია ითქვას: „آمين“. ასევე იკითხება მოკლე ხმოვნით — „أمين“. მისი მნიშვნელობაა: „Ալლაჰო, მიიღე մեր ვედრება.“ ამის მტკიცებულებაა იმამ აჰმადის, აბუ დაუდისა და ат-Тირმიზის მიერ გადმოცემული ჰადისი, რომელიც Уа’ил ибн Хаджრ-მა გადმოსცა: „მოვისმინე წინასწარმეტყველი, როცა კითხულობდა: ‘არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულებს’, თქვა: ‘آمين’ და ხმა გაახანგრძლივა.“

აბუ დაუდის ვერსიაშია: „ხმა ასწია.“ ат-Тირმიზიმ თქვა: „ეს კარგი ჰადისია.“ ეს ასევე ალი, იბნ Мас‘უდი და სხვები გადმოსცემენ. აბუ Хурайრამ თქვა: „როცა ალლაჰის მოციქული კითხულობდა: ‘არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულებს’, ამბობდა: ‘آمين’, ისე რომ ეს პირველი რიგის გვერდით მყოფებს ესმოდათ.“ გადმოსცეს აბუ დაუდმა და Ибн Маджამ; Ибн Маджამ დაამატა: „მეჩეთი ამ სიტყვით ზანზარებდა.“

ასევე გადმოსცა ад-Дарақутნიმ და თქვა: „ეს კარგი გადმომცემთა ჯაჭვია.“ Билალმა თქვა: „ალლაჰის მოციქულო, ‘آمين’-ის თქმაში წინ ნუ გამასწრებ.“ ეს აბუ დაუდმა გადმოსცა.

აბუ Наср ал-Қушайрим ალ-Хасанიდან და Джа‘фар ас-Садиқიდან გადმოსცა, რომ ისინი „آمين“-ის მიმს „آمين البيت الحرام“-ის მსგავსად შადდას კითხულობდნენ. ჩვენმა თანამოაზრეებმა და სხვებმა თქვეს: ეს სასურველია ლოცვის გარეთ მყოფისთვისაც, ხოლო მლოცველისთვის განსაკუთრებით; იქნება ის მარტოხელა, იმამი თუ მასზე მიმყოლი, და ყველა მდგომარეობაში. ამის მტკიცებულებაა ორივე სარწმუნო კრებულში აბუ Хурайრასგან გადმოცემული ჰადისი: ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „როცა იმამი ‘آمين’-ს იტყვის, თქვენც თქვით, რადგან ვისაც მისი ‘آمين’ ანგელოზების ‘آمين’-ს დაემთხვევა, წარსული ცოდვები მიეტევება.“

مسلم-ის ვერსიაშია: „როცა რომელიმე თქვენგანი ლოცვაში ‘آمين’-ს იტყვის და ცაში მყოფი ანგელოზებიც ‘آمين’-ს იტყვიან, თუ ერთი მეორეს დაემთხვევა, მას წარსული ცოდვები მიეტევება.“ სარწმუნო მუსლიმში აბუ Муса-სგან, როგორც მოციქულის სიტყვა, გადმოცემულია: „როცა იმამი ‘ولا الضالين’-ს იტყვის, თქვენ თქვით ‘آمين’; ალლაჰი გიპასუხებთ.“ Джувайбирმა ад-Даххაკისგან, იბნ Аббასისგან გადმოსცა, რომ მან თქვა: „ალლაჰის მოციქულო, რას ნიშნავს ‘آمين’?“ მან უპასუხა: „უფალო, აღასრულე.“

ალ-Джаухარი-მ თქვა, რომ „آمين“ ნიშნავს „ასე იყოს“. ат-Тирмიზიმ თქვა: „მისი მნიშვნელობაა: ნუ გაგვიცრუებ იმედს.“ უმრავლესობამ კი თქვა: „ალლაჰო, გვიპასუხე.“ ალ-Куртუბიმ Муджахидიდან, Джа‘фар ас-Садиқიდან და Хилал ибн Кайсанიდან გადმოსცა, რომ „آمين“ ალლაჰის ერთ-ერთი სახელია. ეს იბნ Аббასისგან მოციქულამდე აყვანილი გადმოცემითაც არის მოყვანილი, მაგრამ სარწმუნო არ არისო, თქვა აბუ Бакр ибн ალ-Арабიმ ал-Маликиმ.

მალიქის თანამოაზრეებმა თქვეს: იმამი „آمين“-ს არ ამბობს, მასზე მიმყოლი კი ამბობს. ამის მტკიცებულებაა Малიქის მიერ Сумайй-ისგან, აბუ Салихისგან, აბუ Хурайრასგან გადმოცემული ჰადისი: ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „როცა იმამი ‘ولا الضالين’-ს იტყვის, თქვენ თქვით ‘آمين’.“ მათ ასევე აბუ Муса-ს ჰადისიც მოიშველიეს: „როცა ის ‘ولا الضالين’-ს წაიკითხავს, თქვით ‘آمين’.“ ზემოთ უკვე მოვიყვანეთ ორივე სარწმუნო კრებულში არსებული ჰადისი: „როცა იმამი ‘آمين’-ს იტყვის, თქვენც თქვით“, და ისიც, რომ წინასწარმეტყველი ამბობდა „آمين“-ს, როცა კითხულობდა: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულებს.“

ჩვენს თანამოაზრეებს შორის უთანხმოებაა იმაზე, ხმამაღლა უნდა თქვას თუ არა მასზე მიმყოლმა „آمين“ ხმამაღალ ლოცვაში. უთანხმოების არსი ასეთია: თუ იმამს „آمين“-ის თქმა დაავიწყდა, მასზე მიმყოლი აუცილებლად ხმამაღლა ამბობს. თუ იმამი ხმამაღლა იტყვის, ახალი შეხედულებით მასზე მიმყოლი ხმამაღლა არ ამბობს; ეს ჰანაფიტთა შეხედულებაა და მალიქისგან გადმოცემული ერთ-ერთი ვერსიაც. მათი არგუმენტია, რომ ეს ხსენების ნაწილია, ამიტომ იგი ლოცვის სხვა ხსენებებივით ჩუმად უნდა ითქვას.

ძველი შეხედულების თანახმად, მასზე მიმყოლი ხმამაღლა ამბობს; ეს იმამ აჰმად ибн Ханბალის შეხედულებაა და მალიქისგან გადმოცემული მეორე ვერსიაც, როგორც ზემოთ მოვიყვანეთ: „მეჩეთი ამ სიტყვით ზანზარებდა.“ ჩვენთან მესამე შეხედულებაცაა: თუ მეჩეთი პატარაა, მასზე მიმყოლი ხმამაღლა არ ამბობს, რადგან იმამის კითხვა ესმის; თუ დიდი მეჩეთია, ხმამაღლა ამბობს, რათა „آمين“ მეჩეთის ყველა მხარეს მყოფებს მისწვდეს. ალლაჰმა უკეთ იცის.

იმამ აჰმადმა თავის „Муснад“-ში აიშასგან — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — გადმოსცა, რომ ალლაჰის მოციქულთან იუდეველები ახსენეს და მან თქვა: „ისინი არაფერზე შეგვშურდებიან ისე, როგორც პარასკევზე, რომელიც ალლაჰმა ჩვენ გვიხელმძღვანელა და მათ აცდნენ; ყიბლაზე, რომლისკენაც ალლაჰმა ჩვენ გვიხელმძღვანელა და მათ აცდნენ; და იმაზე, რომ იმამის უკან ‘آمين’-ს ვამბობთ.“ ეს Ибн Маджამაც გადმოსცა შემდეგი სიტყვებით: „იუდეველებს არაფერზე შეშურებიათ თქვენთვის ისე, როგორც სალამსა და ‘آمين’-ზე.“

მისგანვე, იბნ Абბასისგან, გადმოცემულია, რომ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „იუდეველებს არაფერზე შეშურებიათ თქვენთვის ისე, როგორც ‘آمين’-ის თქმაზე, ამიტომ ხშირად თქვით ‘آمين’.“ მის გადმომცემთა ჯაჭვშია Талха ибн ‘Амр, რომელიც სუსტია. Ибн Мардуяйამ აბუ Хурайრასგან გადმოსცა, რომ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „‘آمين’ არის სამყაროთა უფლის ბეჭედი მის მორწმუნე მსახურებზე.“ ანასისგან გადმოცემულია, რომ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „ლოცვაში და ვედრების დროს ‘آمين’ მომეცა; ჩემამდე ის არავის მიეცა, გარდა მუსასი: მუსა ევედრებოდა, ჰარუნი კი ‘آمين’-ს ამბობდა.

ამიტომ ვედრება ‘آمين’-ით დაასრულეთ, რადგან ალლაჰი მას გიპასუხებთ.“ ვიტყვი: ზოგი ამით ამ ღირსეულ აიათსაც ამტკიცებს: „მუსამ თქვა: ‘უფალო ჩვენო, შენ ფარაონსა და მის ხალხს ამქვეყნიურ ცხოვრებაში სამკაულები და ქონება მიეცი. უფალო ჩვენო, რათა მათ შენი გზიდან აცდუნონ. უფალო ჩვენო, წაშალე მათი ქონება და გაუქვავე გულები, რათა არ ირწმუნონ, სანამ მტანჯველ სასჯელს არ ნახავენ.’

მან თქვა: ‘თქვენი ვედრება მიღებულია; მაშ, სწორი იყავით და ნუ გაჰყვებით უმეცართა გზას’“ (Юнус, 10:88–89). ვედრება მხოლოდ მუსას მიეწერება, მაგრამ ტექსტის მიმდინარეობა მიანიშნებს, რომ ჰარუნმა „آمين“ თქვა და მას ვედრების მონაწილედ მიიჩნევდნენ, რადგან უზენაესმა თქვა: „თქვენი ვედრება მიღებულია.“ ეს გვიჩვენებს, რომ ვინც ვედრებას „آمين“-ით პასუხობს, თითქოს თავადაც წარმოთქვამს მას. ამიტომ ზოგიერთმა თქვა, რომ ლოცვაში მასზე მიმყოლმა ყურანი არ უნდა წაიკითხოს, რადგან ალ-Фათიჰას კითხვაზე მისი „آمين“ მისივე კითხვას უდრის.

ამავე მიზეზით ჰადისშია ნათქვამი: „ვისაც იმამი ჰყავს, იმამის კითხვა მისთვის კითხვაა.“ Билალი ამბობდა: „‘آمين’-ის თქმაში წინ ნუ გამასწრებ.“ ამ მოსაზრების მიხედვით, ხმამაღალ ლოცვაში მასზე მიმყოლს კითხვა არ ევალება. ალლაჰმა უკეთ იცის.

ამიტომ Ибн Мардуяйამ თქვა: Аҳмад ибн ал-Хасанმა ჩვენ გადმოგვცა, Абдуллах ибн Мухаммад ибн Салламმა კი უთხრა: Исхақ ибн Ибрахимმა Джарир-ისგან, Лайс ибн Аби Сулайм-ისგან, Ka‘b-ისგან, აბუ Хурайრასგან გადმოგვცა, რომ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „როცა იმამი ‘არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულებს’ წაიკითხავს და ‘آمين’-ს იტყვის, მიწის მკვიდრთა ‘آمين’ ცის მკვიდრთა ‘آمين’-ს დაემთხვევა, ალლაჰი მსახურს მის წარსულ ცოდვებს მიუტევებს. ხოლო ის, ვინც ‘آمين’-ს არ ამბობს, იმ კაცს ჰგავს, რომელიც ხალხთან ერთად ლაშქრობაში წავიდა, მათ წილისყრა ჩაატარეს, ისრები ამოიღეს, მაგრამ მისი ისარი არ ამოსულა.

მან იკითხა: ‘რატომ არ ამოვიდა ჩემი ისარი?’ უთხრეს: ‘შენ ხომ „آمين“ არ გითქვამს.’“ ან-ნისა, 4:69–70; ан-Ниса, 4:69; მკითხველთა უმრავლესობა „غير“-ს ქესრით კითხულობს, როგორც ზედსართავს. აზ-Замахшარიმ თქვა: ის ნასბითაც იკითხება, ვითარების გარემოების მნიშვნელობით; ეს ალლაჰის მოციქულისა და უმარ ибн ал-Хатტაბის წაკითხვაა და Ибн Касირისგანაც არის გადმოცემული.

ვითარების მატარებელია ნაცვალსახელი სიტყვაში „عليهم“, ხოლო მოქმედი სიტყვა „أنعمت“-ია; აზრია: „მათგან განსხვავებულნი“. ასევე გადმოცემით, Убай ибн Ka‘b-იც ასე კითხულობდა, რათა არ ეფიქრათ, რომ „غير“ „الذين أنعمت عليهم“-ზეა მიერთებული. როგორც მის შესახებ ნათქვამია: „ვისაც ალლაჰმა დაწყევლა და განურისხდა“ (ალ-Ма’ида, 5:60), და როგორც ნათქვამია: „მანამდე ისინი გზააბნეულნი იყვნენ, მრავალი აცდინეს და სწორი გზიდან გადაუხვიეს“ (ალ-Ма’ида, 5:77). ეს ცხადი და ნათელია.

„ისინი“, ალ-Бაყარა, 2:90; ალ-Ма’ида, 5:60; ალ-Ма’ида, 5:78–79; ал-Муджадила, 58:14; ალ-Кәһф, 18:17; ал-А‘раф, 7:186; ალ ‘Имран, 3:7; მაგალითად: „يس“, „يمين“, ალ-Ма’ида, 5:2; ითქვა: მისი ‘آمين’ ანგელოზების ‘آمين’-ს დროში ემთხვევა; ან პასუხის მიღებაში; ან გულწრფელობის ხარისხში; Юнус, 10:88–89.

የአል-በጋዊ ተፍሲር

უზენაესის სიტყვები: „სწორი გზისკენ გვიხელმძღვანელე“ (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ).

„გვიხელმძღვანელე“ (اهدنا) ნიშნავს: გვიჩვენე გზა. ალი და Убай ибн Ka‘b-ი ამბობდნენ: „განგვამტკიცე.“ ეს ჰგავს იმას, როცა მდგომ ადამიანს ეუბნებიან: „დადექი, სანამ შენთან დავბრუნდები“, ანუ: „გააგრძელე იმ მდგომარეობაში ყოფნა, რომელშიც ხარ.“ მორწმუნეთა ეს ვედრება, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უკვე სწორ გზაზე არიან, განმტკიცების თხოვნასა და დამატებითი ხელმძღვანელობის ძიებას ნიშნავს, რადგან აჰლ ас-Сунნას შეხედულებით, ალლაჰის წყალობათა და ხელმძღვანელობის მინიჭებას საზღვარი არ აქვს.

„გზა“ (الصراط), ასევე „سراط“ — Увайсმა ია‘ქუბისგან ასე გადმოსცა — თავდაპირველი ფორმაა. მას „сراط“ ეწოდა, რადგან ის მგზავრებს შთანთქავს [მასში მიჰყავს]. იგი ზაითაც იკითხება; ჰამზა კი ზაით წარმოთქმისკენ მიდრეკილი სადით კითხულობს. ყველა ეს ფორმა ენობრივად სწორია.

მკითხველთა უმრავლესობისთვის უპირატესია სადი, რადგან ის ყურანის ხელნაწერს შეესაბამება. „სწორ გზაზე“ იბნ Аббასმა და Джабირმა — ალლაჰი იყოს ორივეთი კმაყოფილი — თქვეს: „ეს ისლამია.“ ეს არის Муқатილის შეხედულებაც. Ибн Мас‘удმა — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — თქვა: „ეს ყურანია.“

ალისგან, ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი, მოციქულამდე აყვანილი გადმოცემითაა მოყვანილი: „სწორი გზა ალლაჰის წიგნია.“ Са‘ид ибн Джубайრმა — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — თქვა: „სამოთხის გზა.“ Саҳл ибн Абдуллахმა თქვა: „სუნნისა და თემის გზა.“ Бакр ибн Абдуллах ал-Музанიმ თქვა: „ალლაჰის მოციქულის გზა.“

აბუ ал-Алия და ალ-Хасанმა თქვეს: „ალლაჰის მოციქული, მისი ოჯახი და მისი ორი თანამგზავრი.“ სიტყვის ძირითადი მნიშვნელობა ენაში ნათელი გზაა.

უზენაესის სიტყვები: „იმ ადამიანთა გზა, რომლებსაც წყალობა მიაგე“ (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ), ანუ: მათ წყალობა მიაგე ხელმძღვანელობისა და წარმატების მინიჭებით. Икрима-მ თქვა: „მათ წყალობა მიაგე რწმენაში სიმტკიცისა და სისწორის შენარჩუნებით; ისინი წინასწარმეტყველები არიან, მშვიდობა მათ.“ ასევე ითქვა, რომ ესენი არიან ყველა ისინი, ვინც ალლაჰმა რწმენაში განამტკიცა — წინასწარმეტყველთა და მორწმუნეთაგან, რომელთა შესახებაც უზენაესმა თქვა: „ისინი იქნებიან მათთან, ვისაც ალლაჰმა წყალობა მიაგო — წინასწარმეტყველებთან...“ (ან-ნისა, 4:69).

იბნ Абბასმა თქვა: „ისინი მუსასა და ისას ხალხია, სანამ თავიანთ რელიგიას შეცვლიდნენ.“ Абдур-Рахман ибн Зайдმა თქვა: „ისინი ალლაჰის მოციქული და მისი თანამგზავრები არიან.“ აბუ ал-Алияმ თქვა: „ისინი ალლაჰის მოციქულის ოჯახი, აბუ ბაქრი და უმარია — ალლაჰი იყოს ორივეთი კმაყოფილი — და მისი სახლეული.“ Шаҳр ибн Хаушабმა თქვა: „ისინი ალლაჰის მოციქულის თანამგზავრები და მისი ოჯახია.“

ჰამზა სიტყვებს „عليهم“, „لديهم“ და „إليهم“ მათში არსებული „هـ“-ს ქესრითაც კითხულობდა და დამმითაც; ია‘ქუბი კი ყოველი „هـ“-ს დამმით კითხულობს, რომელსაც წინ უძღვის უძრავი ია, ორობითსა და მრავლობითში, გარდა სიტყვებისა „بين أيديهن وأرجلهن“. დანარჩენები ამ ორ შემთხვევაში ქესრით კითხულობენ. ვინც დამმით კითხულობს, საწყის ფორმას უბრუნებს, რადგან ცალკე მდგომი „هـ“ დამმითაა; ვინც ქესრით კითხულობს, ამას უძრავი იასა და ქესრის გამო აკეთებს, რადგან ქესრა იასთან ახლოსაა.

Ибн Касир და აბუ Джа‘фарი კავშირისას მრავლობითის ყოველი მიმის გახანგრძლივებით კითხულობენ, თუ მას უძრავი ბგერა არ მოსდევს; თუ უძრავი ბგერა მოსდევს, არ ახანგრძლივებენ. Нафи‘ს არჩევანის საშუალება აქვს. Варш „هم“-ს დამმით კითხულობს, როცა მას გაწყვეტის ალიფი მოსდევს. თუ მას კავშირის ალიფი მოსდევს, ხოლო „هـ“-მდე ქესრა ან უძრავი იაა, ჰამზა და ал-Кисаи „هـ“ და მიმს დამმით კითხულობენ, აბუ ‘Амრ კი ორივეს ქესრით; ასევე ია‘ქუბი, თუ წინა ბგერა ქესრიანია.

დანარჩენები ყველგან მიმს დამმით და „هـ“-ს ქესრით კითხულობენ, იას ან მის წინ მდგომ ქესრას გამო, ხოლო მიმს — თავდაპირველი ფორმის შესაბამისად.

უზენაესის სიტყვები: „არა მათ, რომლებზეც რისხვაა“ (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ), ანუ: არა მათ გზა, რომლებზეც განრისხდი. რისხვა ურჩთა მიმართ შურისძიების სურვილია. უზენაესი ალლაჰის რისხვა მორწმუნე ცოდვილებს არ ეხება; ის ურწმუნოებს ეხება. „და არც გზააბნეულებს“ (ولا الضالين), ანუ: არც მათ, ვინც ხელმძღვანელობას ასცდა.

„ضلال“-ის ყველაზე მძიმე მნიშვნელობა დაღუპვა და გაქრობაა. ამბობენ: „წყალი რძეში დაიკარგა“, როცა ის გაქრა და აღარ ჩანს. აქ „غير“ „არა“-ს მნიშვნელობითაა, ხოლო „لا“ — „غير“-ის მნიშვნელობით; ამიტომ მათ შორის კავშირი დასაშვებია, როგორც ამბობენ: „ესა და ეს არც კეთილმოქმედია და არც ზრდილობიანი.“ თუ „غير“ „გარდა“-ს მნიშვნელობითაა, მას „لا“-თი დაკავშირება დაუშვებელია; არ ითქმის: „ჩემთან აბდულლაჰის გარდა ზაიდიც არის.“

უმარ ибн ал-Хаттаб — ალლაჰი იყოს მისით კმაყოფილი — კითხულობდა: „იმათი გზა, ვისაც წყალობა მიაგე, არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არა გზააბნეულთა.“ ასევე ითქვა, რომ რისხვამიღებულნი იუდეველები არიან, გზააბნეულნი კი ქრისტიანები, რადგან უზენაესმა იუდეველებზე თქვა: „ვისაც ალლაჰმა დაწყევლა და განურისხდა“ (ალ-Ма’ида, 5:60), ხოლო ქრისტიანებზე — „ნუ გაჰყვებით იმ ხალხის სურვილებს, რომლებიც მანამდე გზააბნეულნი იყვნენ“ (ალ-Ма’ида, 5:77). Саҳл ибн Абдуллахმა თქვა: „სიახლის შემომტანები რისხვამიღებულები არიან, ხოლო სუნნას აცდენილები — გზააბნეულნი.“

მკითხველისთვის სუნნაა, ალ-Фათიჰას დასრულების შემდეგ, მცირე პაუზით, რომელიც მას კითხვისგან გამოყოფს, თქვას „آمين“. ეს მსუბუქად ითქმის, თუმცა გრამატიკოსთა აზრით, მისი გაწელილი და მოკლე წარმოთქმაც დასაშვებია. მისი მნიშვნელობაა: „ალლაჰო, ისმინე და გვიპასუხე.“ Ибн Аббასმა და Қатадამ თქვეს: „მისი მნიშვნელობაა: ასე იყოს.“

Муджахидმა თქვა: „ეს ალლაჰის ერთ-ერთი სახელია.“ ასევე ითქვა: „ეს ვედრების ბეჭედია“, ან „ალლაჰის ბეჭედია მის მსახურებზე, რომლითაც მათ უბედურებებს არიდებს, როგორც წერილის ბეჭედი იცავს მას გაფუჭებისა და შიგთავსის გამჟღავნებისგან.“

იმამ აბუ ალი ал-Хусайн ибн Мухаммад ალ-Қадიმ და აბუ Хамид Ахмад ибн Абдуллах ас-Салихიმ გვითხრეს, რომ აბუ Бакр Ахмад ибн Хасан ал-Хайრიმ მათ აცნობა: აბუ ალი Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Ма‘қил ал-Майдани-მ გადმოგვცა, რომ Мухаммад ибн Яхя-მ უთხრა: Абдур-Раззакმა Ма‘мар-ისგან, аз-Зухри-ისგან, Ибн ал-Мусаййиб-ისგან, აბუ Хурайრასგან გადმოგვცა, რომ ალლაჰის მოციქულმა თქვა: „როცა იმამი ‘არა მათ, რომლებზეც რისხვაა, და არც გზააბნეულებს’ წაიკითხავს, თქვენ თქვით ‘آمين’, რადგან ანგელოზები ‘آمين’-ს ამბობენ და იმამიც ‘آمين’-ს ამბობს. ვისაც მისი ‘آمين’ ანგელოზების ‘آمين’-ს დაემთხვევა, წარსული ცოდვები მიეტევება.“ ან-ნისა, 4:69; ალ-Мумтахана, 60:12; ალ-Ма’ида, 5:60; ალ-Ма’ида, 5:77; სანდო.