A senda reta e seus caminhos

Tafsir do xeique Abdurrahman as-Saadi

Em seguida, Allah, exaltado seja, diz: «Guia-nos à senda reta», isto é: mostra-nos, orienta-nos e concede-nos êxito para seguirmos a senda reta. Ela é o caminho claro que conduz a Allah e ao Seu Paraíso; consiste em conhecer a verdade e agir de acordo com ela. Portanto, guia-nos para a senda e guia-nos enquanto nela caminhamos. Ser guiado para a senda significa permanecer na religião do Islam e abandonar todas as demais religiões; ser guiado na senda abrange a orientação em todos os pormenores da religião, tanto no conhecimento como na prática.

Esta súplica está entre as mais abrangentes e benéficas para o servo. Por isso, é obrigatório que a pessoa suplique a Allah com ela em cada rakʿah da sua oração, pois dela necessita.

Esta senda reta é «a senda dos que agraciaste»: os profetas, os veracíssimos, os mártires e os virtuosos. «Não» a senda «dos incursos em Tua ira»: aqueles que conheceram a verdade, mas a abandonaram, como os judeus e seus semelhantes; nem a senda «dos descaminhados»: aqueles que abandonaram a verdade por ignorância e desvio, como os cristãos e seus semelhantes.

Apesar da sua brevidade, esta surata contém o que nenhuma outra surata do Alcorão reúne. Ela abrange as três categorias do monoteísmo: o monoteísmo da soberania divina, extraído das palavras «Senhor dos mundos»; o monoteísmo da divindade — dedicar a adoração exclusivamente a Allah —, extraído do nome «Allah» e das palavras «Só a Ti adoramos»; e o monoteísmo dos nomes e atributos, que consiste em afirmar para Allah, exaltado seja, os atributos de perfeição que Ele afirmou para Si mesmo e que o Seu Mensageiro afirmou para Ele, sem os negar, sem os comparar à criação e sem lhes atribuir semelhança.

Isso é indicado pela palavra «louvor», como já foi explicado.

A surata também afirma a profecia nas palavras «Guia-nos à senda reta», pois isso não seria possível sem a mensagem profética; e afirma a retribuição pelas obras nas palavras «Soberano do Dia do Juízo». A retribuição será justa, pois «juízo» significa retribuição com justiça. Ela também afirma o decreto divino e que o servo age de fato, em oposição aos qadariyyah e aos jabriyyah. Além disso, refuta todos os adeptos das inovações religiosas com as palavras «Guia-nos à senda reta», pois esta consiste em conhecer a verdade e agir de acordo com ela, e todo inovador a contraria.

A surata também contém a sinceridade na religião para com Allah, tanto na adoração como na busca de auxílio, nas palavras «Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda». Louvado seja Allah, Senhor dos mundos. E o desvio: descaminhado.

Tafsir do imame Ibn Kathir

«Guia-nos à senda reta» — a leitura da maioria é com ṣād. Também se lê com sīn, e ainda com zāy. Al-Farrāʾ disse: esta última é uma pronúncia dos Banū ʿUdhrah, dos Balqayn e dos Banū Kalb. Depois de se ter feito o elogio Àquele a quem se pede — bendito e exaltado seja —, era apropriado que se seguisse o pedido, como Allah disse: «Metade é para Mim e metade é para o Meu servo, e o Meu servo terá aquilo que pediu.»

Este é o estado mais completo de quem suplica: louvar Aquele a quem pede e, depois, apresentar a sua necessidade, pois isso torna mais provável que ela seja atendida e que a resposta seja eficaz. Por isso, Allah, exaltado seja, ensinou-nos essa forma, por ser a mais completa. Às vezes, o pedido é apresentado relatando a situação e a necessidade de quem suplica, como disse Moisés, que a paz esteja com ele: «Meu Senhor, em verdade, necessito de qualquer bem que me envies» (Alcorão 28:24). Pode também ser precedido da descrição Daquele a quem se pede, como na súplica de Dhū n-Nūn: «Não há divindade além de Ti!

Glorificado sejas! Por certo, fui dos injustos»; e pode consistir apenas em louvar Aquele a quem se pede, como disse o poeta: «Devo mencionar a minha necessidade, ou já me basta a tua modéstia, pois a modéstia é o teu caráter? Quando alguém te elogia, basta-lhe o elogio, sem que precise expor o pedido.»

Aqui, orientação (هداية) significa mostrar o caminho e conceder êxito. O verbo «orientar» pode reger diretamente o objeto, como aqui: «Guia-nos à senda reta», incluindo os sentidos de inspira-nos, concede-nos êxito, dá-nos ou concede-nos. Allah diz: «E indicou-lhe os dois caminhos» (Alcorão 90:10), isto é, mostrou-lhe o bem e o mal. Também pode reger a preposição «a», como nas palavras de Allah: «Escolheu-o e guiou-o à senda reta» (Alcorão 16:121), «Conduzi-os à senda do Inferno» (Alcorão 37:23), com o sentido de orientar e indicar.

Da mesma forma: «E, por certo, tu guias à senda reta» (Alcorão 42:52). Pode ainda reger a preposição «para», como dizem os habitantes do Paraíso: «Louvor a Allah, que nos guiou a isto» (Alcorão 7:43), isto é, concedeu-nos êxito e tornou-nos dignos disso.

Quanto à senda reta, o imam Abū Jaʿfar ibn Jarīr disse: «Todos os exegetas concordam que a senda reta é o caminho claro, sem qualquer curvatura. O mesmo vale para o uso da palavra na língua de todos os árabes.» Entre os exemplos, citou o verso de Jarīr ibn ʿAṭiyyah al-Khaṭafī: «O Comandante dos Fiéis está numa senda reta, ainda que os caminhos se desviem.» Ibn Jarīr disse que os exemplos disso são numerosos demais para serem enumerados.

Acrescentou que os árabes empregam metaforicamente a palavra «senda» para qualquer fala ou ação descrita como reta ou tortuosa: descrevem como reta a que é reta e como tortuosa a que é tortuosa.

Os exegetas das primeiras e das últimas gerações expressaram-se de diferentes maneiras ao explicar a senda, mas todas as suas explicações remetem, em essência, a uma só coisa: seguir Allah e o Mensageiro. Foi dito que ela é o Livro de Allah. Ibn Abī Ḥātim relatou: al-Ḥasan ibn ʿArafah contou-nos: Yaḥyā ibn Yamān contou-me, de Ḥamzah az-Zayyāt, de Saʿd — Abū al-Mukhtār aṭ-Ṭāʾī —, do sobrinho de al-Ḥārith al-Aʿwar, de al-Ḥārith al-Aʿwar, que ʿAlī ibn Abī Ṭālib — que Allah esteja satisfeito com ele — disse: «O Mensageiro de Allah ﷺ disse: “A senda reta é o Livro de Allah.”»

Ibn Jarīr também transmitiu este relato por intermédio de Ḥamzah ibn Ḥabīb az-Zayyāt. Aḥmad e at-Tirmidhī transmitiram-no de al-Ḥārith al-Aʿwar, de ʿAlī, atribuindo-o ao Profeta ﷺ: «É o firme vínculo de Allah, a sábia lembrança e a senda reta.» Também foi transmitido como declaração de ʿAlī, e essa versão parece mais provável — e Allah sabe melhor.

Ath-Thawrī transmitiu, de Manṣūr, de Abū Wāʾil, de ʿAbd Allah, que ele disse: «A senda reta é o Livro de Allah.» Também se disse que é o Islam. Aḍ-Ḍaḥḥāk transmitiu de Ibn ʿAbbās que Jibrīl disse a Muḥammad, que a paz e as bênçãos estejam com ambos: «Diz, ó Muḥammad: “Guia-nos à senda reta”», isto é: guia-nos pelo caminho que guia, a religião de Allah, na qual não há desvio. Maymūn ibn Mihrān transmitiu de Ibn ʿAbbās, a respeito de «Guia-nos à senda reta», que ele disse: «É o Islam.»

Ismāʿīl ibn ʿAbd ar-Raḥmān as-Suddī al-Kabīr transmitiu de Abū Mālik e de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās, e de Murrah al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd, bem como de alguns Companheiros do Profeta ﷺ, que disseram: «Guia-nos à senda reta» significa: «É o Islam.» ʿAbd Allah ibn Muḥammad ibn ʿAqīl transmitiu de Jābir que, sobre esse versículo, ele disse: «É o Islam» e acrescentou: «É mais amplo do que o espaço entre o céu e a terra.» Ibn al-Ḥanafiyyah disse que é a religião de Allah, além da qual Ele não aceita outra dos servos. ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam também disse: «É o Islam.»

Neste relato transmitido pelo imam Aḥmad no seu Musnad, ele disse: al-Ḥasan ibn Sawwār Abū al-ʿAlāʾ contou-nos; Layth — isto é, ibn Saʿd — contou-nos, de Muʿāwiyah ibn Ṣāliḥ, que ʿAbd ar-Raḥmān ibn Jubayr ibn Nufayr lhe relatou, de seu pai, de an-Nawwās ibn Samʿān, que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Allah propôs uma parábola: uma senda reta, e, em ambos os lados da senda, dois muros com portas abertas; sobre as portas há cortinas pendentes. À entrada da senda há um arauto que diz: “Ó pessoas, entrai todos na senda e não vos desvieis!” E há outro arauto, acima da senda.

Quando uma pessoa quer abrir alguma dessas portas, este lhe diz: “Ai de ti! Não a abras, pois, se a abrires, entrarás por ela.” A senda é o Islam; os dois muros são os limites de Allah; as portas abertas são as coisas que Ele proibiu; o arauto à entrada da senda é o Livro de Allah; e o arauto acima da senda é o conselho de Allah no coração de todo muçulmano.» Ibn Abī Ḥātim e Ibn Jarīr transmitiram este relato de Layth ibn Saʿd.

At-Tirmidhī e an-Nasāʾī também o transmitiram, ambos de ʿAlī ibn Ḥujr, de Baqiyyah, de Bujayr ibn Saʿd, de Khālid ibn Maʿdān, de Jubayr ibn Nufayr, de an-Nawwās ibn Samʿān. A cadeia de transmissão é autêntica, e Allah sabe melhor.

Mujāhid disse, a respeito de «Guia-nos à senda reta»: «É a verdade.» Esta explicação é mais abrangente e não contradiz as anteriores. Ibn Abī Ḥātim e Ibn Jarīr transmitiram, por meio de Abū an-Naḍr Hāshim ibn al-Qāsim: Ḥamzah ibn al-Mughīrah contou-nos, de ʿĀṣim al-Aḥwal, de Abū al-ʿĀliyah, que ele disse: «“Guia-nos à senda reta” é o Profeta ﷺ e, depois dele, os seus dois Companheiros.» ʿĀṣim disse: «Contámos isso a al-Ḥasan, e ele respondeu: “Abū al-ʿĀliyah disse a verdade e aconselhou bem.”»

Todas essas explicações são corretas e se confirmam umas às outras. Quem segue o Profeta ﷺ e toma como exemplo os dois que vieram depois dele, Abū Bakr e ʿUmar, segue a verdade; quem segue a verdade segue o Islam; quem segue o Islam segue o Alcorão, que é o Livro de Allah, o Seu firme vínculo e a Sua senda reta. Todas essas explicações são corretas e corroboram umas às outras. Louvado seja Allah!

Aṭ-Ṭabarānī disse: Muḥammad ibn al-Faḍl as-Saqaṭī contou-nos; Ibrāhīm ibn Mahdī al-Muṣayṣī contou-nos; Yaḥyā ibn Zakariyyā ibn Abī Zāʾidah contou-nos, de al-Aʿmash, de Abū Wāʾil, de ʿAbd Allah, que disse: «A senda reta é aquela sobre a qual o Mensageiro de Allah ﷺ nos deixou.» Por isso, o imam Abū Jaʿfar ibn Jarīr, que Allah tenha misericórdia dele, disse: «A interpretação que me parece mais adequada para este versículo — “Guia-nos à senda reta” — é que se pretende: concede-nos firmeza naquilo que aprovaste e para o qual deste êxito àqueles dos Teus servos a quem agraciaste, em palavras e ações.

Essa é a senda reta. Pois quem recebe de Allah o êxito que Ele concedeu aos agraciados entre os profetas, os veracíssimos, os mártires e os virtuosos recebe êxito para o Islam, para crer nos Mensageiros, apegar-se ao Livro, cumprir o que Allah lhe ordenou, afastar-se do que lhe proibiu, seguir o caminho do Profeta ﷺ, o caminho dos quatro califas e o de todo servo virtuoso. Tudo isso faz parte da senda reta.»

Se for perguntado: «Por que o crente pede orientação em todo momento, durante a oração e fora dela, embora já esteja guiado? Isso não seria pedir algo que já possui?» A resposta é: não. Se não precisasse pedir orientação noite e dia, Allah não o teria orientado a fazê-lo.

O servo necessita, a cada hora e em cada estado, de Allah, exaltado seja, para que o mantenha na orientação, o firme nela, lhe dê discernimento, aumente a sua orientação e o faça perseverar nela. O servo não tem poder de causar a si mesmo benefício ou dano, exceto pelo que Allah queira. Por isso, Allah, exaltado seja, ensinou-lhe a pedir, a todo momento, auxílio, firmeza e êxito. Feliz é aquele a quem Allah concede êxito para Lhe pedir, pois Ele garantiu responder ao suplicante quando O invoca, sobretudo a quem se encontra em necessidade, carente e dependente d’Ele durante as noites e ao longo dos dias.

Allah, exaltado seja, disse: «Ó vós que credes! Crede em Allah e em Seu Mensageiro, e no Livro que fez descer sobre Seu Mensageiro, e no Livro que fez descer antes…» (Alcorão 4:136). Ele ordenou aos crentes que cressem; nisso não há pedido de algo já obtido, pois o sentido é permanecer, perseverar e manter as obras que contribuem para isso. E Allah sabe melhor.

Allah também ordenou aos Seus servos crentes que dissessem: «Senhor nosso! Não desvies os nossos corações depois de nos haveres guiado e concede-nos, de Tua parte, misericórdia. Por certo, Tu és O Dadivoso» (Alcorão 3:8). Abū Bakr — que Allah esteja satisfeito com ele — costumava recitar este versículo em voz baixa, na terceira rakʿah da oração do Maghrib, depois da Fātiḥah.

Assim, o sentido das palavras de Allah «Guia-nos à senda reta» é: mantém-nos nela e não nos desvies para outra. E o pedido em favor dos seus irmãos crentes, expresso por «guia-nos», abrange…

Já foi mencionado o relato segundo o qual, quando o servo diz «Guia-nos à senda reta» até o fim da surata, Allah responde: «Isto é para o Meu servo, e o Meu servo terá aquilo que pediu.»

As palavras «a senda dos que agraciaste» explicam a senda reta. Segundo os gramáticos, constituem um aposto que a especifica; também podem ser uma explicação apositiva, e Allah sabe melhor. «Aqueles que agraciaste» são os mencionados na surata an-Nisāʾ, onde Allah diz: «E quem obedece a Allah e ao Mensageiro, esses estarão com aqueles a quem Allah agraciou: os profetas, os veracíssimos, os mártires e os virtuosos. E que excelentes companheiros!»

(Alcorão 4:69). «Isso é a graça de Allah, e basta Allah por Conhecedor» (Alcorão 4:70). Aḍ-Ḍaḥḥāk transmitiu de Ibn ʿAbbās que «a senda dos que agraciaste» significa: aqueles a quem agraciaste com a obediência e a adoração a Ti, dentre os Teus anjos, profetas, veracíssimos, mártires e virtuosos; é semelhante ao que nosso Senhor, exaltado seja, disse: «E quem obedece a Allah e ao Mensageiro, esses estarão com aqueles a quem Allah agraciou…» (Alcorão 4:69). Abū Jaʿfar transmitiu de ar-Rabīʿ ibn Anas que são os profetas.

Ibn Jurayj transmitiu de Ibn ʿAbbās que são os crentes; Mujāhid disse o mesmo. Wakīʿ disse que são os muçulmanos. ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam disse que são o Profeta ﷺ e os que estavam com ele. A explicação anterior de Ibn ʿAbbās é mais geral e abrangente, e Allah sabe melhor.

As palavras de Allah «não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados» significam: guia-nos à senda reta, a senda daqueles a quem agraciaste e cuja descrição foi mencionada — os que possuem orientação, retidão e obediência a Allah e aos Seus Mensageiros, cumprindo as Suas ordens e abandonando as Suas proibições e advertências —, não à senda dos incursos em Tua ira, cujas vontades se corromperam: conheceram a verdade, mas se afastaram dela; nem à senda dos descaminhados, que carecem de conhecimento e vagueiam no desvio, sem encontrar a verdade.

A palavra «nem» foi acrescentada para indicar que existem dois caminhos corruptos: os caminhos dos judeus e dos cristãos.

Alguns gramáticos afirmaram que «não» teria aqui sentido de exceção, de modo que a exceção seria disjunta, uma vez que os incursos em ira não fazem parte dos agraciados. Preferimos a explicação que apresentámos, à luz do verso do poeta: «É como se fosses um dos camelos dos Banū Uqaysh, fazendo soar junto às patas um odre.» Isto é: «como se fosses um camelo dos camelos dos Banū Uqaysh»; o substantivo foi omitido e bastou mencionar o seu qualificativo.

Da mesma forma, «não à dos incursos em Tua ira» significa: «não à senda dos incursos em Tua ira»; o termo regido foi omitido, bastando o seu complemento, indicado pelo contexto: «Guia-nos à senda reta, à senda dos que agraciaste», e depois: «não à dos incursos em Tua ira».

Alguns afirmaram que o «nem» em «nem à dos descaminhados» seria supérfluo e que a frase significaria «não à dos incursos em Tua ira e dos descaminhados». Para isso, citaram o verso de al-ʿAjjāj: «Num poço sem ḥawr, ele viajou sem perceber», querendo dizer: «num poço de ḥawr». A explicação correta, porém, é a que apresentámos. Por isso, Abū ʿUbayd al-Qāsim ibn Sallām transmitiu no seu livro Faḍāʾil al-Qurʾān, de Abū Muʿāwiyah, de al-Aʿmash, de Ibrāhīm, de al-Aswad, de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb — que Allah esteja satisfeito com ele — que ele recitava: «não à dos incursos em Tua ira e não à dos descaminhados».

A cadeia de transmissão é autêntica. A recitação é entendida como explicativa e confirma o que dissemos: a segunda negação foi incluída para reforçar a negação e distinguir os dois caminhos, a fim de que se evite cada um deles. O caminho dos crentes reúne conhecimento da verdade e ação segundo ela. Aos judeus faltou a ação, e aos cristãos faltou o conhecimento.

Por isso, a ira é associada aos judeus e o desvio aos cristãos, pois quem conhece e abandona merece a ira, ao contrário de quem não conhece. Os cristãos pretendiam alcançar algo, mas não encontraram o caminho para isso, porque não abordaram a questão pela via correta: seguir o Mensageiro verdadeiro. Assim, desviaram-se. Tanto judeus como cristãos são descaminhados e incursos em ira, mas a característica mais específica dos judeus é a ira, e a dos cristãos, o desvio. Os relatos e as tradições transmitidas confirmam isso.

O imam Aḥmad disse: Muḥammad ibn Jaʿfar contou-nos; Shuʿbah contou-nos, dizendo: ouvi Samāk ibn Ḥarb dizer que ouviu ʿAbbād ibn Ḥubaysh narrar de ʿAdī ibn Ḥātim: «A cavalaria do Mensageiro de Allah ﷺ chegou e capturou a minha tia e outras pessoas. Quando as trouxeram ao Mensageiro de Allah ﷺ, foram colocadas em fila diante dele. Ela disse: “Ó Mensageiro de Allah, aquele que me sustenta está ausente, os filhos estão longe, e sou uma velha sem forças para servir; concede-me uma graça, que Allah te conceda graça.” Ele perguntou: “Quem é o teu sustentador?”

Ela respondeu: “ʿAdī ibn Ḥātim.” Ele disse: “Aquele que fugiu de Allah e do Seu Mensageiro?” Depois concedeu-lhe a liberdade. Quando ela voltou, havia um homem ao seu lado — e parecia-me que era ʿAlī —, que disse: “Pede-lhe uma montaria.”

Ela pediu, e ele mandou que lhe dessem uma. Então ela veio até mim e disse: “Ele fez algo que o teu pai não faria. Fulano veio até ele e recebeu algo; sicrano veio até ele e recebeu algo.” Fui até ele e encontrei junto dele uma mulher e duas crianças — ou uma criança —, e mencionou a proximidade deles do Profeta ﷺ.

Percebi então que ele não era um rei como Cosroes ou César. Ele disse: “Ó ʿAdī, o que te impede de dizer: ‘Não há divindade além de Allah’? Existe alguma divindade além de Allah?” Respondi: “Nada.” Ele disse: “O que te impede de dizer: ‘Allah é o Maior’?

Existe algo maior do que Allah, Poderoso e Majestoso?” Então abracei o Islam, e vi o seu rosto iluminar-se. Ele disse: “Os incursos em ira são os judeus, e os descaminhados são os cristãos.”» E o relato prossegue. At-Tirmidhī transmitiu-o de Samāk ibn Ḥarb e disse: «É ḥasan gharīb; só o conhecemos por esta via.»

Eu digo: Ḥammād ibn Salamah transmitiu-o de Samāk, de Marī ibn Quṭrī, de ʿAdī ibn Ḥātim, que disse: «Perguntei ao Mensageiro de Allah sobre as palavras de Allah: “não à dos incursos em Tua ira”. Ele respondeu: “São os judeus.” “Nem à dos descaminhados.” Ele respondeu: “São os cristãos; são os descaminhados.”»

Sufyān ibn ʿUyaynah também o transmitiu de Ismāʿīl ibn Abī Khālid, de ash-Shaʿbī, de ʿAdī ibn Ḥātim. Este relato foi transmitido por várias vias e com numerosas versões, cuja enumeração seria longa.

ʿAbd ar-Razzāq disse: Maʿmar contou-nos, de Budayl al-ʿUqaylī: ʿAbd Allah ibn Shaqīq informou-me de que alguém que ouviu o Profeta ﷺ lhe contou — quando este estava em Wādī al-Qurā, montado no seu cavalo — que um homem dos Banū al-Qayn lhe perguntou: «Ó Mensageiro de Allah, quem são estes?» Ele respondeu: «Os incursos em ira» — e apontou para os judeus —, «e os descaminhados são os cristãos.» Al-Jurayrī, ʿUrwah e Khālid al-Ḥadhdhāʾ também transmitiram de ʿAbd Allah ibn Shaqīq, mas como relato mursal, sem mencionar quem ouvira o Profeta ﷺ.

Na versão de ʿUrwah, ʿAbd Allah ibn ʿUmar é identificado; e Allah sabe melhor. Ibn Mardawayh transmitiu, de Ibrāhīm ibn Ṭahmān, de Budayl ibn Maysarah, de ʿAbd Allah ibn Shaqīq, de Abū Dharr, que disse: «Perguntei ao Mensageiro de Allah sobre os incursos em ira. Ele respondeu: “Os judeus.” Perguntei sobre os descaminhados.

Ele respondeu: “Os cristãos.”» As-Suddī transmitiu de Abū Mālik e de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās, e de Murrah al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd, bem como de alguns Companheiros do Profeta ﷺ, que «os incursos em ira» são os judeus e «os descaminhados» são os cristãos. Aḍ-Ḍaḥḥāk e Ibn Jurayj transmitiram de Ibn ʿAbbās a mesma explicação. Ar-Rabīʿ ibn Anas, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam e outros também disseram o mesmo.

Ibn Abī Ḥātim disse: «Não conheço divergência entre os exegetas quanto a isso.»

A prova do que esses imames disseram — que os judeus são incursos em ira e os cristãos, descaminhados — é o relato mencionado anteriormente e as palavras de Allah dirigidas aos Filhos de Israel, na surata al-Baqarah: «Quão vil é aquilo por que venderam as próprias almas: que renegassem o que Allah fez descer, por inveja de que Allah faça descer algo de Sua graça sobre quem Ele queira, dentre Seus servos. Incorreram, assim, em ira sobre ira; e haverá para os renegadores um castigo aviltante» (Alcorão 2:90).

Na surata al-Māʾidah, Allah diz: «Dize: “Quereis que vos informe de quem receberá de Allah uma recompensa pior do que essa? São aqueles a quem Allah amaldiçoou e contra quem Se irou, e dentre os quais fez símios e porcos, e os que adoraram ṭāghūt. Esses terão a pior posição e estarão mais descaminhados do caminho certo”» (Alcorão 5:60). E Allah diz: «Foram amaldiçoados os que renegaram, dentre os filhos de Israel, pela língua de Davi e de Jesus, filho de Maria.

Isso, porque desobedeceram e transgrediram. Não se coibiam mutuamente do mal que praticavam. Que vil era o que faziam!» (Alcorão 5:78–79).

Na Sīrah, relata-se que Zayd ibn ʿAmr ibn Nufayl, quando partiu para a Síria com um grupo de companheiros à procura da religião pura, ouviu os judeus dizerem-lhe: «Não poderás entrar na nossa religião até receberes a tua parte da ira de Allah.» Ele respondeu: «É justamente da ira de Allah que fujo.» Os cristãos disseram-lhe: «Não poderás entrar na nossa religião até receberes a tua parte do desagrado de Allah.» Ele respondeu: «Não posso suportá-lo.»

Permaneceu, então, na sua disposição natural, afastando-se da adoração dos ídolos e da religião dos politeístas, e não se juntou nem aos judeus nem aos cristãos. Quanto aos seus companheiros, abraçaram o cristianismo, pois, naquela época, consideraram-no mais próximo da verdade do que o judaísmo. Entre eles estava Waraqah ibn Nawfal; depois, Allah guiou-o por meio do Seu Profeta, quando este foi enviado, e ele acreditou na revelação que encontrou. Que Allah esteja satisfeito com ele.

Questão: A posição correta entre os estudiosos é que se tolera a falta de precisão na distinção entre ḍād e ẓāʾ, devido à proximidade dos seus pontos de articulação. O ponto de articulação do ḍād fica na parte inicial da borda da língua e na região dos molares adjacentes; o do ẓāʾ fica na ponta da língua, junto às extremidades dos incisivos superiores. Além disso, ambos são sons sonoros, fricativos e enfáticos. Por tudo isso, tolera-se que quem não consegue distingui-los use um no lugar do outro.

E Allah sabe melhor. Quanto ao relato «Sou o mais eloquente dentre os que pronunciaram o ḍād», não tem fundamento. E Allah sabe melhor.

Esta nobre surata, composta por sete versículos e de grande mérito, reúne o louvor a Allah, a Sua glorificação e o elogio a Ele mediante a menção dos Seus belos nomes, que implicam os Seus atributos sublimes; menciona o retorno — o Dia do Juízo — e orienta os Seus servos a pedirem-Lhe, suplicarem-Lhe e renunciarem ao próprio poder e força; orienta-os a dedicar-Lhe a adoração com sinceridade, a reconhecê-Lo como único na divindade — exaltado e glorificado seja — e a declará-Lo acima de ter parceiro, rival ou semelhante; e ensina-os a pedir-Lhe orientação para a senda reta, a religião íntegra, e firmeza nela,

até que isso os conduza a atravessar a ponte real no Dia da Ressurreição, que os levará aos Jardins das Delícias, junto dos profetas, dos veracíssimos, dos mártires e dos virtuosos. A surata incentiva as boas obras, para que estejam com os que as praticam no Dia da Ressurreição, e adverte contra os caminhos da falsidade, para que não sejam reunidos, nesse dia, com os que os seguem: os incursos em ira e os descaminhados.

Quão apropriado é que a atribuição da graça apareça diretamente ligada a Allah nas palavras «a senda dos que agraciaste», enquanto o agente da ira não é mencionado em «não à dos incursos em Tua ira», embora, na realidade, seja Ele quem a decreta. Allah diz: «Não viste aqueles que tomaram por aliados um povo contra quem Allah Se irou?» (Alcorão 58:14), e o versículo continua.

Da mesma forma, o desvio é atribuído àquele que nele incorreu, embora seja Allah quem o extravie por Seu decreto, como dizem as palavras de Allah: «Aquele a quem Allah guia é o guiado; e, àquele a quem Ele descaminha, não encontrarás protetor algum que o guie» (Alcorão 18:17), e: «Aquele a quem Allah descaminha, não terá guia algum, e Ele os deixa, em sua transgressão, vagando às cegas» (Alcorão 7:186), além de outros versículos que mostram que Allah, exaltado seja, é o único que concede orientação e causa o desvio.

Isso contraria o que afirmam os qadariyyah e os que seguem a sua doutrina: que os servos escolhem e praticam essas ações por si mesmos. Para defender a sua inovação, eles se apegam a versículos ambíguos e abandonam os que os refutam explicitamente. Esse é o caminho dos desviados e transgressores. Num ḥadīth autêntico foi dito: «Quando virdes aqueles que seguem o que é ambíguo no Livro, são esses aqueles a quem Allah designou; portanto, precavei-vos deles», referindo-se às palavras de Allah: «Quanto àqueles em cujos corações há desvio, seguem o que é ambíguo dele» (Alcorão 3:7).

Louvado seja Allah, nenhum inovador encontra no Alcorão um argumento válido, pois o Alcorão foi revelado para separar a verdade da falsidade e distinguir a orientação do desvio; nele não há contradição nem divergência, pois provém de Allah, o Sábio, o Louvável.

É recomendável que quem recita a Fātiḥah diga, depois dela, «Āmīn». Também se admite a forma breve «Amīn». O significado é: «Ó Allah, responde!» A prova é o relato transmitido pelo imam Aḥmad, Abū Dāwūd e at-Tirmidhī, de Wāʾil ibn Ḥujr, que disse: «Ouvi o Profeta ﷺ recitar “não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados” e dizer “Āmīn”, prolongando a voz.»

Na versão de Abū Dāwūd, ele elevou a voz ao dizê-la. At-Tirmidhī disse: «Este ḥadīth é ḥasan.» Também foi transmitido de ʿAlī, de Ibn Masʿūd e de outros. Abū Hurayrah disse: «Quando o Mensageiro de Allah recitava “não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados”, dizia “Āmīn”, até que os que estavam na primeira fileira atrás dele pudessem ouvi-lo.»

Transmitido por Abū Dāwūd e Ibn Mājah, que acrescenta: «A mesquita ressoava com isso.» Também foi transmitido por ad-Dāraquṭnī, que disse: «A cadeia de transmissão é ḥasan.» Bilāl disse: «Ó Mensageiro de Allah, não digas “Āmīn” antes de mim.» Transmitido por Abū Dāwūd.

Abū Naṣr al-Qushayrī transmitiu de al-Ḥasan e Jaʿfar aṣ-Ṣādiq que ambos pronunciavam a mīm de «Āmīn» com shaddah, como em «Āmmīn al-Bayt al-Ḥarām». Os nossos companheiros e outros disseram que é recomendável dizê-la também fora da oração, mas essa recomendação é ainda mais enfática para quem está a orar, quer esteja sozinho, seja imam ou esteja a seguir um imam, e em todas as situações.

Isso é confirmado pelo relato registrado nos dois Ṣaḥīḥs, de Abū Hurayrah — que Allah esteja satisfeito com ele —, segundo o qual o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Quando o imam disser “Āmīn”, dizei “Āmīn”, pois aquele cuja pronúncia de “Āmīn” coincidir com a dos anjos terá perdoados os pecados anteriores.» Muslim acrescenta que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Quando um de vós disser “Āmīn” na oração e os anjos no céu disserem “Āmīn”, e uma coincidir com a outra, ser-lhe-ão perdoados os pecados anteriores.»

No Ṣaḥīḥ Muslim, de Abū Mūsā, atribuído ao Profeta ﷺ: «Quando ele — isto é, o imam — disser “nem à dos descaminhados”, dizei “Āmīn”; Allah responderá à vossa súplica.» Juwabir transmitiu de aḍ-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās, que disse: «Perguntei: “Ó Mensageiro de Allah, o que significa Āmīn?” Ele respondeu: “Senhor, faze-o!”» Al-Jawharī disse que significa: «Assim seja.»

At-Tirmidhī disse: «Significa: não nos decepciones na nossa esperança.» A maioria afirmou que significa: «Ó Allah, responde à nossa súplica.» Al-Qurṭubī transmitiu de Mujāhid, Jaʿfar aṣ-Ṣādiq e Hilāl ibn Kaysān que «Āmīn» é um dos nomes de Allah, exaltado seja. Também foi transmitido de Ibn ʿAbbās, atribuído ao Profeta ﷺ, mas não é autêntico, como disse Abū Bakr ibn al-ʿArabī al-Mālikī.

Os discípulos de Mālik disseram que o imam não diz «Āmīn», mas os que o seguem dizem, com base no relato que Mālik transmitiu de Sumayy, de Abū Ṣāliḥ, de Abū Hurayrah, segundo o qual o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Quando ele — isto é, o imam — disser “nem à dos descaminhados”, dizei “Āmīn”.» E citaram também como apoio o ḥadīth de Abū Mūsā: «Quando ele recitar “nem à dos descaminhados”, dizei “Āmīn”.»

Contudo, já mencionámos o relato transmitido em comum pelos dois Ṣaḥīḥs: «Quando o imam disser “Āmīn”, dizei “Āmīn”», bem como o fato de que o Profeta ﷺ dizia «Āmīn» ao recitar «não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados».

Os nossos companheiros divergiram sobre se o fiel que segue o imam deve dizer «Āmīn» em voz alta durante as orações em que a recitação é audível. Em resumo: se o imam se esquecer de dizer «Āmīn», o fiel diz em voz alta, sem divergência. Se o imam a disser em voz alta, a posição mais recente é que o fiel não a pronuncia em voz alta; esta é também a posição de Abū Ḥanīfah e uma das opiniões transmitidas de Mālik, pois se trata de uma fórmula de recordação e não se deve elevá-la em voz alta, tal como as demais fórmulas da oração.

A posição antiga é que deve dizê-la em voz alta; esta é a posição do imam Aḥmad ibn Ḥanbal e a outra opinião transmitida de Mālik, conforme o relato já citado: «até que a mesquita ressoasse com isso». Há ainda uma terceira opinião: se a mesquita for pequena, o fiel não diz «Āmīn» em voz alta, pois ouve a recitação do imam; se for grande, diz em voz alta para que a sua fórmula chegue a todas as partes da mesquita. E Allah sabe melhor.

O imam Aḥmad transmitiu no seu Musnad, de ʿĀʾishah — que Allah esteja satisfeito com ela —, que, quando os judeus foram mencionados diante do Mensageiro de Allah ﷺ, ele disse: «Eles não nos invejam por nada tanto quanto pela sexta-feira, para a qual Allah nos guiou e da qual eles se desviaram; pela qiblah, para a qual Allah nos guiou e da qual eles se desviaram; e por dizermos “Āmīn” atrás do imam.» Ibn Mājah também o transmitiu com a seguinte formulação: «Os judeus não vos invejaram por nada tanto quanto vos invejam pela saudação e por dizerdes “Āmīn”.»

Ibn Mājah transmitiu de Ibn ʿAbbās que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Os judeus não vos invejam por nada tanto quanto vos invejam por dizerdes “Āmīn”; portanto, dizei-a frequentemente.» Na cadeia de transmissão encontra-se Ṭalḥah ibn ʿAmr, que é fraco.

Ibn Mardawayh transmitiu de Abū Hurayrah que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Āmīn é o selo do Senhor dos mundos sobre os Seus servos crentes.» Anas relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Recebi “Āmīn” na oração e na súplica; ninguém antes de mim a recebeu, exceto Moisés: Moisés suplicava e Aarão dizia “Āmīn”. Portanto, encerrai as vossas súplicas com “Āmīn”, pois Allah as atenderá.» A partir disso, alguns derivaram um argumento deste nobre versículo: «Moisés disse: “Senhor nosso!

Tu concedeste ao Faraó e aos seus dignitários adornos e bens na vida terrena. Senhor nosso, para que desviem do Teu caminho! Senhor nosso, apaga os seus bens e endurece os seus corações, para que não creiam até verem o doloroso castigo!” Ele disse: “A vossa súplica foi atendida.

Portanto, permanecei retos e não sigais o caminho dos que não sabem”» (Alcorão 10:88–89). A súplica é atribuída apenas a Moisés, mas o contexto indica que Aarão disse «Āmīn» e foi tratado como se também tivesse suplicado, pois Allah disse: «A vossa súplica foi atendida». Isso mostra que aquele que diz «Āmīn» a uma súplica é como se a tivesse feito. Por isso, alguns afirmaram que quem segue o imam não recita, pois o seu «Āmīn» ao fim da recitação da Fātiḥah equivale à própria recitação.

Daí o relato: «Quem tem um imam, a recitação do imam é a sua recitação.» E Bilāl dizia: «Não digas “Āmīn” antes de mim.» Essa inferência indica que o fiel não tem de recitar durante as orações em que o imam recita em voz alta. E Allah sabe melhor.

Por isso, Ibn Mardawayh disse: Aḥmad ibn al-Ḥasan contou-nos; ʿAbd Allah ibn Muḥammad ibn Sallām contou-nos; Isḥāq ibn Ibrāhīm contou-nos; Jarīr contou-nos, de Layth ibn Abī Sulaym, de Kaʿb, de Abū Hurayrah, que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: «Quando o imam disser “não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados” e disser “Āmīn”, e o “Āmīn” dos habitantes da terra coincidir com o “Āmīn” dos habitantes do céu, Allah perdoará ao servo os pecados anteriores. Quanto àquele que não diz “Āmīn”, é como um homem que partiu para uma expedição com um grupo.

Eles sortearam as partes, e os lotes deles saíram, mas o lote dele não saiu. Ele perguntou: “Por que razão o meu lote não saiu?” Responderam-lhe: “Porque não disseste ‘Āmīn’.”»

A maioria dos recitadores lê «ghayri» no caso genitivo, como qualificativo; az-Zamakhsharī disse que também se lê no acusativo, como circunstância, e que essa é a leitura do Mensageiro de Allah ﷺ e de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, sendo também transmitida de Ibn Kathīr. O termo qualificado é o pronome em «sobre eles», e o regente é «agraciaste», com o sentido de «sendo eles…».

Também se relata que Ubayy ibn Kaʿb a leu assim, para evitar que se pense que «os incursos em Tua ira» está coordenado com «aqueles que agraciaste», pois Allah diz a respeito dos primeiros: «quem Allah amaldiçoou e contra quem Se irou» (Alcorão 5:60), e também: «Já se haviam descaminhado antes, e fizeram muitos descaminhar, e se desviaram do caminho certo» (Alcorão 5:77). Isso é claro e evidente. Allah diz que são eles… (Alcorão 2:90; 5:60; 5:78–79; 58:14; 18:17; 7:186; 3:7). Como em «yā-sīn» e «yamīn»; Alcorão 5:2.

Foi dito que a coincidência do «Āmīn» de alguém com o dos anjos ocorre no tempo, na resposta ou na sinceridade da intenção. (Alcorão 10:88–89).

Tafsir de al-Baghawi

A respeito das palavras de Allah «Guia-nos à senda reta»:

«Guia-nos» significa: orienta-nos. ʿAlī e Ubayy ibn Kaʿb disseram: «Mantém-nos firmes», tal como se diz a alguém que está de pé: «Fica de pé até eu voltar», isto é, continua como estás. Os crentes fazem esta súplica embora já estejam guiados, pois ela significa pedir firmeza e também pedir mais orientação. Segundo a doutrina dos Ahl as-Sunnah, os favores sutis e as orientações que vêm de Allah, exaltado seja, não têm limite.

A palavra «senda» (الصراط) também se pronuncia sirāṭ, com sīn. Esta forma foi transmitida por Uways de Yaʿqūb e é a forma original. Foi chamada sirāṭ porque «engole» os caminhantes [isto é, porque os absorve e os conduz]. Também se lê com zāy; Ḥamzah lia com uma pronúncia entre ṣād e zāy.

Todas são formas válidas, mas a leitura preferida pela maioria dos recitadores é com ṣād, por estar de acordo com o códice do Alcorão.

Ibn ʿAbbās e Jābir — que Allah esteja satisfeito com ambos — disseram que «a senda reta» é o Islam; essa também é a opinião de Muqātil. Ibn Masʿūd — que Allah esteja satisfeito com ele — disse: «É o Alcorão.» É transmitido de ʿAlī — que Allah esteja satisfeito com ele —, atribuído ao Profeta ﷺ: «A senda reta é o Livro de Allah.» Saʿīd ibn Jubayr disse: «É o caminho do Paraíso.»

Sahl ibn ʿAbd Allah disse: «É o caminho da Sunnah e da comunidade.» Bakr ibn ʿAbd Allah al-Muzanī disse: «É o caminho do Mensageiro de Allah ﷺ.» Abū al-ʿĀliyah e al-Ḥasan disseram: «É o Mensageiro de Allah, a sua família e os seus dois Companheiros.» Na língua, a palavra significa originalmente o caminho claro.

A respeito das palavras «a senda dos que agraciaste»: isto é, daqueles a quem concedeste a graça da orientação e do êxito. ʿIkrimah disse: «Concedeste-lhes a graça de permanecerem firmes na fé e na retidão; são os profetas, que a paz esteja com eles.» Também se disse que são todos aqueles a quem Allah firmou na fé, dentre os profetas e os crentes mencionados por Allah, exaltado seja, nas palavras: «Esses estarão com aqueles a quem Allah agraciou, dentre os profetas…» (Alcorão 4:69). Ibn ʿAbbās disse: «São o povo de Moisés e de Jesus, que a paz esteja com ambos, antes de terem alterado a sua religião.»

ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd disse: «São o Profeta ﷺ e os que estavam com ele.» Abū al-ʿĀliyah disse: «São a família do Mensageiro de Allah ﷺ, Abū Bakr e ʿUmar — que Allah esteja satisfeito com ambos — e os membros da sua casa.» Shahr ibn Ḥawshab disse: «São os Companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ e os membros da sua casa.»

Ḥamzah lia «ʿalayhim», «ladayhim» e «ilayhim» com as hās no caso nominativo. Yaʿqūb lê com ḍammah todas as hās precedidas por yāʾ quiescente, no dual e no plural, exceto «entre as mãos delas e os pés delas» (Alcorão 60:12). Os demais recitadores leem-nas com kasrah. Quem as lê com ḍammah devolve-as à forma original, pois são pronunciadas com ḍammah quando isoladas; quem as lê com kasrah fá-lo por causa do yāʾ quiescente, já que a kasrah é afim do yāʾ.

Ibn Kathīr e Abū Jaʿfar pronunciam, na ligação, todas as mīms do plural com prolongamento completo, desde que não sejam seguidas por uma letra quiescente; se forem seguidas por uma letra quiescente, não prolongam. Nāfiʿ permite ambas as formas. Warsh pronuncia a mīm com ḍammah diante do hamzat al-qaṭʿ. Se a seguir uma hamzat al-waṣl e, antes da hāʾ, houver kasrah ou yāʾ quiescente, Ḥamzah e al-Kisāʾī pronunciam a hāʾ e a mīm com ḍammah, enquanto Abū ʿAmr as pronuncia com kasrah.

Yaʿqūb faz o mesmo quando a letra anterior tem kasrah. Os demais leem a mīm com ḍammah e a hāʾ com kasrah em todos os casos, por causa do yāʾ ou da kasrah anterior, mantendo a mīm na sua forma original.

A respeito das palavras «não à dos incursos em Tua ira»: significa: não à senda daqueles contra quem Te iraste. A ira é a vontade de punir os desobedientes. A ira de Allah, exaltado seja, não recai sobre os crentes desobedientes; recai apenas sobre os descrentes.

«Nem à dos descaminhados» significa: nem à senda daqueles que se desviaram da orientação. O desvio extremo significa perecimento e desaparecimento. Diz-se: «a água se perdeu no leite», quando desapareceu e foi absorvida por ele.

Aqui, «ghayr» tem o sentido de negação, e «lā» significa «não». Por isso, é válida a coordenação, como se diz: «Fulano não é bom nem generoso.» Mas, se «ghayr» significar «outro que», não se pode coordenar com ele usando «lā»; não se pode dizer: «Tenho algo além de ʿAbd Allah, nem Zayd.» ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb — que Allah esteja satisfeito com ele — leu: «A senda daqueles a quem agraciaste, não a dos incursos em Tua ira, e não a dos descaminhados.»

Também se disse que os incursos em ira são os judeus e os descaminhados são os cristãos, pois Allah declarou que os judeus incorreram em ira: «Aqueles contra quem Allah Se irou» (Alcorão 5:60), e declarou que os cristãos se desviaram: «E não sigais os desejos de um povo que já se descaminhou antes» (Alcorão 5:77). Sahl ibn ʿAbd Allah disse: «“Não à dos incursos em Tua ira” significa: não à senda da inovação religiosa; “nem à dos descaminhados” significa: não à senda dos que se desviam da Sunnah.»

É Sunnah que o recitador, ao terminar a recitação da Fātiḥah, diga «Āmīn», separado dela por uma breve pausa. A palavra é leve [sem duplicação da mīm], e, segundo os gramáticos, também se pode prolongar ou abreviar. O significado é: «Ó Allah, ouve e atende.» Ibn ʿAbbās e Qatādah disseram: «Significa: assim seja.»

Mujāhid disse: «É um dos nomes de Allah, exaltado seja.» Também se disse que é o selo da súplica, ou que é um selo de Allah sobre os Seus servos, pelo qual os protege das calamidades, tal como o selo de uma carta a protege contra a corrupção e impede que o seu conteúdo seja revelado.

O imam Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn Muḥammad al-Qāḍī e Abū Ḥāmid Aḥmad ibn ʿAbd Allah aṣ-Ṣāliḥī informaram-nos ambos: Abū Bakr Aḥmad ibn Ḥasan al-Ḥīrī informou-nos; Abū ʿAlī Muḥammad ibn Aḥmad ibn Muḥammad ibn Maʿqil al-Maydānī contou-nos; Muḥammad ibn Yaḥyā contou-nos; ʿAbd ar-Razzāq contou-nos, de Maʿmar, de az-Zuhrī, de Ibn al-Musayyib, de Abū Hurayrah — que Allah esteja satisfeito com ele —, que o Profeta ﷺ disse: «Quando o imam disser “não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados”, dizei “Āmīn”, pois os anjos dizem “Āmīn” e o imam diz “Āmīn”.

Aquele cuja pronúncia de “Āmīn” coincidir com a dos anjos terá perdoados os pecados anteriores.» (Ṣaḥīḥ.)