Pardon et protection divine

Tafsir du cheikh Abdurrahman as-Sa‘di

Lorsque fut révélé le verset : « Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le dissimuliez, Allah vous en demandera compte » (2:284), cela fut pénible aux musulmans, car ils pensèrent qu’ils seraient tenus responsables de ce qui survient dans le cœur, qu’il s’agisse de pensées persistantes ou passagères, installées ou autres. Allah leur apprit alors, dans ce verset, qu’Il n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter, c’est-à-dire une charge qui reste dans les limites de ses capacités et qu’elle peut endurer, sans qu’Il ne la lui impose au point de la mettre en difficulté.

Allah dit de même : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion » (22:78). À la base, les prescriptions et les interdits ne sont pas des choses qui accablent les âmes : ils sont plutôt une nourriture pour les esprits, un remède pour les corps et une protection contre le préjudice. Allah a prescrit aux serviteurs ce qu’Il leur a prescrit par miséricorde et bienfaisance.

De plus, lorsque surviennent certaines excuses susceptibles d’entraîner une difficulté, Il accorde allègement et facilité, soit en dispensant la personne responsable de l’obligation, soit en en réduisant une partie, comme dans les allègements accordés au malade, au voyageur et à d’autres.

Puis, Allah informa que chaque âme recevra le bien qu’elle a acquis et supportera le mal qu’elle a acquis. Nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d’un autre, et les bonnes œuvres du serviteur ne seront pas attribuées à autrui. L’emploi du verbe « acquérir » pour le bien indique que l’être humain peut obtenir une bonne œuvre par un effort minime, voire par la seule intention du cœur. Le verbe employé pour le mal indique, en revanche, que celui-ci n’est inscrit contre la personne que lorsqu’elle l’accomplit et qu’elle s’y efforce.

Après avoir informé les croyants de la foi du Messager et de ceux qui étaient avec lui, et du fait que chaque personne sera rétribuée selon ses actes, Allah leur apprit à invoquer ainsi, car l’être humain est exposé au manquement, à l’erreur et à l’oubli. Il leur avait aussi annoncé qu’Il ne leur imposerait que ce qu’ils peuvent supporter et que leurs forces peuvent assumer. Le Prophète ﷺ a rapporté qu’Allah répondit : « Je l’ai fait. »

« Seigneur, ne nous tiens pas rigueur si nous oublions ou commettons une erreur ! » La différence entre les deux est que l’oubli consiste en l’absence, dans le cœur, du souvenir de ce qui a été ordonné, si bien que la personne le délaisse par oubli. L’erreur consiste à viser une chose qu’il est permis de viser, mais à accomplir, par inadvertance, un acte qu’il n’est pas permis d’accomplir. Allah a pardonné à cette communauté ce qui relève de ces deux cas, par miséricorde et bienfaisance envers elle.

Ainsi, celui qui prie dans un vêtement usurpé ou souillé, ou qui oublie une souillure sur son corps, qui parle pendant la prière par oubli, qui accomplit par oubli un acte qui rompt le jeûne, ou qui commet par oubli un interdit de l’état de sacralisation n’impliquant pas la destruction d’un bien, en est excusé. De même, celui qui accomplit par oubli l’acte sur lequel il avait prêté serment ne viole pas son serment. Si quelqu’un commet une erreur et détruit une vie ou un bien, il n’en porte pas le péché ; toutefois, l’indemnisation reste due du seul fait de la destruction.

De même, dans les cas où la mention du nom d’Allah est obligatoire, l’omission par oubli ne porte pas préjudice.

« Seigneur, ne nous impose pas un fardeau », c’est-à-dire des obligations pénibles, comme Tu en as imposé aux peuples qui nous ont précédés. Allah l’a effectivement fait : Il a allégé pour cette communauté certaines prescriptions relatives aux purifications et aux actes d’adoration, contrairement à ce qu’Il avait fait pour les autres communautés.

« Seigneur, ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter. » Allah l’a effectivement fait, et à Lui revient la louange.

« Efface nos fautes, pardonne-nous et fais-nous miséricorde. » L’effacement des fautes et le pardon écartent les désagréments et les maux ; la miséricorde, elle, apporte la rectitude aux affaires.

« Tu es notre Maître et Protecteur » : notre Seigneur, notre Souverain et notre Dieu, dont la protection n’a cessé de nous entourer depuis que Tu nous as fait exister et que Tu nous as créés. Tes bienfaits se déversent continuellement sur nous, à tout instant. Puis Tu nous as accordé l’immense bienfait et le don considérable de l’islam, auquel tous les autres bienfaits sont subordonnés.

Nous Te demandons donc, ô notre Seigneur et Protecteur, de parfaire Ton bienfait en nous accordant la victoire sur les mécréants qui ont nié Ta vérité et celle de Tes Messagers, combattu les gens de Ta religion et rejeté Ton commandement. Accorde-nous la victoire sur eux par la preuve et l’éloquence, par l’épée et la lance, en nous établissant sur terre, en les abandonnant à l’échec et en nous accordant la foi et les œuvres qui procurent la victoire. Louange à Allah, Seigneur des mondes. Par l’aide et la grâce d’Allah, l’exégèse de la sourate Al-Baqara est achevée. Qu’Allah bénisse Muhammad et lui accorde le salut.

Allah informe de la foi du Messager et des croyants qui sont avec lui, de leur soumission et de leur obéissance, ainsi que de leur demande de pardon. Il indique qu’ils ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses Écritures et en Ses Messagers. Cela implique de croire à tout ce qu’Allah a révélé à Son sujet, et à tout ce que Ses Messagers ont rapporté de Ses attributs de perfection et de Sa majesté, dans leur sens général comme dans leurs détails, tout en Le déclarant exempt de toute assimilation, de toute négation et de tout attribut déficient.

Cela implique également de croire aux anges mentionnés par les législations révélées, dans leur ensemble et en détail, ainsi qu’à tous les Messagers et aux Écritures : c’est-à-dire à tout ce que les Messagers ont annoncé et à tout ce que les Écritures contiennent comme informations, commandements et interdictions. Ils ne font aucune distinction entre les Messagers : ils croient en eux tous, car ceux-ci sont les intermédiaires entre Allah et Ses serviteurs. Nier l’un d’eux revient à les nier tous, et même à renier Allah.

« Ils dirent : Nous avons entendu » ce que Tu nous as ordonné et interdit, « et nous avons obéi » à Tes commandements. Ils n’étaient pas de ceux qui disent : « Nous avons entendu et nous avons désobéi. » Comme le serviteur manque nécessairement à ses devoirs envers Allah et a constamment besoin de Son pardon, ils dirent : « Nous implorons Ton pardon », c’est-à-dire : nous Te demandons de pardonner nos manquements et nos péchés, et d’effacer les défauts dont nous sommes empreints.

« C’est vers Toi que sera le retour » : toutes les créatures retourneront à Toi, et Tu les rétribueras pour le bien et le mal qu’elles auront accomplis.

Tafsir de l’imam Ibn Kathir

Récits concernant le mérite de ces deux nobles versets — qu’Allah nous en fasse bénéficier.

Premier hadith : Al-Bukhari a dit : Muhammad ibn Kathîr nous a rapporté ; Shu‘ba nous a informés, d’après Sulaymân, d’après Ibrâhîm, d’après ‘Abd al-Rahmân, d’après Abû Mas‘ûd, que le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui récite les deux versets… » Abû Nu‘aym nous a rapporté : Sufyân nous a rapporté, d’après Mansûr, d’après Ibrâhîm, d’après ‘Abd al-Rahmân ibn Yazîd, d’après Abû Mas‘ûd, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Celui qui récite, au cours d’une nuit, les deux derniers versets de la sourate Al-Baqara, ils lui suffiront.

» Le reste des auteurs des recueils canoniques l’ont également rapporté par la voie de Sulaymân ibn Mihrân al-A‘mash, avec la même chaîne de transmission et une formulation semblable. Le hadith figure dans les deux Sahîh par la voie d’al-Thawrî, d’après Mansûr, d’après Ibrâhîm, d’après ‘Abd al-Rahmân, d’après lui. Il figure également dans les deux Sahîh par la voie de ‘Abd al-Rahmân, d’après ‘Alqama, d’après Abû Mas‘ûd. ‘Abd al-Rahmân a dit : « Puis je rencontrai Abû Mas‘ûd, qui me le rapporta.

» Ahmad ibn Hanbal l’a également rapporté ainsi : Yahyâ ibn Âdam nous a rapporté, Sharîk nous a rapporté, d’après ‘Âsim, d’après al-Musayyib ibn Râfi‘, d’après ‘Alqama, d’après Abû Mas‘ûd, d’après le Prophète ﷺ, qui a dit : « Celui qui récite, au cours de sa nuit, les deux derniers versets de la sourate Al-Baqara, ils lui suffiront. »

Deuxième hadith : l’imam Ahmad a dit : Husayn nous a rapporté, Shaybân nous a rapporté, d’après Mansûr, d’après Rib‘î, d’après Kharasha ibn al-Hurr, d’après al-Ma‘rûr ibn Suwayd, d’après Abû Dharr, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clausules de la sourate Al-Baqara m’ont été accordées depuis un trésor situé sous le Trône ; aucun prophète avant moi ne les a reçues.

» Ibn Mardawayh l’a rapporté par la voie d’al-Ashja‘î, d’après al-Thawrî, d’après Mansûr, d’après Rib‘î, d’après Zayd ibn Zabyân, d’après Abû Dharr, qui a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : “Les clausules de la sourate Al-Baqara m’ont été accordées depuis un trésor situé sous le Trône.” »

Troisième hadith : Muslim a dit : Abû Bakr ibn Abî Shayba nous a rapporté, Abû Usâma nous a rapporté, Mâlik ibn Mighwal nous a rapporté. (H) Ibn Numayr et Zuhayr ibn Harb nous ont rapporté tous deux, d’après ‘Abd Allâh ibn Numayr, avec des formulations proches. Ibn Numayr a dit : mon père nous a rapporté, Mâlik ibn Mighwal nous a rapporté, d’après al-Zubayr ibn ‘Adî, d’après Talha, d’après Murra, d’après ‘Abd Allâh, qui a dit : « Lorsque le Messager d’Allah ﷺ fut transporté durant le Voyage nocturne, il fut conduit jusqu’au Lotus de la Limite, situé au sixième ciel.

Tout ce qui monte de la terre s’y arrête et y est recueilli ; tout ce qui descend d’au-dessus s’y arrête également et y est recueilli. » Il dit : « Lorsque le Lotus fut recouvert de ce qui le recouvrait » (53:16) — il s’agissait de papillons d’or. Il dit : « Trois choses furent accordées au Messager d’Allah ﷺ : les cinq prières, les clausules de la sourate Al-Baqara, et le pardon des péchés capitaux des membres de sa communauté qui n’associent rien à Allah. »

Quatrième hadith : Ahmad a dit : Ishâq ibn Ibrâhîm al-Râzî nous a rapporté, Salama ibn al-Fadl nous a rapporté, Muhammad ibn Ishâq m’a rapporté, d’après Yazîd ibn Abî Habîb, d’après Murthid ibn ‘Abd Allâh al-Yazanî, d’après ‘Uqba ibn ‘Âmir al-Juhanî, qui a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ m’a dit : “Récite les deux derniers versets de la sourate Al-Baqara, car ils m’ont été accordés depuis ce qui se trouve sous le Trône.” » La chaîne de transmission est bonne, mais les auteurs des recueils ne l’ont pas inclus dans leurs ouvrages.

Cinquième hadith : Ibn Mardawayh a dit : Ahmad ibn Kâmil nous a rapporté, Ibrâhîm ibn Ishâq al-Harbî nous a rapporté, Musaddad nous a informés, Abû ‘Awâna nous a rapporté, d’après Abû Mâlik, d’après Rib‘î, d’après Hudhayfa, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Nous avons reçu trois privilèges par rapport aux gens : ces versets de la fin de la sourate Al-Baqara m’ont été accordés depuis un trésor sous le Trône. Personne avant moi ne les a reçus, et personne après moi ne les recevra. » Puis il le rapporta également par la voie de Nu‘aym ibn Abî Hind, d’après Rib‘î, d’après Hudhayfa, avec une formulation semblable.

Sixième hadith : Ibn Mardawayh a dit : ‘Abd al-Bâqî ibn Nâfi‘ nous a rapporté, Ismâ‘îl ibn al-Fadl nous a informés, Muhammad ibn Hâtim ibn Bazî‘ nous a rapporté, Ja‘far ibn ‘Awn nous a rapporté, d’après Mâlik ibn Mighwal, d’après Abû Ishâq, d’après al-Hârith, d’après ‘Alî, qui a dit : « Je ne pense pas qu’une personne qui comprend l’islam se couche sans réciter les clausules de la sourate Al-Baqara : elles sont un trésor accordé à votre Prophète ﷺ depuis ce qui se trouve sous le Trône.

» Wakî‘ l’a rapporté d’après Isrâ’îl, d’après Abû Ishâq, d’après ‘Umayr ibn ‘Amr al-Khârifî, d’après ‘Alî, qui a dit : « Je ne pense pas qu’une personne qui comprend — ou à qui est parvenu — l’islam se couche sans réciter le verset du Trône et les clausules de la sourate Al-Baqara, car elles proviennent d’un trésor sous le Trône. »

Septième hadith : Abû ‘Îsâ al-Tirmidhî a dit : Bundâr nous a rapporté, ‘Abd al-Rahmân ibn Mahdî nous a rapporté, Hammâd ibn Salama nous a rapporté, d’après Ash‘ath ibn ‘Abd al-Rahmân al-Jurmî, d’après Abû Qilâba, d’après Abû al-Ash‘ath al-San‘ânî, d’après al-Nu‘mân ibn Bashîr, que le Prophète ﷺ a dit : « Allah a inscrit un écrit deux mille ans avant de créer les cieux et la terre. Il en a fait descendre deux versets par lesquels Il a conclu la sourate Al-Baqara. Ils ne sont pas récités dans une demeure pendant trois nuits sans que Satan ne s’en approche. » Puis il dit : « C’est un hadith singulier.

» Al-Hâkim l’a également rapporté dans son Mustadrak par la voie de Hammâd ibn Salama et a dit : « Sa chaîne de transmission répond aux critères de Muslim ; ils ne l’ont toutefois pas rapporté. »

Huitième hadith : Ibn Mardawayh a dit : ‘Abd al-Rahmân ibn Muhammad ibn Madîn nous a rapporté, al-Hasan ibn al-Jahm nous a rapporté, Ismâ‘îl ibn ‘Amr nous a rapporté, Ibn Abî Maryam nous a rapporté, Yûsuf ibn Abî al-Hajjâj m’a rapporté, d’après Sa‘îd, d’après Ibn ‘Abbâs, qui a dit : « Lorsque le Messager d’Allah ﷺ récitait la fin de la sourate Al-Baqara et le verset du Trône, il souriait et disait : “Ces deux passages proviennent du trésor du Tout-Miséricordieux, sous le Trône.”

Lorsqu’il récitait : “Quiconque fait un mal en sera rétribué” (4:123), ainsi que : “L’homme n’aura que ce qu’il aura acquis par ses efforts, et son effort sera bientôt vu, puis il en sera rétribué pleinement” (53:39-41), il disait : “Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournons”, et se faisait humble. »

Neuvième hadith : Ibn Mardawayh a dit : ‘Abd Allâh ibn Muhammad ibn Kûfî nous a rapporté, Ahmad ibn Yahyâ ibn Hamza nous a rapporté, Muhammad ibn Bakr nous a rapporté, Makkî ibn Ibrâhîm nous a rapporté, ‘Abd Allâh ibn Abî Humayd nous a rapporté, d’après Abû Malîh, d’après Ma‘qil ibn Yasâr, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « La Fâtiha du Livre et les clausules de la sourate Al-Baqara m’ont été accordées depuis ce qui se trouve sous le Trône ; et les sourates détaillées m’ont été données en supplément. »

Dixième hadith : Il a déjà été mentionné, dans le chapitre des mérites de la Fâtiha, selon la transmission de ‘Abd Allâh ibn ‘Îsâ ibn ‘Abd al-Rahmân ibn Abî Laylâ, d’après Sa‘îd ibn Jubayr, d’après Ibn ‘Abbâs : « Alors que le Messager d’Allah ﷺ se trouvait auprès de Jibrîl, un bruit retentit au-dessus d’eux. Jibrîl leva les yeux vers le ciel et dit : “Voici une porte du ciel qui vient de s’ouvrir ; jamais elle ne s’était ouverte auparavant.”

Un ange en descendit, se rendit auprès du Prophète ﷺ et lui dit : “Réjouis-toi de deux lumières qui t’ont été accordées et qui n’ont été accordées à aucun prophète avant toi : la Fâtiha du Livre et les clausules de la sourate Al-Baqara. Tu ne réciteras aucune lettre de ces passages sans qu’elle te soit accordée.” » Muslim et al-Nasâ’î l’ont rapporté ; il s’agit de la formulation d’al-Nasâ’î.

La parole d’Allah : « Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur » informe de cela au sujet du Prophète ﷺ. Ibn Jarîr a dit : Bishr nous a rapporté, Yazîd nous a rapporté, Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, qui a dit : « On nous a rapporté que, lorsque ce verset fut révélé, le Messager d’Allah ﷺ dit : “Il convient qu’il croie.”

» Al-Hâkim a également rapporté dans son Mustadrak : Abû al-Nadr al-Faqîh nous a rapporté, Mu‘âdh ibn Najda al-Qurashî nous a rapporté, Khallâd ibn Yahyâ nous a rapporté, Abû ‘Aqîl nous a rapporté, d’après Yahyâ ibn Abî Kathîr, d’après Anas ibn Mâlik, qui a dit : « Lorsque ce verset fut révélé au Prophète ﷺ — “Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur” — le Prophète ﷺ dit : “Il convient qu’il croie.” » Puis al-Hâkim dit : « Sa chaîne de transmission est authentique, mais ils ne l’ont pas rapporté. »

« Et les croyants » est coordonné à « le Messager ». Puis Allah informa à leur sujet, tous ensemble : « Tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses Écritures et en Ses Messagers. Nous ne faisons aucune différence entre Ses Messagers. » Les croyants croient qu’Allah est Un, Unique, l’Absolu, sans autre divinité que Lui et sans autre Seigneur que Lui.

Ils tiennent pour véridiques tous les prophètes, tous les Messagers et toutes les Écritures révélées du ciel à Ses serviteurs, les Messagers et les prophètes. Ils ne font aucune distinction entre eux en croyant en certains et en en rejetant d’autres, comme le font les juifs et les chrétiens. À leurs yeux, tous sont véridiques, pieux, guidés et guides vers les voies du bien, même si la législation de certains abrogea celle d’autres, par la permission d’Allah, jusqu’à ce que toutes soient abrogées par la législation de Muhammad ﷺ, sceau des prophètes et des Messagers.

L’Heure surviendra alors que sa législation sera toujours en vigueur, et un groupe de sa communauté demeurera toujours manifeste dans la vérité.

« Ils dirent : Nous avons entendu et nous avons obéi » : nous avons entendu Ta parole, ô notre Seigneur, nous l’avons comprise, nous nous y sommes conformés et avons agi conformément à ce qu’elle implique.

« Nous implorons Ton pardon, Seigneur » est une demande de pardon, de miséricorde et de bienveillance. Ibn Abî Hâtim a dit : ‘Alî ibn Harb al-Mawsilî nous a rapporté, Ibn Fudayl nous a rapporté, d’après ‘Atâ’ ibn al-Sâ’ib, d’après Sa‘îd ibn Jubayr, d’après Ibn ‘Abbâs, concernant la parole d’Allah : « Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants », jusqu’à « Nous implorons Ton pardon, Seigneur », qui a dit : « Je vous ai pardonné. »

« C’est vers Toi que sera le retour » signifie : c’est vers Toi que se feront le retour et le terme ultime, le Jour où le compte sera établi. Ibn Jarîr a dit : Ibn Humayd nous a rapporté, Jarîr nous a rapporté, d’après Bayân, d’après Hakîm, d’après Jâbir, qui a dit : « Lorsque fut révélé au Messager d’Allah ﷺ : “Le Messager a cru en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses Écritures et en Ses Messagers. Nous ne faisons aucune différence entre Ses Messagers.

Ils dirent : Nous avons entendu et nous avons obéi. Nous implorons Ton pardon, Seigneur. C’est vers Toi que sera le retour”, Jibrîl dit : “Allah a fait ton éloge, ainsi que celui de ta communauté. Demande-Lui, et tu recevras.”

Le Prophète demanda alors : “Allah n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter”, jusqu’à la fin du verset. » (53:16 ; 4:123 ; 53:39-41).

Onzième hadith : Abû Muhammad ‘Abd Allâh ibn ‘Abd al-Rahmân al-Dârimî a dit dans son Musnad : Abû al-Mughîra nous a rapporté, Safwân nous a rapporté, Ayfa‘ ibn ‘Abd Allâh al-Kilâ‘î a rapporté qu’un homme dit : « Ô Messager d’Allah, quel est le plus grand verset du Livre d’Allah ? » Il répondit : « Le verset du Trône : “Allah ! Nulle divinité en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose.” » L’homme demanda : « Et quel verset du Livre d’Allah souhaites-tu recevoir, toi et ta communauté ?

» Il répondit : « La fin de la sourate Al-Baqara ; elle renferme tout bien de ce monde et de l’au-delà. »

« Allah n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter » signifie qu’Il n’impose à personne une charge supérieure à ses capacités. Cela relève de Sa bienveillance envers Ses créatures, de Sa compassion et de Sa bonté à leur égard. Ce verset abroge et lève ce que les Compagnons redoutaient dans la parole d’Allah : « Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le dissimuliez, Allah vous en demandera compte » (2:284). En effet, même s’Il demande des comptes et interroge, Il ne châtie que pour ce que la personne est en mesure de repousser.

Quant aux suggestions de l’âme et aux pensées intérieures qu’il est impossible d’écarter, l’être humain n’en est pas chargé. Réprouver les mauvaises suggestions relève de la foi.

« Elle recevra le bien qu’elle aura acquis » signifie : les bonnes œuvres ; « et supportera le mal qu’elle aura acquis » signifie : les mauvaises œuvres. Cela concerne les actes qui entrent dans le champ des obligations.

Puis Allah orienta Ses serviteurs vers l’invocation, tout en leur garantissant qu’Il leur répondrait. Il leur enseigna à dire : « Seigneur, ne nous tiens pas rigueur si… » c’est-à-dire si nous omettons une obligation par oubli, ou accomplissons un acte interdit par oubli ; « ou si nous commettons une erreur », c’est-à-dire si, par ignorance de la règle religieuse, nous nous trompons dans l’action juste. Le hadith d’Abû Hurayra rapporté par Muslim a déjà été cité : Allah dit « Oui ». Dans le hadith d’Ibn ‘Abbâs, Allah dit : « Je l’ai fait.

» Ibn Mâja dans ses Sunan et Ibn Hibbân dans son Sahîh ont rapporté, d’après Abû ‘Amr al-Awzâ‘î, d’après ‘Atâ’ — dans la version d’Ibn Mâja, d’après Ibn ‘Abbâs ; al-Tabarânî et Ibn Hibbân le rapportent d’après ‘Atâ’, d’après ‘Ubayd ibn ‘Umayr, d’après Ibn ‘Abbâs — que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Allah a déchargé ma communauté de la faute, de l’oubli et de ce qui lui est imposé sous la contrainte. » Ce hadith a été rapporté par d’autres voies, mais Ahmad et Abû Hâtim l’ont jugé défectueux ; Allah sait mieux.

Ibn Abî Hâtim a dit : mon père nous a rapporté, Muslim ibn Ibrâhîm nous a rapporté, Abû Bakr al-Hudhalî nous a rapporté, d’après Shahr, d’après Umm al-Dardâ’, d’après le Prophète ﷺ, qui a dit : « Allah a écarté de ma communauté trois choses : l’erreur, l’oubli et la contrainte. » Abû Bakr ajouta : « Je rapportai cela à al-Hasan, qui dit : “En effet. Ne récitez-vous pas à ce sujet : ‘Seigneur, ne nous tiens pas rigueur si nous oublions ou commettons une erreur’ ?” »

« Seigneur, ne nous impose pas un fardeau semblable à celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés » signifie : ne nous impose pas des actes pénibles, même si nous sommes capables de les accomplir, comme Tu les as prescrits aux communautés passées, avec les chaînes et les lourdes obligations qui pesaient sur elles. Tu as envoyé Ton prophète Muhammad ﷺ, le prophète de la miséricorde, afin qu’il les retire de la législation qu’il leur a apportée : une religion pure, aisée et indulgente. Il est établi dans le Sahîh de Muslim, d’après Abû Hurayra, que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Allah dit : Oui.

» Selon le récit d’Ibn ‘Abbâs, le Messager d’Allah ﷺ rapporte qu’Allah dit : « Je l’ai fait. » Plusieurs voies de transmission rapportent que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « J’ai été envoyé avec la religion droite, indulgente et aisée. »

« Seigneur, ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter » signifie : ne nous éprouve pas par des obligations, des calamités ou des épreuves que nous ne pouvons endurer. Makhûl a dit à propos de ce verset : « Il s’agit de l’éloignement et du désir sexuel débridé. » Ibn Abî Hâtim l’a rapporté. Allah dit : « Oui », et, dans l’autre hadith : « Je l’ai fait. »

« Efface nos fautes » signifie : efface ce qui relève de nos manquements et de nos faux pas entre Toi et nous, que Tu connais. « Pardonne-nous » signifie : pour ce qui se trouve entre nous et Tes serviteurs, ne leur révèle pas nos défauts et nos mauvaises actions. « Fais-nous miséricorde » signifie : pour l’avenir, préserve-nous, par Ta grâce, de commettre un nouveau péché.

C’est pourquoi il est dit que le pécheur a besoin de trois choses : qu’Allah lui pardonne ce qui se trouve entre Lui et le pécheur, qu’Il le préserve du regard des gens afin de ne pas le couvrir d’opprobre devant eux, et qu’Il le protège pour qu’il ne retombe pas dans un péché semblable. Il a déjà été mentionné dans un hadith qu’Allah répondit : « Oui », et dans un autre : « Je l’ai fait. »

« Tu es notre Maître et Protecteur » signifie : Tu es notre allié et notre soutien. Nous plaçons notre confiance en Toi, c’est à Toi que nous demandons secours et c’est à Toi que nous nous en remettons. Nous ne possédons de force ni de puissance que par Toi.

« Accorde-nous la victoire sur le peuple mécréant » : ceux qui ont renié Ta religion, nié Ton unicité et la mission de Ton Prophète, adoré d’autres que Toi et associé à Toi certaines de Tes créatures. Accorde-nous la victoire sur eux et fais que l’issue nous revienne, ici-bas comme dans l’au-delà. Allah dit : « Oui. » Dans le hadith rapporté par Muslim, d’après Ibn ‘Abbâs, Allah dit : « Je l’ai fait.

» Ibn Jarîr a dit : al-Muthannâ ibn Ibrâhîm m’a rapporté, Abû Nu‘aym nous a rapporté, Sufyân nous a rapporté, d’après Abû Ishâq, qu’un jour, lorsque Mu‘âdh — qu’Allah l’agrée — termina cette sourate par : « Accorde-nous la victoire sur le peuple mécréant », il dit : « Âmîn. » Wakî‘ l’a rapporté d’après Sufyân, d’après Abû Ishâq, d’après un homme, d’après Mu‘âdh ibn Jabal, qui, lorsqu’il achevait la sourate Al-Baqara, disait : « Âmîn. » Nous avons oublié.

Tafsir d’al-Baghawi

La parole d’Allah : « Le Messager a cru » signifie : il a tenu pour véridique « ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants. Tous ont cru en Allah ». Cela désigne chacun d’eux ; le verbe est donc au singulier.

« En Ses anges, en Ses Écritures et en Ses Messagers. Nous ne faisons aucune différence entre Ses Messagers » : nous ne croyons pas en certains et ne rejetons pas les autres, comme l’ont fait les juifs et les chrétiens. La phrase est sous-entendue : ils disent « Nous ne faisons aucune différence ». Hamza et al-Kisâ’î ont lu « Son Livre » au singulier, entendant par là le Coran.

Selon une autre interprétation, le singulier peut avoir un sens collectif, comme dans la parole d’Allah : « Allah envoya les prophètes comme annonciateurs et avertisseurs, et fit descendre avec eux le Livre » (2:213). Les autres ont lu « Ses Écritures » au pluriel, comme dans Sa parole : « Ses anges, Ses Écritures et Ses Messagers » (4:136). Ya‘qûb a lu le verbe « ne fait pas de différence » à la troisième personne du singulier ; il s’agit alors d’une information concernant le Messager, ou bien le sens est : « l’ensemble ne fait pas de différence ».

Il dit « entre aucun de Ses Messagers » au singulier plutôt que « entre Ses Messagers », car le mot « aucun » peut désigner l’un comme le pluriel. Allah dit : « Il n’est aucun d’entre vous qui ne sera empêché de comparaître » (69:47).

« Ils dirent : Nous avons entendu » Ta parole, « et nous avons obéi » à Ton ordre. Il est rapporté de Hakîm, d’après Jâbir — qu’Allah les agrée tous deux — que, lorsque ce verset fut révélé, Jibrîl dit au Prophète ﷺ : « Allah a fait ton éloge et celui de ta communauté. Demande-Lui, et tu recevras. » Le Prophète demanda alors, sur l’inspiration d’Allah : « Nous implorons Ton pardon.

» Le mot « ghufrânaka » est à l’accusatif en tant que nom verbal : le sens est « Pardonne-nous, d’un pardon venant de Toi », ou « Nous Te demandons Ton pardon ».

« Seigneur, c’est vers Toi que sera le retour. Allah n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter. » Le sens apparent du verset est qu’Allah répond à la demande. La demande est sous-entendue, comme s’ils disaient : « Ne nous impose pas une charge supérieure à nos capacités », et qu’Il répondait : « Allah n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter », c’est-à-dire selon sa capacité.

Le terme « wus‘ » désigne ce que l’être humain peut assumer sans difficulté. Les exégètes ont divergé quant à son interprétation. Selon Ibn ‘Abbâs, ‘Atâ’ et la majorité des commentateurs, il s’agit des pensées intérieures mentionnées dans la parole d’Allah : « Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le dissimuliez » (2:284), comme nous l’avons expliqué.

Selon une autre tradition rapportée d’Ibn ‘Abbâs, cela concerne les croyants en particulier : leur religion leur a été rendue aisée et ils n’ont été chargés que de ce qu’ils peuvent accomplir, conformément à la parole d’Allah : « Allah veut pour vous la facilité et ne veut pas la difficulté pour vous » (2:185), et à Sa parole : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion » (22:78).

Sufyân ibn ‘Uyayna fut interrogé au sujet de la parole d’Allah : « Allah n’impose à aucune âme que ce qu’elle peut supporter. » Il répondit : « Ce qu’elle peut aisément accomplir ; Il ne lui impose rien qui dépasse ses capacités. » C’est une bonne interprétation, car le « wus‘ » désigne ce qui se situe en deçà de la capacité maximale.

La parole d’Allah : « Elle recevra ce qu’elle aura acquis » signifie que l’âme recevra la récompense et la rétribution de ses bonnes œuvres ; « et supportera ce qu’elle aura acquis » signifie qu’elle portera le poids de ses mauvaises œuvres.

« Seigneur, ne nous tiens pas rigueur » signifie : ne nous châtie pas. « Si nous oublions » : certains ont compris l’oubli au sens de la distraction. Al-Kalbî a dit : « Lorsque les Enfants d’Israël oubliaient quelque chose de ce qui leur avait été ordonné ou commettaient une erreur, le châtiment leur était infligé promptement. Selon le péché, une nourriture ou une boisson leur était interdite.

Allah ordonna donc aux croyants de Lui demander de ne pas les tenir rigueur de tels actes. » Selon une autre interprétation, l’oubli signifie l’abandon, comme dans la parole d’Allah : « Ils ont oublié Allah, et Allah les a oubliés » (9:67).

« Ou si nous commettons une erreur » : certains ont dit que le terme désigne l’intention et l’acte délibéré ; on dit en effet qu’un homme a commis une erreur lorsqu’il a agi volontairement. Allah dit : « Le meurtre de leurs enfants était une énorme erreur » (17:31). ‘Atâ’ a dit que cela signifie : « Si nous ignorons ou agissons délibérément. » La majorité comprend toutefois le terme comme une erreur due à l’ignorance ou à l’inadvertance, car le péché commis délibérément n’est pas pardonné d’office : il demeure soumis à la volonté d’Allah, tandis que l’erreur est pardonnée.

Le Prophète ﷺ a dit : « La faute, l’oubli et ce qui est imposé sous la contrainte ont été écartés de ma communauté. »

La parole d’Allah : « Seigneur, ne nous impose pas un fardeau » désigne un engagement lourd et un pacte qu’ils ne pourraient respecter, et dont la rupture ou l’abandon leur vaudrait un châtiment. « Comme Tu l’as imposé à ceux qui nous ont précédés » désigne les juifs : ils ne l’ont pas respecté, et Allah les a châtiés. Telle est l’interprétation de Mujâhid, ‘Atâ’, Qatâda, al-Suddî, al-Kalbî et d’autres. La parole d’Allah l’indique : « Vous avez accepté Mon pacte » (3:81), c’est-à-dire Mon engagement.

Selon une autre interprétation, le sens est : ne rends pas les prescriptions difficiles et sévères pour nous comme Tu les as rendues sévères pour ceux qui nous ont précédés parmi les juifs. Allah leur avait prescrit cinquante prières, leur avait ordonné de donner en aumône le quart de leurs biens ; si une souillure atteignait leur vêtement, ils devaient en découper la partie souillée ; lorsqu’ils commettaient un péché, celui-ci était inscrit sur leur porte au matin, et d’autres charges et entraves leur étaient imposées. Telle est l’interprétation d’Uthmân, ‘Atâ’, Mâlik ibn Anas, Abû ‘Ubayda et d’autres.

La parole d’Allah l’indique : « Il leur ôte le fardeau et les chaînes qui pesaient sur eux » (7:157). Selon une autre interprétation, l’« isr » désigne un péché sans repentir possible ; le sens serait alors : préserve-nous d’un péché semblable. À l’origine, le terme signifie ce qui entrave et lie fortement.

La parole d’Allah : « Seigneur, ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter » signifie : ne nous charge pas d’actes que nous ne pouvons accomplir. Selon une autre interprétation, cela désigne les pensées intérieures et les suggestions. On rapporte de Makhûl qu’il a dit : « Il s’agit de l’excitation sexuelle. » L’excitation sexuelle est une intensité du désir.

Ibrâhîm a dit : « Il s’agit de l’amour passionnel. » Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhâb a dit : « Il s’agit de la passion amoureuse. » Ibn Jurayj a dit : « Il s’agit de la métamorphose en singes et en porcs. » Selon d’autres, il s’agit de la réjouissance des ennemis devant notre malheur, ou de la séparation et de la rupture des liens ; nous cherchons refuge auprès d’Allah contre cela.

« Efface nos fautes » signifie : passe outre et efface nos péchés. « Pardonne-nous » signifie : couvre nos péchés et ne nous couvre pas d’opprobre. « Fais-nous miséricorde », car nous ne pouvons accomplir les œuvres qu’en obéissant à Ton commandement, et nous ne pouvons abandonner la désobéissance que par Ta miséricorde. « Tu es notre Maître et Protecteur » signifie : notre soutien, notre gardien et notre allié. « Accorde-nous la victoire sur le peuple mécréant. »

Sa‘îd ibn Jubayr a rapporté d’Ibn ‘Abbâs — qu’Allah les agrée tous deux — au sujet de la parole d’Allah : « Nous implorons Ton pardon, Seigneur », qu’Allah dit : « Je vous ai pardonnés. » Au sujet de « Ne nous tiens pas rigueur si nous oublions ou commettons une erreur », Il dit : « Je ne vous tiendrai pas rigueur. » Au sujet de « Seigneur, ne nous impose pas un fardeau », Il dit : « Je ne vous imposerai pas de fardeau. » Au sujet de « Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter », Il dit : « Je ne vous l’imposerai pas.

» Puis, concernant « Efface nos fautes » et la suite, Il dit : « Je vous ai absous, pardonnés, accordé Ma miséricorde et donné la victoire sur le peuple mécréant. » Lorsque Mu‘âdh ibn Jabal achevait la sourate Al-Baqara, il disait : « Âmîn. »

Ismâ‘îl ibn ‘Abd al-Qâhir nous a informés : Abû ‘Abd al-Ghâfir ibn Muhammad nous a rapporté : Muhammad ibn ‘Îsâ al-Jalûdî nous a rapporté : Ibrâhîm ibn Muhammad ibn Sufyân nous a rapporté : Muslim ibn al-Hajjâj nous a rapporté : Abû Bakr ibn Abî Shayba nous a rapporté, Abû Usâma nous a rapporté, Mâlik ibn Mighwal m’a rapporté, d’après al-Zubayr ibn ‘Adî, d’après Talha ibn ‘Alî ibn Musarrif, d’après Murra, d’après ‘Abd Allâh, qui a dit : « Lorsque le Messager d’Allah ﷺ fut transporté durant le Voyage nocturne, il fut conduit jusqu’au Lotus de la Limite, situé au sixième ciel.

Tout ce qui monte de la terre s’y arrête et y est recueilli ; tout ce qui descend d’au-dessus s’y arrête également et y est recueilli. » Il dit : « Lorsque le Lotus fut recouvert de ce qui le recouvrait » (53:16) — il s’agissait de papillons d’or. Il dit : « Trois choses furent accordées au Messager d’Allah ﷺ : les cinq prières, les clausules de la sourate Al-Baqara, et le pardon des péchés capitaux des membres de sa communauté qui n’associent rien à Allah. »