آمرزش و یاری مؤمنان

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

هنگامی که این سخن خداوند متعال نازل شد: «اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خداوند شما را بر اساس آن محاسبه می‌کند» (بقره: ۲۸۴)، این امر بر مسلمانان دشوار آمد؛ زیرا گمان کردند به‌سبب آنچه از امور ناگزیر یا گذرای دل در آن استقرار می‌یابد و جز آن، بازخواست خواهند شد. پس خداوند با این آیه به آنان خبر داد که «خداوند هیچ‌کس را جز به اندازه توانش مکلّف نمی‌کند»؛ یعنی به کاری که در توان اوست و توانش آن را برمی‌تابد. او کسی را به چیزی مکلّف نمی‌کند که بر او دشوار و طاقت‌فرسا باشد؛ چنان‌که فرموده است: «در دین هیچ دشواری بر شما قرار نداده است» (حج: ۷۸).

اصلِ فرمان‌ها و نهی‌ها از اموری نیست که بر جان‌ها دشوار باشد؛ بلکه خوراک جان‌ها، داروی بدن‌ها و مایۀ مصونیت از زیان است. خداوند متعال از روی رحمت و احسان، بندگان را به آنچه فرمان داده، امر کرده است. افزون بر این، هرگاه عذرهایی پدید آید که زمینه‌ساز دشواری باشند، تخفیف و آسان‌گیری مقرر می‌شود؛ یا تکلیف از شخص برداشته می‌شود، یا بخشی از آن، چنان‌که در تخفیف برای بیمار و مسافر و دیگران می‌بینیم.

سپس خداوند متعال خبر داد که هرکس بهره‌ای از خیر به دست آورد، همان برای اوست و هرچه از بدی کسب کند، به زیان اوست. پس هیچ گنهکاری بار گناه دیگری را برنمی‌دارد و نیکی‌های بنده به دیگری منتقل نمی‌شود. به‌کاربردن واژۀ «کَسَبَ» برای خیر ــ که نشان می‌دهد کار خیر با اندک تلاشی از سوی انسان، بلکه تنها با نیت قلبی نیز برای او حاصل می‌شود ــ و واژۀ «اِکْتَسَبَ» برای کار بد، بر این نکته دلالت دارد که کار بد تا هنگامی که انسان آن را انجام ندهد و برای آن تلاش نکند، به حساب او نوشته نمی‌شود.

چون خداوند از ایمان پیامبر و مؤمنان همراه او خبر داد و بیان کرد که هر عمل‌کننده‌ای بر اساس عملش پاداش می‌گیرد، و انسان در معرض کوتاهی، خطا و فراموشی است، و نیز خبر داد که ما را جز به اندازه توانمان مکلّف نمی‌کند، از دعای مؤمنان در این باره سخن گفت. پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم خبر داده است که خداوند در پاسخ این دعا فرمود: «پذیرفتم».

«پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم، ما را بازخواست مکن»: تفاوت این دو آن است که فراموشی، غفلت دل از چیزی است که به آن فرمان داده شده و در نتیجه، آن را از روی فراموشی ترک می‌کند؛ اما خطا آن است که شخص قصد کاری را دارد که قصد آن برایش رواست، ولی عملش به صورتی درمی‌آید که انجامش برای او روا نیست. خداوند از روی رحمت و احسان به این امت، آنچه را از این دو رخ دهد بخشیده است.

بنابراین، کسی که با لباس غصبی یا نجس نماز بخواند، یا نجاست بدنش را فراموش کند، یا از روی فراموشی در نماز سخن بگوید، یا چیزی را که روزه را باطل می‌کند از روی فراموشی انجام دهد، یا از روی فراموشی یکی از ممنوعات احرام را انجام دهد که موجب تلف چیزی نیست، مورد عفو قرار می‌گیرد. همچنین اگر از روی فراموشی کاری را که به آن سوگند خورده انجام دهد، سوگندش شکسته نمی‌شود. اگر نیز به خطا جان یا مالی را تلف کند، گناهی بر او نیست؛ هرچند ضمانِ مالی صرفاً بر اساس تلف‌کردن ثابت می‌شود. همچنین اگر شخص در مواردی که گفتن «بسم‌الله» واجب است آن را از روی فراموشی ترک کند، زیانی به او نمی‌رسد.

«پروردگارا، بار گران بر ما مگذار»؛ یعنی تکالیف دشوار را بر ما قرار مده، «چنان‌که بر کسانی که پیش از ما بودند نهادی». خداوند چنین کرد؛ زیرا در فرمان‌های مربوط به طهارت و چگونگی عبادت‌ها، از این امت تکالیفی را سبک کرد که برای امت‌های دیگر سبک نکرده بود.

«پروردگارا، چیزی را که تاب آن نداریم بر ما تحمیل مکن»؛ خداوند چنین کرد و ستایش از آنِ اوست. «از ما درگذر و ما را بیامرز و به ما رحم کن»: با عفو و آمرزش، رنج‌ها و بدی‌ها دفع می‌شوند و با رحمت، امور سامان می‌یابند.

«تو سرپرست مایی»؛ یعنی پروردگار، مالک و معبود ما هستی. از زمانی که ما را پدید آوردی و آفریدی، پیوسته سرپرستی ما را بر عهده داشته‌ای؛ نعمت‌هایت در تمام اوقات بر ما جاری و پیوسته بوده است. سپس نعمت بزرگ و عطای عظیم، یعنی نعمت اسلام را به ما بخشیدی؛ نعمتی که همۀ نعمت‌های دیگر در پی آن‌اند. پس ای پروردگار و سرپرست ما، از تو می‌خواهیم نعمتت را بر ما کامل کنی و ما را بر مردمی که به تو و پیامبرانت کافر شدند، با اهل دینت ستیز کردند و فرمانت را کنار نهادند، یاری دهی؛ با حجت و بیان، و با شمشیر و نیزه.

به این صورت که ما را در زمین قدرت بخشی، آنان را خوار و ناکام سازی و ایمان و اعمالی روزی‌مان کنی که به‌وسیلۀ آن‌ها پیروزی حاصل می‌شود. ستایش از آنِ خداوند، پروردگار جهانیان است. تفسیر سوره بقره به یاری و توفیق خداوند پایان یافت؛ و خداوند بر محمد درود فرستد و به او سلام دهد.

تفسیر امام ابن کثیر

احادیثی دربارۀ فضیلت این دو آیه بزرگوار روایت شده است؛ خداوند ما را از آن‌ها بهره‌مند گرداند.

حدیث نخست: بخاری گفت: محمد بن کثیر برای ما روایت کرد؛ شعبه به ما خبر داد، از سلیمان، از ابراهیم، از عبدالرحمان، از ابومسعود، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم که فرمود: «هرکس دو آیه را بخواند...» و نیز گفت: ابونعیم برای ما روایت کرد؛ سفیان برای ما روایت کرد، از منصور، از ابراهیم، از عبدالرحمان بن یزید، از ابومسعود که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرکس دو آیه پایانی سورۀ بقره را در یک شب بخواند، برای او کفایت می‌کند.» دیگر محدثان نیز این روایت را از طریق سلیمان بن مهران اعمش، با همین سند و مانند آن نقل کرده‌اند. این حدیث در صحیحین از طریق ثوری، از منصور، از ابراهیم، از عبدالرحمان، از او روایت شده است.

همچنین در صحیحین از عبدالرحمان، از علقمه، از ابومسعود آمده است. عبدالرحمان گفت: سپس ابومسعود را دیدم و او این حدیث را برایم بازگفت. احمد بن حنبل نیز چنین روایت کرده است: یحیی بن آدم برای ما روایت کرد، شریک برای ما روایت کرد، از عاصم، از مسیب بن رافع، از علقمه، از ابومسعود، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم که فرمود: «هرکس دو آیه پایانی سورۀ بقره را در شب بخواند، برای او کفایت می‌کند.»

حدیث دوم: امام احمد گفت: حسین برای ما روایت کرد، شیبان برای ما روایت کرد، از منصور، از رِبعی، از خَرَشَة بن حُرّ، از مَعرور بن سوید، از ابوذَر که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «پایان‌های سورۀ بقره از گنجی زیر عرش به من داده شده‌اند؛ پیش از من به هیچ پیامبری داده نشده بودند.» ابن مردویه نیز آن را از حدیث اشجعی، از ثوری، از منصور، از رِبعی، از زید بن ظبیان، از ابوذَر روایت کرده است که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «پایان‌های سورۀ بقره از گنجی زیر عرش به من داده شده‌اند.»

حدیث سوم: مسلم گفت: ابوبکر بن ابی‌شیبه برای ما روایت کرد، ابواسامه برای ما روایت کرد، مالک بن مِغوَل برای ما روایت کرد. (ح) و ابن نمیر و زُهَیر بن حرب، هر دو، از عبدالله بن نمیر روایت کردند و الفاظ روایت‌هایشان نزدیک به یکدیگر است. ابن نمیر گفت: پدرم برای ما روایت کرد، مالک بن مِغوَل برای ما روایت کرد، از زبیر بن عَدی، از طلحه، از مُرّه، از عبدالله که گفت: هنگامی که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به معراج برده شد، او را به سِدرَةُ المُنتَهی رساندند؛ در آسمان ششم است. هرچه از زمین بالا می‌رود، به آنجا می‌رسد و از آنجا گرفته می‌شود؛ و هرچه از فراز آن فرود می‌آید، به آنجا می‌رسد و از آنجا گرفته می‌شود.

راوی گفت: «آن‌گاه سدره را آنچه پوشانده بود، پوشاند» (نجم: ۱۶)؛ فرمود: پروانه‌هایی از طلا بود. گفت: به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم سه چیز داده شد: نمازهای پنج‌گانه، پایان‌های سورۀ بقره، و آمرزش برای هرکس از امت او که چیزی را شریک خدا نگیرد، از گناهان هلاک‌کننده.

حدیث چهارم: احمد گفت: اسحاق بن ابراهیم رازی برای ما روایت کرد، سلمه بن فضل برای ما روایت کرد، محمد بن اسحاق برایم روایت کرد، از یزید بن ابی‌حبیب، از مرثد بن عبدالله یزنی، از عقبة بن عامر جُهَنی که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به من فرمود: «دو آیه پایانی سورۀ بقره را بخوان؛ زیرا آن دو از زیر عرش به من داده شده‌اند.» این سند حسن است و آن دو در کتاب‌های خود آن را روایت نکرده‌اند.

حدیث پنجم: ابن مردویه گفت: احمد بن کامل برای ما روایت کرد، ابراهیم بن اسحاق حربی برای ما روایت کرد، مسدد به ما خبر داد، ابوعوانه به ما خبر داد، از ابومالک، از رِبعی، از حذیفه که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «ما با سه چیز بر مردم برتری داده شده‌ایم: این آیات پایانی سورۀ بقره از گنجی زیر عرش به من داده شده‌اند؛ نه پیش از من به کسی داده شده‌اند و نه پس از من به کسی داده خواهند شد.» سپس ابن مردویه همین روایت را از نعیم بن ابی‌هندی، از رِبعی، از حذیفه، به همین مضمون نقل کرد.

حدیث ششم: ابن مردویه گفت: عبدالباقی بن نافع برای ما روایت کرد؛ اسماعیل بن فضل به ما خبر داد؛ محمد بن حاتم بن بزیع به ما خبر داد؛ جعفر بن عون به ما خبر داد، از مالک بن مِغوَل، از ابواسحاق، از حارث، از علی که گفت: «گمان نمی‌کنم کسی که اسلام را دریافته و خردمند باشد، بخوابد مگر آنکه پایان‌های سورۀ بقره را بخواند؛ زیرا این‌ها گنجی‌اند که از زیر عرش به پیامبرتان صلی‌الله‌علیه‌وسلم داده شده‌اند.»

وکیع آن را از اسرائیل، از ابواسحاق، از عُمیر بن عمرو خارفی، از علی روایت کرده است که گفت: «گمان نمی‌کنم کسی که اسلام به او رسیده و خردمند است، بخوابد مگر آنکه آیةالکرسی و پایان‌های سورۀ بقره را بخواند؛ زیرا آن‌ها از گنجی زیر عرش‌اند.»

حدیث هفتم: ابوعیسی ترمذی گفت: بندار برای ما روایت کرد، عبدالرحمان بن مهدی برای ما روایت کرد، حماد بن سلمه برای ما روایت کرد، از اشعث بن عبدالرحمان جَرَمی، از ابوقلابه، از ابواشعث صنعانی، از نعمان بن بشیر، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم که فرمود: «خداوند دو هزار سال پیش از آفرینش آسمان‌ها و زمین کتابی نوشت و از آن دو آیه را نازل کرد که سورۀ بقره را با آن‌ها پایان داد. این دو آیه در هیچ خانه‌ای سه شب خوانده نمی‌شوند، مگر آنکه شیطان به آن نزدیک شود.» سپس ترمذی گفت: این حدیث غریب است. حاکم نیز در مستدرک خود آن را از حدیث حماد بن سلمه روایت کرد و گفت: سندش بر اساس شرط مسلم صحیح است، ولی بخاری و مسلم آن را نیاورده‌اند.

حدیث هشتم: ابن مردویه گفت: عبدالرحمان بن محمد بن مَدینی برای ما روایت کرد، حسن بن جَهم به ما خبر داد، اسماعیل بن عمرو به ما خبر داد، ابن ابی‌مریم به ما خبر داد، یوسف بن ابی‌حجاج برایم روایت کرد، از سعید، از ابن عباس که گفت: هرگاه رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم پایان سورۀ بقره و آیةالکرسی را می‌خواند، لبخند می‌زد و می‌فرمود: «این دو از گنج رحمان در زیر عرش‌اند.» و چون این آیات را می‌خواند: «هرکس بدی کند، به کیفر آن می‌رسد» (نساء: ۱۲۳)، و «برای انسان جز حاصل تلاشش نیست، و تلاش او به‌زودی دیده خواهد شد؛ سپس پاداش کامل به او داده می‌شود» (نجم: ۳۹ـ۴۱)، «إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» می‌گفت و فروتنی می‌کرد.

حدیث نهم: ابن مردویه گفت: عبدالله بن محمد بن کوفی برای ما روایت کرد، احمد بن یحیی بن حمزه برای ما روایت کرد، محمد بن بکر برای ما روایت کرد، مکی بن ابراهیم برای ما روایت کرد، عبدالله بن ابی‌حمید برای ما روایت کرد، از ابوملیح، از مَعقِل بن یسار که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «فاتحةالکتاب و پایان‌های سورۀ بقره از زیر عرش به من داده شده‌اند و سوره‌های مفصّل افزون بر آن هستند.»

حدیث دهم: در فضیلت فاتحه، از روایت عبدالله بن عیسی بن عبدالرحمان بن ابی‌لیلی، از سعید بن جبیر، از ابن عباس، پیش‌تر گذشت که گفت: روزی رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نزد جبرئیل بود که صدایی از بالای سرشان شنید. جبرئیل نگاهش را به آسمان بلند کرد و گفت: «این دری است که از آسمان گشوده شد و هرگز پیش از این گشوده نشده بود.» سپس فرشته‌ای از آن فرود آمد و نزد پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمد و گفت: «تو را به دو نوری مژده باد که پیش از تو به هیچ پیامبری داده نشده‌اند: فاتحةالکتاب و پایان‌های سورۀ بقره. هیچ حرفی از آن دو را نمی‌خوانی مگر آنکه به تو عطا شود.» مسلم و نسائی این روایت را آورده‌اند و این لفظ از نسائی است.

سخن خداوند متعال: «پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او نازل شده ایمان آورده است»، خبری است از ایمان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم به آن. ابن جریر گفت: بِشر برای ما روایت کرد، یزید برای ما روایت کرد، سعید از قتاده روایت کرد که گفت: برای ما نقل شده است که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم چون این آیه نازل شد، فرمود: «و شایسته است که ایمان بیاورد.»

حاکم در مستدرک خود روایت کرد: ابونضر فقیه برای ما روایت کرد، معاذ بن نَجده قُرَشی برای ما روایت کرد، خَلّاد بن یحیی برای ما روایت کرد، ابوعقیل برای ما روایت کرد، از یحیی بن ابی‌کثیر، از انس بن مالک که گفت: چون این آیه «پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او نازل شده ایمان آورده است» بر پیامبر نازل شد، پیامبر فرمود: «بر اوست که ایمان بیاورد.» سپس حاکم گفت: سند آن صحیح است، ولی بخاری و مسلم آن را روایت نکرده‌اند.

«و مؤمنان» بر «پیامبر» عطف شده است. سپس خداوند از همۀ آنان خبر داد: «هر یک به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان آورده‌اند؛ میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم.» پس مؤمنان باور دارند که خداوند یگانه و یکتا و بی‌نیاز است؛ معبودی جز او و پروردگاری غیر از او نیست. آنان همۀ پیامبران و رسولان و کتاب‌هایی را که از آسمان بر بندگانِ پیامبر و نبیِ خدا نازل شده است، تصدیق می‌کنند و میان هیچ‌یک از آنان فرق نمی‌گذارند؛ چنین نیست که به برخی ایمان بیاورند و برخی دیگر را انکار کنند.

بلکه از دیدگاه آنان همۀ پیامبران راستگو، نیکوکار، هدایت‌یافته و راهنمای راه‌های خیرند؛ هرچند برخی از آنان، به فرمان خدا، شریعت برخی دیگر را نسخ کرده‌اند تا سرانجام همۀ شریعت‌ها با شریعت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم، خاتم پیامبران و رسولان، نسخ شد؛ شریعتی که قیامت بر آن برپا می‌شود و همواره گروهی از امت او بر حق آشکار خواهند بود.

«و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم»؛ یعنی سخنت را شنیدیم، ای پروردگار ما، آن را فهمیدیم و به مقتضای آن عمل کردیم و فرمانت را به‌جا آوردیم. «آمرزش تو را می‌خواهیم، پروردگارا»؛ درخواست آمرزش، رحمت و لطف است. ابن ابی‌حاتم گفت: علی بن حرب موصلی برای ما روایت کرد، ابن فُضَیل برای ما روایت کرد، از عطاء بن سائب، از سعید بن جبیر، از ابن عباس دربارۀ سخن خداوند «پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان...» تا سخن او «آمرزش تو را می‌خواهیم، پروردگارا» که گفت: «شما را آمرزیدم.»

«و بازگشت به سوی توست»؛ یعنی بازگشت و فرجام همۀ آفریدگان در روز برپایی حساب، به سوی توست.

ابن جریر گفت: ابن حمید برای ما روایت کرد، جریر برای ما روایت کرد، از بیان، از حکیم، از جابر که گفت: هنگامی که این آیه بر رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نازل شد: «پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او نازل شده ایمان آورده است، و مؤمنان نیز؛ همۀ آنان به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان آورده‌اند؛ میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم، و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم؛ آمرزش تو را می‌خواهیم، پروردگارا، و بازگشت به سوی توست»، جبرئیل گفت: «خداوند تو و امتت را به نیکی ستوده است؛ پس درخواست کن تا به تو عطا شود.» پس پیامبر درخواست کرد: «خداوند هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند» تا پایان آیه.

حدیث یازدهم: ابومحمد عبدالله بن عبدالرحمان دارمی در مسند خود گفت: ابومغیره برای ما روایت کرد، صفوان برای ما روایت کرد، أیفع بن عبدالله کَلاعی برای ما روایت کرد که مردی گفت: «ای رسول خدا، کدام آیه در کتاب خدا بزرگ‌تر است؟» فرمود: «آیةالکرسی: اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ». آن مرد گفت: «کدام آیه در کتاب خدا را دوست داری که به تو و امتت برسد؟» فرمود: «پایان سورۀ بقره؛ دربرگیرندۀ هر خیری از دنیا و آخرت است.»

سخن خداوند متعال: «خداوند هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند»؛ یعنی هیچ‌کس را بیش از توانش مکلّف نمی‌سازد. این از لطف خداوند متعال به آفریدگانش، مهربانی او با آنان و احسانش به ایشان است. این آیه ناسخ و برطرف‌کنندۀ نگرانی‌ای است که صحابه از سخن خداوند داشتند: «اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خداوند شما را بر اساس آن محاسبه می‌کند»؛ یعنی خداوند هرچند حسابرسی و پرسش می‌کند، تنها به چیزی عذاب می‌دهد که شخص توانِ دفع آن را دارد. اما آنچه دفع‌کردنی نیست، مانند وسوسه و حدیث نفس، انسان به سبب آن مکلّف نمی‌شود؛ و ناخوش‌داشتن وسوسۀ بد، از ایمان است.

«آنچه به دست آورده، به سود اوست»؛ یعنی از کارهای نیک؛ «و آنچه کسب کرده، به زیان اوست»؛ یعنی از کارهای بد. این دربارۀ اعمالی است که زیر قلمرو تکلیف قرار می‌گیرند.

سپس خداوند بندگانش را به درخواست از او راهنمایی کرد و خود ضمانت کرده است که دعایشان را اجابت کند. همان‌گونه که به آنان آموخت بگویند: «پروردگارا، اگر...» ؛ یعنی اگر از روی فراموشی واجبی را ترک کردیم یا حرامی را انجام دادیم، «ما را بازخواست مکن»؛ «یا به خطا رفتیم»؛ یعنی در عمل، به سبب ناآگاهی از حکم شرعی، راه درست را نیافتیم. حدیث ابوهریره در صحیح مسلم پیش‌تر گذشت که خداوند فرمود: «آری.»

و در حدیث ابن عباس آمده است که خداوند فرمود: «چنین کردم.» ابن ماجه در سنن خود و ابن حبان در صحیحش، از حدیث ابوعمرو اوزاعی، از عطاء روایت کرده‌اند؛ ابن ماجه در روایت خود آن را از ابن عباس آورده است. طبرانی و ابن حبان نیز از عطاء، از عبید بن عُمَیر، از ابن عباس روایت کرده‌اند که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «خداوند خطا و فراموشی و آنچه را به اجبار بر امت من تحمیل شده، از امت من برداشته است.» این روایت از راه‌های دیگری نیز نقل شده و احمد و ابوحَاتِم آن را معلول دانسته‌اند؛ و خدا داناتر است.

ابن ابی‌حاتم گفت: پدرم برای ما روایت کرد، مسلم بن ابراهیم برای ما روایت کرد، ابوبکر هُذَلی برای ما روایت کرد، از شَهر، از ام‌درداء، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم که فرمود: «خداوند سه چیز را از امت من درگذشته است: خطا، فراموشی و آنچه به اجبار انجام داده‌اند.» ابوبکر گفت: این را برای حسن بازگفتم؛ گفت: «آری، مگر قرآن را در این باره نمی‌خوانی: پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم؟»

«پروردگارا، بار گران بر ما مگذار، چنان‌که بر کسانی که پیش از ما بودند نهادی»؛ یعنی کارهای دشوار را بر ما واجب مکن، هرچند توان انجامشان را داشته باشیم؛ همان‌گونه که برای امت‌های پیشین، پیش از ما، غل‌وزنجیرها و بارهای گران را مقرر کردی؛ بارهایی که بر آنان بود. تو پیامبرت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم را پیامبر رحمت فرستادی تا در شریعتی که او را با آن فرستادی، آن بارها را بردارد؛ شریعتی پاک، آسان و سهل‌گیر. در صحیح مسلم از ابوهریره، از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم ثابت شده است که خداوند فرمود: «آری.» و از ابن عباس، از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نیز آمده است که خداوند فرمود: «چنین کردم.»

این حدیث از راه‌های گوناگونی از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نقل شده است که فرمود: «با آیین حنیف و آسان‌گیر برانگیخته شده‌ام.»

«پروردگارا، چیزی را که تاب آن نداریم بر ما تحمیل مکن»؛ یعنی از تکالیف، مصیبت‌ها و بلاها چیزی را بر ما نازل مکن که توان مقابله با آن را نداریم. مَکحول دربارۀ این سخن «پروردگارا، چیزی را که تاب آن نداریم بر ما تحمیل مکن» گفت: «غربت و شدت شهوت.» ابن ابی‌حاتم آن را روایت کرده است. خداوند فرمود: «آری» و در حدیث دیگری فرمود: «چنین کردم.»

«از ما درگذر»؛ یعنی در آنچه میان ما و توست و از کوتاهی‌ها و لغزش‌های ما که می‌دانی، درگذر. «ما را بیامرز»؛ یعنی در آنچه میان ما و بندگانت است، گناهان و کردارهای زشتمان را بر آنان آشکار مکن. «و به ما رحم کن»؛ یعنی در آینده، به توفیق خود ما را در گناه دیگری نیفکن. از همین‌رو گفته‌اند گنهکار به سه چیز نیاز دارد: خداوند از آنچه میان او و گنهکار است درگذرد؛ او را از بندگانش بپوشاند تا در میان آنان رسوا نکند؛ و او را نگه دارد تا در گناهی مانند آن نیفتد.

در حدیث پیشین گذشت که خداوند فرمود: «آری»، و در حدیث دیگر فرمود: «چنین کردم.»

«تو سرپرست مایی»؛ یعنی تو یاور، سرپرست و پشتیبان ما هستی؛ بر تو توکل کرده‌ایم، از تو یاری می‌خواهیم و هیچ جنبش و نیرویی جز به تو نیست. «پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان»؛ یعنی کسانی که دینت را انکار کردند، یگانگی‌ات را نپذیرفتند، رسالت پیامبرت را انکار کردند و جز تو را پرستیدند و از میان بندگانت برایت شریک گرفتند. پس ما را بر آنان یاری کن و در دنیا و آخرت، فرجام را از آنِ ما قرار ده. خداوند فرمود: «آری.»

و در حدیثی که مسلم از ابن عباس روایت کرده است، آمده که خداوند فرمود: «چنین کردم.» ابن جریر گفت: مُثَنّی بن ابراهیم برایم روایت کرد، ابونعیم برای ما روایت کرد، سفیان برای ما روایت کرد، از ابواسحاق که معاذ رضی‌الله‌عنه هرگاه به پایان این سوره، یعنی «پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان» می‌رسید، می‌گفت: «آمین.» وکیع نیز از سفیان، از ابواسحاق، از مردی، از معاذ بن جبل روایت کرده است که هرگاه سورۀ بقره را به پایان می‌رساند، می‌گفت: «آمین.» پایان.

تفسیر بغوی

سخن خداوند متعال: «پیامبر ایمان آورده است»؛ یعنی تصدیق کرده است؛ «به آنچه از سوی پروردگارش بر او نازل شده، و مؤمنان نیز؛ همۀ آنان به خدا ایمان آورده‌اند.» واژۀ «آمَنَ» مفرد آمده است، زیرا منظور هر یک از آنان است. «و فرشتگانش و کتاب‌هایش و پیامبرانش»: حمزه و کسائی «كِتابِهِ» را به صورت مفرد خوانده‌اند؛ یعنی قرآن. گفته شده است که معنای آن جمع است، هرچند به لفظ مفرد آمده؛ مانند سخن خداوند: «خداوند پیامبران را مژده‌دهنده و بیم‌دهنده برانگیخت و همراه آنان کتاب را نازل کرد» (بقره: ۲۱۳).

دیگران «وَكُتُبِهِ» را به صورت جمع خوانده‌اند؛ مانند سخن خداوند: «و فرشتگانش و کتاب‌هایش و پیامبرانش» (نساء: ۱۳۶).

«میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم»؛ یعنی به برخی ایمان نمی‌آوریم و برخی را انکار نمی‌کنیم، چنان‌که یهودیان و مسیحیان کردند. در عبارت، چیزی در تقدیر است؛ یعنی می‌گویند: «میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم.» یعقوب «لَا يُفَرِّقُ» را با «یاء» خوانده است؛ در این صورت، خبر از پیامبر است، یا معنایش این است که همگی فرق نمی‌گذارند. در عبارت «میان هیچ‌یک» چرا «میانِ آحاد» نیامده است؟

زیرا «أَحَد» هم برای مفرد و هم برای جمع به‌کار می‌رود. خداوند می‌فرماید: «هیچ‌یک از شما در برابر او مانع نخواهد شد» (حاقه: ۴۷).

«و گفتند: شنیدیم»؛ یعنی سخنت را؛ «و اطاعت کردیم»؛ یعنی فرمانت را. از حکیم، از جابر رضی‌الله‌عنهما روایت شده است که جبرئیل علیه‌السلام هنگامی که این آیه نازل شد، به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم گفت: «خداوند تو و امتت را ستوده است؛ پس درخواست کن تا به تو داده شود.» پیامبر به تعلیم خداوند متعال درخواست کرد و گفت: «آمرزش تو را می‌خواهیم»؛ این واژه مصدر و منصوب است، یعنی «ما را چنان‌که شایستۀ آمرزش توست بیامرز» یا «از تو آمرزشت را می‌خواهیم، پروردگارا.»

«و بازگشت به سوی توست. خداوند هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند»: ظاهر آیه برآورده‌شدن خواسته است و در آن، درخواست به قرینه حذف شده است؛ گویی گفته‌اند: «پروردگارا، ما را جز به اندازه توانمان مکلّف مکن» و خداوند پاسخ داده است: «خداوند هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند»؛ یعنی به اندازۀ توان او. «وُسْع» نام چیزی است که انسان توان انجامش را دارد و بر او تنگ و دشوار نیست. در تأویل این آیه اختلاف کرده‌اند.

ابن عباس رضی‌الله‌عنه، عطاء و بیشتر مفسران گفته‌اند: منظور حدیث نفس است که در این سخن خداوند آمده است: «اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید»؛ چنان‌که پیش‌تر بیان کردیم. از ابن عباس رضی‌الله‌عنه روایت شده است که گفت: منظور مؤمنان به‌طور خاص‌اند؛ خداوند کار دین را بر آنان آسان کرد و جز آنچه توانش را دارند بر آنان واجب نساخت؛ چنان‌که فرموده است: «خداوند برای شما آسانی می‌خواهد و دشواری نمی‌خواهد» (بقره: ۱۸۵)، و نیز فرموده است: «در دین هیچ دشواری بر شما قرار نداده است» (حج: ۷۸).

از سفیان بن عُیَینه دربارۀ سخن خداوند عزوجل «خداوند هیچ‌کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند» پرسیدند. گفت: «جز به اندازۀ آسانی‌اش؛ او را بیش از توانش مکلّف نکرده است.» این سخن نیکویی است، زیرا «وُسْع» کمتر از نهایت توان است.

سخن خداوند متعال: «آنچه به دست آورده، به سود اوست»؛ یعنی آنچه نفس از کار نیک انجام داده، پاداش و ثوابش برای اوست. «و آنچه کسب کرده، به زیان اوست»؛ یعنی از کار بد، بار گناهش بر عهدۀ اوست.

«پروردگارا، ما را بازخواست مکن»؛ یعنی مجازاتمان مکن؛ «اگر فراموش کردیم». برخی آن را فراموشی به معنای از یاد بردن دانسته‌اند. کلبی گفت: بنی‌اسرائیل هرگاه چیزی را از آنچه به آن فرمان یافته بودند فراموش می‌کردند یا خطا می‌کردند، مجازاتشان فوراً می‌رسید و به تناسب آن گناه، خوردنی یا نوشیدنی‌ای بر آنان حرام می‌شد. پس خداوند به مؤمنان فرمان داد از او بخواهند که آنان را به این سبب بازخواست نکند.

گفته شده است که «فراموشی» در اینجا به معنای ترک‌کردن است؛ مانند سخن خداوند: «آنان خدا را فراموش کردند، پس خدا نیز آنان را فراموش کرد» (توبه: ۶۷).

سخن خداوند متعال: «یا به خطا رفتیم»: گفته شده است که معنایش قصد و عمد است؛ به عربی می‌گویند: «فلانی خطا کرد»، هنگامی که عمداً کاری را انجام دهد. خداوند می‌فرماید: «کشتن فرزندانشان کاری بزرگ و خطا بود» (اسراء: ۳۱). عطاء گفته است: «اگر فراموش کردیم یا خطا کردیم»؛ یعنی اگر ندانستیم یا عمداً انجام دادیم. اما بیشتر مفسران آن را خطا به معنای ناآگاهی و سهوی‌بودن دانسته‌اند؛ زیرا گناه عمدی بخشوده نیست، بلکه به خواست خدا واگذار شده است، اما خطا بخشوده است.

پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «خطا، فراموشی و آنچه به اجبار انجام داده‌اند، از امت من برداشته شده است.»

سخن خداوند متعال: «پروردگارا، بار گران بر ما مگذار»؛ یعنی پیمانی سنگین و میثاقی که توان وفای به آن را نداریم بر ما واجب مکن تا به‌سبب شکستن و ترک آن، ما را عذاب کنی؛ «چنان‌که بر کسانی که پیش از ما بودند نهادی»؛ یعنی یهودیان، که به آن پیمان وفا نکردند و خداوند آنان را عذاب کرد. این سخن مجاهد، عطاء، قتاده، سُدّی، کلبی و گروهی دیگر است. سخن خداوند آن را تأیید می‌کند: «و با شما پیمانِ سنگین گرفتم» (آل‌عمران: ۸۱)؛ یعنی عهد من.

گفته شده است معنایش این است: کار را بر ما سخت و سنگین مکن، چنان‌که بر یهودیان پیش از ما سخت گرفتی؛ زیرا خداوند پنجاه نماز بر آنان واجب کرد، فرمان داد یک‌چهارم اموالشان را زکات دهند، اگر نجاستی به لباسشان می‌رسید آن را می‌بریدند و اگر گناهی مرتکب می‌شدند، گناهشان صبحگاهان بر درِ خانه‌شان نوشته می‌شد، و مانند این تکالیف سنگین. این معنای سخن عثمان، عطاء، مالک بن انس، ابوعبیده و گروهی دیگر است. سخن خداوند آن را تأیید می‌کند: «بار گرانشان و زنجیرهایی را که بر آنان بود، از دوششان برمی‌دارد» (اعراف: ۱۵۷). گفته شده است «إِصْر» گناهی است که برای آن توبه‌ای نیست؛ یعنی ما را از مانند آن نگاه دار. اصل معنای این واژه، بستن و محکم‌کردن است.

سخن خداوند متعال: «پروردگارا، چیزی را که تاب آن نداریم بر ما تحمیل مکن»؛ یعنی از کارها چیزی را بر ما واجب مکن که توانش را نداریم. گفته شده است منظور حدیث نفس و وسوسه است. از مَکحول نقل شده که گفت: منظور «شدت شهوت» است. گفته شد «غُلْمَة» یعنی شدت شهوت.

از ابراهیم نقل شده که گفت: منظور عشق است؛ محمد بن عبدالوهاب گفته است: دلباختگی. ابن جُرَیج گفته است: مسخ‌شدن به میمون و خوک. گفته شده است: شادی دشمنان از مصیبت ما؛ و گفته شده است: جدایی و قطع پیوند. از آن به خدا پناه می‌بریم.

سخن خداوند متعال: «از ما درگذر»؛ یعنی از گناهانمان چشم‌پوشی کن و آن‌ها را محو ساز. «ما را بیامرز»؛ یعنی گناهانمان را بپوشان و رسوایمان مکن. «و به ما رحم کن»؛ زیرا انجام کار را جز با اطاعت تو به دست نمی‌آوریم و جز به رحمت تو از نافرمانی بازنمی‌ایستیم. «تو سرپرست مایی»؛ یعنی یاور، نگهبان و سرپرست مایی. «پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان.»

سعید بن جبیر از ابن عباس رضی‌الله‌عنهما دربارۀ سخن خداوند عزوجل «آمرزش تو را می‌خواهیم، پروردگارا» روایت کرده است که خداوند فرمود: «شما را آمرزیدم.» و دربارۀ «ما را بازخواست مکن اگر فراموش کردیم یا خطا کردیم» فرمود: «شما را بازخواست نمی‌کنم.» «پروردگارا، بار گران بر ما مگذار»؛ فرمود: «باری بر شما نمی‌گذارم.» «و چیزی را که تاب آن نداریم بر ما تحمیل مکن»؛ فرمود: «آن را بر شما تحمیل نمی‌کنم.»

«از ما درگذر» تا پایان؛ فرمود: «از شما درگذشتم، شما را آمرزیدم و به شما رحم کردم و شما را بر گروه کافران یاری دادم.» هرگاه معاذ بن جبل سورۀ بقره را به پایان می‌رساند، می‌گفت: «آمین.»

اسماعیل بن عبدالقاهر برای ما روایت کرد؛ ابوالغافر محمد بن محمد به ما خبر داد؛ محمد بن عیسی جُلُودی برای ما خبر داد؛ ابراهیم بن محمد بن سفیان برای ما خبر داد؛ مسلم بن حجاج برای ما خبر داد؛ ابوبکر بن ابی‌شیبه برای ما روایت کرد؛ ابواسامه برای ما روایت کرد؛ مالک بن مِغوَل برایم روایت کرد، از زبیر بن عَدی، از طلحه بن علی بن مُصَرِّف، از مُرّه، از عبدالله که گفت: هنگامی که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به معراج برده شد، او را به سِدرَةُ المُنتَهی رساندند؛ در آسمان ششم است و هرچه از زمین بالا می‌رود، به آنجا می‌رسد و از آنجا گرفته می‌شود، و هرچه از فراز آن فرود می‌آید، به آنجا می‌رسد و از آنجا گرفته می‌شود.

پیامبر فرمود: «آن‌گاه سدره را آنچه پوشانده بود، پوشاند» (نجم: ۱۶). گفت: پروانه‌هایی از طلا بود. فرمود: «به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم سه چیز داده شد: نمازهای پنج‌گانه، پایان‌های سورۀ بقره، و آمرزش برای هرکس از امت او که چیزی را شریک خدا نگیرد، از گناهان هلاک‌کننده»؛ یعنی گناهان کبیره.