پناه‌جویی از شرور پنهان

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

«و از شر حسود، هنگامی که حسد می‌ورزد»: حسود کسی است که خواهان زوال نعمت از کسی است که به او حسد می‌ورزد؛ پس با هر وسیله‌ای که در توان دارد برای از میان بردن آن می‌کوشد. ازاین‌رو لازم است از شرّ او به خدا پناه برد و نیرنگش را باطل کرد. چشم‌زن نیز در شمار حسود است؛ زیرا چشم‌زخم جز از حسودِ بدسرشت و خبیث‌نفس صادر نمی‌شود. پس این سوره به‌طور کلی و جزئی، پناه‌جویی از همه گونه‌های شر را در بر دارد و نشان می‌دهد که سحر حقیقت دارد، زیانش بیم‌برانگیز است و باید از آن و از اهل آن به خدا پناه برد.

یعنی: «بگو» در حالی که پناه می‌جویی: «پناه می‌برم»، یعنی رو می‌آورم، پناه می‌گیرم و خود را در پناه قرار می‌دهم، «به پروردگار سپیده‌دم»؛ یعنی شکافنده دانه و هسته و شکافنده روشنی بامداد.

سپس پس از بیان عام، موردی خاص را ذکر کرد و فرمود: «و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود»؛ یعنی از شر آنچه در شب رخ می‌دهد، هنگامی که مردم را دربرمی‌گیرد و ارواح شرور و جانوران زیان‌رسان در آن پراکنده می‌شوند.

«از شر هرچه آفریده است»؛ این عبارت همه آفریدگان خدا، از انسان و جن گرفته تا حیوانات، را دربرمی‌گیرد؛ پس از آفریننده آنها در برابر شری که در آنهاست پناه خواسته می‌شود.

«و از شر دمندگان در گره‌ها»؛ یعنی از شر زنان جادوگر که برای انجام سحر خود، با دمیدن در گره‌هایی که می‌زنند یاری می‌جویند.

این سوره مشتمل بر پناه‌جویی به پروردگار مردم، فرمانروای آنان و معبودشان از شر شیطان است؛ شیطانی که ریشه و سرچشمه همه شرهاست. از فتنه و شر او این است که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، شر را نیکو جلوه می‌دهد و آن را در صورتی زیبا به آنان می‌نمایاند و اراده‌شان را برای انجام آن برمی‌انگیزد؛ خیر را در نظرشان زشت می‌کند، آنان را از آن بازمی‌دارد و آن را به صورتی جز صورت واقعی‌اش نشان می‌دهد. او پیوسته چنین می‌کند: وسوسه می‌اندازد و پنهان می‌شود؛ یعنی هنگامی که بنده پروردگارش را یاد می‌کند و برای دفع او از خدا یاری می‌جوید، عقب می‌نشیند.

پس شایسته است که انسان به ربوبیت خداوند برای همه مردم پناه ببرد و به او پناهنده شود؛ زیرا همه آفریدگان زیر فرمانروایی و تدبیر اویند و اختیار هر جنبنده‌ای در دست اوست. همچنین باید به الوهیت او پناه برد؛ همان الوهیتی که خداوند آنان را برای آن آفریده است. بندگان نمی‌توانند به آن دست یابند مگر با دفع شرّ دشمنشان؛ دشمنی که می‌خواهد آنان را از آن جدا کند و میانشان و آن هدف حائل شود و می‌خواهد آنان را از حزب خود قرار دهد تا از دوزخیان باشند. وسوسه‌گر هم از جن است و هم از انسان؛ ازاین‌رو خداوند فرمود: «از جن و انسان».

این سوره مشتمل بر پناه‌جویی به پروردگار مردم، فرمانروای آنان و معبودشان از شر شیطان است؛ شیطانی که ریشه و سرچشمه همه شرهاست. از فتنه و شر او این است که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، شر را نیکو جلوه می‌دهد و آن را در صورتی زیبا به آنان می‌نمایاند و اراده‌شان را برای انجام آن برمی‌انگیزد؛ خیر را در نظرشان زشت می‌کند، آنان را از آن بازمی‌دارد و آن را به صورتی جز صورت واقعی‌اش نشان می‌دهد. او پیوسته چنین می‌کند: وسوسه می‌اندازد و پنهان می‌شود؛ یعنی هنگامی که بنده پروردگارش را یاد می‌کند و برای دفع او از خدا یاری می‌جوید، عقب می‌نشیند.

پس شایسته است که انسان به ربوبیت خداوند برای همه مردم پناه ببرد و به او پناهنده شود؛ زیرا همه آفریدگان زیر فرمانروایی و تدبیر اویند و اختیار هر جنبنده‌ای در دست اوست. همچنین باید به الوهیت او پناه برد؛ همان الوهیتی که خداوند آنان را برای آن آفریده است. بندگان نمی‌توانند به آن دست یابند مگر با دفع شرّ دشمنشان؛ دشمنی که می‌خواهد آنان را از آن جدا کند و میانشان و آن هدف حائل شود و می‌خواهد آنان را از حزب خود قرار دهد تا از دوزخیان باشند. وسوسه‌گر هم از جن است و هم از انسان؛ ازاین‌رو خداوند فرمود: «از جن و انسان».

این سوره مشتمل بر پناه‌جویی به پروردگار مردم، فرمانروای آنان و معبودشان از شر شیطان است؛ شیطانی که ریشه و سرچشمه همه شرهاست. از فتنه و شر او این است که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، شر را نیکو جلوه می‌دهد و آن را در صورتی زیبا به آنان می‌نمایاند و اراده‌شان را برای انجام آن برمی‌انگیزد؛ خیر را در نظرشان زشت می‌کند، آنان را از آن بازمی‌دارد و آن را به صورتی جز صورت واقعی‌اش نشان می‌دهد. او پیوسته چنین می‌کند: وسوسه می‌اندازد و پنهان می‌شود؛ یعنی هنگامی که بنده پروردگارش را یاد می‌کند و برای دفع او از خدا یاری می‌جوید، عقب می‌نشیند.

پس شایسته است که انسان به ربوبیت خداوند برای همه مردم پناه ببرد و به او پناهنده شود؛ زیرا همه آفریدگان زیر فرمانروایی و تدبیر اویند و اختیار هر جنبنده‌ای در دست اوست. همچنین باید به الوهیت او پناه برد؛ همان الوهیتی که خداوند آنان را برای آن آفریده است. بندگان نمی‌توانند به آن دست یابند مگر با دفع شرّ دشمنشان؛ دشمنی که می‌خواهد آنان را از آن جدا کند و میانشان و آن هدف حائل شود و می‌خواهد آنان را از حزب خود قرار دهد تا از دوزخیان باشند. وسوسه‌گر هم از جن است و هم از انسان؛ ازاین‌رو خداوند فرمود: «از جن و انسان».

این سوره مشتمل بر پناه‌جویی به پروردگار مردم، فرمانروای آنان و معبودشان از شر شیطان است؛ شیطانی که ریشه و سرچشمه همه شرهاست. از فتنه و شر او این است که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، شر را نیکو جلوه می‌دهد و آن را در صورتی زیبا به آنان می‌نمایاند و اراده‌شان را برای انجام آن برمی‌انگیزد؛ خیر را در نظرشان زشت می‌کند، آنان را از آن بازمی‌دارد و آن را به صورتی جز صورت واقعی‌اش نشان می‌دهد. او پیوسته چنین می‌کند: وسوسه می‌اندازد و پنهان می‌شود؛ یعنی هنگامی که بنده پروردگارش را یاد می‌کند و برای دفع او از خدا یاری می‌جوید، عقب می‌نشیند.

پس شایسته است که انسان به ربوبیت خداوند برای همه مردم پناه ببرد و به او پناهنده شود؛ زیرا همه آفریدگان زیر فرمانروایی و تدبیر اویند و اختیار هر جنبنده‌ای در دست اوست. همچنین باید به الوهیت او پناه برد؛ همان الوهیتی که خداوند آنان را برای آن آفریده است. بندگان نمی‌توانند به آن دست یابند مگر با دفع شرّ دشمنشان؛ دشمنی که می‌خواهد آنان را از آن جدا کند و میانشان و آن هدف حائل شود و می‌خواهد آنان را از حزب خود قرار دهد تا از دوزخیان باشند. وسوسه‌گر هم از جن است و هم از انسان؛ ازاین‌رو خداوند فرمود: «از جن و انسان».

این سوره مشتمل بر پناه‌جویی به پروردگار مردم، فرمانروای آنان و معبودشان از شر شیطان است؛ شیطانی که ریشه و سرچشمه همه شرهاست. از فتنه و شر او این است که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند، شر را نیکو جلوه می‌دهد و آن را در صورتی زیبا به آنان می‌نمایاند و اراده‌شان را برای انجام آن برمی‌انگیزد؛ خیر را در نظرشان زشت می‌کند، آنان را از آن بازمی‌دارد و آن را به صورتی جز صورت واقعی‌اش نشان می‌دهد. او پیوسته چنین می‌کند: وسوسه می‌اندازد و پنهان می‌شود؛ یعنی هنگامی که بنده پروردگارش را یاد می‌کند و برای دفع او از خدا یاری می‌جوید، عقب می‌نشیند.

پس شایسته است که انسان به ربوبیت خداوند برای همه مردم پناه ببرد و به او پناهنده شود؛ زیرا همه آفریدگان زیر فرمانروایی و تدبیر اویند و اختیار هر جنبنده‌ای در دست اوست. همچنین باید به الوهیت او پناه برد؛ همان الوهیتی که خداوند آنان را برای آن آفریده است. بندگان نمی‌توانند به آن دست یابند مگر با دفع شرّ دشمنشان؛ دشمنی که می‌خواهد آنان را از آن جدا کند و میانشان و آن هدف حائل شود و می‌خواهد آنان را از حزب خود قرار دهد تا از دوزخیان باشند. وسوسه‌گر هم از جن است و هم از انسان؛ ازاین‌رو خداوند فرمود: «از جن و انسان».

سپاس در آغاز و پایان، آشکار و نهان، از آنِ خداوند، پروردگار جهانیان است. از خداوند می‌خواهیم نعمتش را بر ما کامل گرداند و از گناهانی که میان ما و بسیاری از برکات او حائل شده‌اند و از خطاها و خواهش‌هایی که دل‌های ما را از تدبر در آیاتش بازداشته‌اند، درگذرد. به او امید می‌بندیم و از او چشم داریم که به سبب بدی‌های ما، ما را از خیرهایی که نزد اوست محروم نکند؛ زیرا جز گروه کافران از گشایش خدا نومید نمی‌شوند و جز گمراهان از رحمت او ناامید نمی‌گردند. درود و سلام پیوسته و پی‌درپی تا ابد بر فرستاده‌اش محمد، خاندان و همه یارانش باد. سپاس خدایی را که با نعمت او کارهای شایسته به انجام می‌رسند.

تفسیر کتاب خداوند، به یاری و توفیق نیکوی او، به دست گردآورنده و نویسنده‌اش، عبدالرحمن بن ناصر بن عبدالله، مشهور به ابن سعدی ـ خداوند او و پدر و مادرش و همه مسلمانان را بیامرزد ـ در نخستین روز ربیع‌الاول سال ۱۳۴۴ هجری، در مدینه محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم، به پایان رسید. با سپاس خداوند پایان یافت؛ ما را از دعای خیرتان در پنهان محروم نکنید.

تفسیر امام ابن کثیر

تفسیر دو سوره معوّذتین؛ و این دو سوره مدنی‌اند.

امام احمد گفت: عفّان برای ما روایت کرد، حمّاد بن سلمه برای ما روایت کرد، عاصم بن بهدله به ما خبر داد، از زرّ بن حُبیش که گفت: به اُبیّ بن کعب گفتم: ابن مسعود دو سوره معوّذتین را در مصحف خود نمی‌نویسد. گفت: گواهی می‌دهم که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به من خبر داد که جبرئیل علیه‌السلام به او گفت: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم»؛ و من آن را گفتم. سپس گفت: «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم»؛ و من آن را گفتم. پس ما همان را می‌گوییم که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم گفت.

ابوبکر حُمَیدی نیز این روایت را در مسند خود، از سفیان بن عیینه، از عبده بن ابی‌لبابه و عاصم بن بهدله نقل کرده است که آن دو از زر بن حبیب شنیدند: از اُبیّ بن کعب درباره دو سوره معوّذتین پرسیدم و گفتم: ای ابوالمنذر، برادرت ابن مسعود آنها را از مصحف پاک می‌کند. گفت: من از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم پرسیدم و ایشان فرمود: «به من گفته شد: بگو؛ و من گفتم.» پس ما همان‌گونه می‌گوییم که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم گفت.

احمد گفت: وکیع برای ما روایت کرد، سفیان از عاصم، از زر گفت: از ابن مسعود درباره دو سوره معوّذتین پرسیدم. گفت: از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم درباره آن دو پرسیدم؛ فرمود: «به من گفته شد [آنها را بخوان]، و من به شما گفتم؛ پس شما نیز بگویید.» اُبیّ گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم به ما فرمود؛ پس ما می‌گوییم.

بخاری گفت: علی بن عبدالله برای ما روایت کرد، سفیان برای ما روایت کرد، عبده بن ابی‌لبابه از زر بن حبیب روایت کرد ـ و نیز عاصم از زر روایت کرد ـ که گفت: از اُبیّ بن کعب پرسیدم و گفتم: ای ابوالمنذر، برادرت ابن مسعود چنین و چنان می‌گوید. گفت: از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم پرسیدم و ایشان فرمود: «به من گفته شد [آنها را بخوان]، و من گفتم.» پس ما همان‌گونه می‌گوییم که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم گفت. بخاری و نسائی نیز آن را از قتیبه، از سفیان بن عیینه، از عبده و عاصم بن ابی‌النجود، از زر بن حبیب، از اُبیّ بن کعب روایت کرده‌اند.

حافظ ابویعلی گفت: ازرق بن علی برای ما روایت کرد، حسان بن ابراهیم برای ما روایت کرد، صلت بن بهرام از ابراهیم، از علقمه گفت: عبدالله دو سوره معوّذتین را از مصحف پاک می‌کرد و می‌گفت: به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فقط فرمان داده شد که با آن دو پناه جوید؛ و عبدالله آن دو را نمی‌خواند. عبدالله بن احمد نیز از اعمش، از ابواسحاق، از عبدالرحمن بن یزید روایت کرده است که عبدالله دو سوره معوّذتین را از مصحف‌هایش پاک می‌کرد و می‌گفت: این دو از کتاب خدا نیستند. اعمش گفت: عاصم از زر بن حبیب، از اُبیّ بن کعب برای ما روایت کرد که گفت: از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم درباره آن دو پرسیدیم. فرمود: «به من گفته شد [آنها را بخوان]، و من گفتم.»

این مطلب نزد بسیاری از قاریان و فقیهان مشهور است که ابن مسعود دو سوره معوّذتین را در مصحف خود نمی‌نوشت. شاید آن دو را از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم نشنیده بود و نقل متواتر برایش ثابت نشده بود؛ سپس شاید از گفته خود بازگشت و به نظر جماعت پیوست؛ زیرا صحابه رضی‌الله‌عنهم آن دو را در مصحف‌های مرجع نوشتند و همان‌گونه به سراسر سرزمین‌ها فرستادند. ستایش و سپاس خدا را.

مسلم در صحیح خود گفت: قتیبه برای ما روایت کرد، جریر از بیان، از قیس بن ابی‌حازم، از عقبه بن عامر گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «آیا ندیدی آیاتی را که امشب نازل شد و مانند آنها هرگز دیده نشده است: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم»؟» احمد، مسلم، ترمذی و نسائی نیز این روایت را از اسماعیل بن ابی‌خالد، از قیس بن ابی‌حازم، از عقبه نقل کرده‌اند. ترمذی گفت: حدیثی حسن و صحیح است.

طریق دیگری: امام احمد گفت: ولید بن مسلم برای ما روایت کرد، ابن جابر از قاسم ابوعبدالرحمن، از عقبه بن عامر گفت: هنگامی که در یکی از گردنه‌های آن راه، رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم را راهبری می‌کردم، به من فرمود: «ای عقبه، سوار نمی‌شوی؟» بیم داشتم که نافرمانی باشد. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرود آمد و من اندکی سوار شدم، سپس ایشان سوار شد و فرمود: «ای عُقیب، آیا دو سوره از بهترین سوره‌هایی را که مردم می‌خوانند به تو نیاموزم؟» گفتم: آری، ای رسول خدا.

پس «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم» را به من آموخت. سپس نماز برپا شد و رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم پیش ایستاد و آن دو را خواند. بعد از کنارم گذشت و فرمود: «ای عُقیب، چگونه دیدی؟ هرگاه خوابیدی و هرگاه برخاستی آن دو را بخوان.»

نسائی نیز آن را از ولید بن مسلم و عبدالله بن مبارک، هر دو از ابن جابر، روایت کرده است. ابوداوود و نسائی نیز از ابن وهب، از معاویه بن صالح، از علاء بن حارث، از قاسم بن عبدالرحمن، از عقبه روایت کرده‌اند.

طریق دیگری: احمد گفت: ابوعبدالرحمن برای ما روایت کرد، سعید بن ابی‌ایوب برای ما روایت کرد، یزید بن عبدالعزیز رعینی و ابومرحوم از یزید بن محمد قریشی برایم روایت کردند، از علی بن رباح، از عقبه بن عامر که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به من فرمان داد که پس از هر نماز، سوره‌های معوّذات را بخوانم. ابوداوود، ترمذی و نسائی نیز آن را از چند طریق، از علی بن ابی‌رباح روایت کرده‌اند. ترمذی گفت: حدیثی غریب است.

طریق دیگری: احمد گفت: یحیی بن اسحاق برای ما روایت کرد، ابن لهیعه از مشرح بن هاعان، از عقبه بن عامر گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به من فرمود: «دو سوره معوّذتین را بخوان؛ زیرا هرگز مانند آن دو را نخواهی خواند.» این روایت را تنها احمد آورده است.

طریق دیگری: احمد گفت: حیوه بن شریح برای ما روایت کرد، بقیه برای ما روایت کرد، بُحَیر بن سعد از خالد بن معدان، از جبیر بن نفیر، از عقبه بن عامر روایت کرد که گفت: قاطری خاکستری به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم هدیه شد. آن را سوار شد و عقبه برای ایشان افسار گرفت و راه برد. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «بخوان: بگو، به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم.» آن را چند بار برایش تکرار کرد تا خواند.

چون دید چندان از آن خوشحال نیستم، فرمود: «شاید آن را ناچیز شمردی؟ با چیزی مانند آن، به نماز نایستاده‌ای.» نسائی نیز آن را از عمرو بن عثمان، از بقیه روایت کرده است. نسائی همچنین از سفیان ثوری، از معاویه بن صالح، از عبدالرحمن بن جبیر بن نفیر، از پدرش، از عقبه روایت کرده که از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم درباره دو سوره معوّذتین پرسید و همانند آن را نقل کرد.

طریق دیگری: نسائی گفت: محمد بن عبدالاعلی برای ما روایت کرد، مُعتمر گفت: از نعمان شنیدم، از زیاد ابوالاسد، از عقبه بن عامر که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «مردم به هیچ چیزی مانند این دو پناه نجسته‌اند: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم».»

طریق دیگری: نسائی گفت: قتیبه برای ما روایت کرد، لیث از ابن عجلان، از سعید مَقبُری، از عقبه بن عامر گفت: با رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم راه می‌رفتم. فرمود: «ای عقبه، بگو.» گفتم: چه بگویم؟ از من خاموش ماند، سپس فرمود: «بگو.»

گفتم: ای رسول خدا، چه بگویم؟ باز خاموش ماند. پس گفتم: خدایا، آن را دوباره به من بازگردان. فرمود: «ای عقبه، بگو.» گفتم: ای رسول خدا، چه بگویم؟ فرمود: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم.» آن را خواندم تا به پایانش رسیدم.

سپس فرمود: «بگو.» گفتم: چه بگویم؟ فرمود: «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم.» آن را خواندم تا به پایانش رسیدم. آنگاه رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هیچ درخواست‌کننده‌ای مانند این دو درخواست نکرده و هیچ پناه‌جویی مانند این دو پناه نجسته است.»

طریق دیگری: نسائی گفت: محمد بن یسار برای ما روایت کرد، عبدالرحمن برای ما روایت کرد، معاویه از علاء بن حارث، از مکحول، از عقبه بن عامر روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آن دو را در نماز صبح خواند.

طریق دیگری: نسائی گفت: قتیبه برای ما روایت کرد، لیث از یزید بن ابی‌حبیب، از ابوعمران اسلم، از عقبه بن عامر گفت: در پی رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم که سوار بود می‌رفتم. دستم را بر پای ایشان گذاشتم و گفتم: سوره هود یا سوره یوسف را به من بیاموز. فرمود: «هیچ‌چیزی نمی‌خوانی که نزد خدا سودمندتر از «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» باشد.»

حدیثی دیگر: نسائی گفت: محمود بن خالد برای ما روایت کرد، ولید برای ما روایت کرد، ابوعمرو اوزاعی از یحیی بن ابی‌کثیر، از محمد بن ابراهیم بن حارث، از ابوعبدالله، از ابن عائش جُهَنی روایت کرد که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم به او فرمود: «ای ابن عائش، آیا تو را راهنمایی کنم ـ یا به تو خبر دهم ـ از برترین چیزهایی که پناه‌جویان با آن پناه می‌جویند؟» گفت: آری، ای رسول خدا. فرمود: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم»؛ این دو سوره‌اند.

اینها راه‌های گوناگون روایت از عقبه‌اند که گویی به حد تواتر رسیده‌اند و نزد بسیاری از حدیث‌پژوهان یقین‌آورند. پیش‌تر در روایت صُدَیّ بن عجلان و فَروه بن مجاهد، از عقبه آمده است: «آیا سه سوره به شما نیاموزم که مانند آنها نه در تورات نازل شده، نه در انجیل، نه در زبور و نه در فرقان؟ «بگو: او الله یگانه است»، «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم».»

حدیثی دیگر: امام احمد گفت: اسماعیل برای ما روایت کرد، جُریری از ابوالعلاء گفت: مردی گفت: در سفری با رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم بودیم و مردم به نوبت سوار می‌شدند؛ مرکب‌ها کم بود. نوبت رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم و نوبت من رسید. ایشان به من ملحق شد و بر شانه‌ام زد و فرمود: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم.» رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آن را خواند و من نیز با ایشان خواندم.

سپس فرمود: «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم.» رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آن را خواند و من نیز با ایشان خواندم. سپس فرمود: «هرگاه نماز خواندی، آن دو را بخوان.» ظاهر آن است که این مرد عقبه بن عامر بوده است؛ خدا داناتر است.

نسائی نیز آن را از یعقوب بن ابراهیم، از ابن علیّه روایت کرده است.

حدیثی دیگر: نسائی گفت: محمد بن مثنّی برای ما روایت کرد، محمد بن جعفر از عبدالله بن سعید، از یزید بن رومان، از عقبه بن عامر، از عبدالله اسلمی ـ که همان ابن انیس است ـ روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم دستش را بر سینه‌ام گذاشت و فرمود: «بگو.» نمی‌دانستم چه بگویم. دوباره فرمود: «بگو.» گفتم: «بگو: او الله یگانه است.»

سپس فرمود: «بگو.» گفتم: «به پروردگار سپیده‌دم از شرّ آنچه آفریده پناه می‌برم» و آن را تا پایان خواندم. سپس فرمود: «بگو.» گفتم: «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم» و آن را تا پایان خواندم. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «این‌گونه پناه بجوی؛ پناه‌جویان هرگز به چیزی مانند اینها پناه نجسته‌اند.»

حدیثی دیگر: نسائی گفت: عمرو بن علی ابوحفص برای ما روایت کرد، بدل برای ما روایت کرد، شداد بن سعید ابوطَلحه از سعید جریری، از ابونضره، از جابر بن عبدالله گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به من فرمود: «ای جابر، بخوان.» گفتم: پدر و مادرم فدایت، چه بخوانم؟ فرمود: «بخوان: بگو، به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم و بگو، به پروردگار مردم پناه می‌برم.» آن دو را خواندم. فرمود: «آن دو را بخوان؛ هرگز مانندشان را نخواهی خواند.»

حدیث عایشه پیش‌تر گذشت که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم این سوره‌ها را می‌خواند، در دو کف دستش می‌دمید و با آن دو، سر و صورت و بخش جلویی بدنش را مسح می‌کرد. امام مالک از ابن شهاب، از عروه، از عایشه روایت کرد که هرگاه رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم بیمار می‌شد، دو سوره معوّذتین را بر خود می‌خواند و می‌دمید. هنگامی که بیماری‌اش شدت یافت، من برایش می‌خواندم و دستش را بر بدنش می‌کشیدم، به امید برکت آن. بخاری از عبدالله بن یوسف، مسلم از یحیی بن یحیی، ابوداوود از قعنبی و نسائی از قتیبه روایت کرده‌اند؛ همچنین ابن قاسم و عیسی بن یونس و ابن ماجه از مَعن و بَشر بن عمر، که هر هشت تن از مالک روایت کرده‌اند.

در پایان سوره «ن» نیز حدیث ابونضره از ابوسعید گذشت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم از چشم‌زخم جن و چشم انسان به خدا پناه می‌برد؛ پس هنگامی که دو سوره معوّذتین نازل شد، به آن دو بسنده کرد و هرچه جز آن بود وانهاد. ترمذی، نسائی و ابن ماجه آن را روایت کرده‌اند و ترمذی گفته است: حدیثی حسن است.

ابن ابی‌حاتم گفت: احمد بن عصام برای ما روایت کرد، ابواحمد زبیری برای ما روایت کرد، حسن بن صالح از عبدالله بن محمد بن عقیل، از جابر گفت: «فلق» یعنی سپیده‌دم. عوفی از ابن عباس نیز روایت کرده است: «فلق» سپیده‌دم است. از مجاهد، سعید بن جبیر، عبدالله بن محمد بن عقیل، حسن، قتاده، محمد بن کعب قُرَظی، ابن زید و مالک، از زید بن اسلم، نیز همین معنا روایت شده است. قُرَظی، ابن زید و ابن جریر گفتند: این همانند سخن خداوند است: «شکافنده سپیده‌دم».

علی بن ابی‌طلحه از ابن عباس روایت کرده است: «فلق» یعنی آفریدگان. ضحاک نیز همین را گفته و افزوده است: خداوند به پیامبرش فرمان داد که از همه آفریدگان پناه جوید.

کعب‌الاحبار گفت: «فلق» خانه‌ای در دوزخ است که چون گشوده شود، همه دوزخیان از شدت گرمایش فریاد می‌زنند. ابن ابی‌حاتم این روایت را نقل کرد. سپس گفت: پدرم برای ما روایت کرد، سهیل بن عثمان از مردی که نامش را برد، از سُدّی، از زید بن علی، از پدرانش روایت کرد که گفتند: «فلق» گودالی در ژرفای دوزخ است که پوششی بر آن نهاده شده؛ چون پوشش برداشته شود، آتشی از آن بیرون می‌آید و دوزخ از شدت گرمای آن فریاد می‌زند. از عمرو بن عبسه، سدی و دیگران نیز همین‌گونه روایت شده است.

در این باره حدیثی مرفوع و منکر نقل شده است. ابن جریر گفت: اسحاق بن وهب واسطی برایم روایت کرد، مسعود بن موسی بن مشکانی واسطی برای ما روایت کرد، نصر بن خزیمه خراسانی از شعیب بن صفوان، از محمد بن کعب قُرَظی، از ابوهریره، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرد که فرمود: «فلق، گودالی پوشیده در دوزخ است.» سند آن غریب است و مرفوع بودنش صحیح نیست. ابوعبدالرحمن حِبلی گفت: «فلق» از نام‌های دوزخ است.

ابن جریر گفت: سخن درست، دیدگاه نخست است؛ یعنی فلق همان سپیده‌دم است. این دیدگاه صحیح است و بخاری، خدا رحمتش کند، در صحیح خود آن را برگزیده است.

«و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود»: مجاهد گفت: تاریکی شب هنگامی که فراگیر شود؛ یعنی غروب خورشید. بخاری این سخن را از او نقل کرده است و ابن ابی‌نجیح نیز از مجاهد روایت کرده است. ابن عباس، محمد بن کعب قرظی، ضحاک، خُصیف، حسن و قتاده نیز گفته‌اند: یعنی شب، هنگامی که تاریکی‌اش فرا می‌رسد. زهری گفت: «و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود» یعنی خورشید، وقتی غروب می‌کند.

از عطیه و قتاده روایت شده که «هنگامی که شب فراگیر شود» یعنی وقتی شب سپری گردد. ابومهزم از ابوهریره روایت کرده است: «و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود» یعنی ستاره. ابن زید گفت: عرب‌ها به غروب ثریّا «غاسق» می‌گفتند؛ بیماری‌ها و طاعون‌ها هنگام غروب آن افزایش می‌یافت و با طلوعش فروکش می‌کرد.

ابن جریر گفت: برای این دیدگاه، روایتی از آثار دارند. نصر بن علی برایم روایت کرد، بَکّار بن عبدالله ـ برادرزاده همّام ـ برای ما روایت کرد، محمد بن عبدالعزیز بن عمر بن عبدالرحمن بن عوف از پدرش، از ابوسلمه، از ابوهریره، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرد: «و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود»؛ فرمود: «ستاره تاریک‌شونده.» گفتم: این حدیث را نمی‌توان به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم نسبت داد. ابن جریر گفت: گروهی دیگر گفته‌اند منظور ماه است.

دلیل اصلی این گروه، روایتی است که امام احمد نقل کرده: ابوداوود حفری برای ما روایت کرد، از ابن ابی‌ذئب، از حارث، از ابوسلمه که عایشه رضی‌الله‌عنها گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم دستم را گرفت و ماه را هنگام طلوعش به من نشان داد و فرمود: «از شر این تاریکیِ فراگیر به خدا پناه ببر.» ترمذی و نسائی نیز در کتاب‌های تفسیر سنن خود، آن را از محمد بن عبدالرحمن بن ابی‌ذئب، از دایی‌اش حارث بن عبدالرحمن، روایت کرده‌اند. ترمذی گفت: حدیثی حسن و صحیح است. لفظ ترمذی چنین است: «از شر این به خدا پناه ببر؛ زیرا این، تاریکیِ فراگیر است.»

و لفظ نسائی چنین است: «از شر این به خدا پناه ببر؛ این همان تاریکیِ فراگیر است.» پیروان دیدگاه نخست، یعنی اینکه منظور شب هنگام فرارسیدنش است، می‌گویند: این با سخن ما ناسازگار نیست؛ زیرا ماه نشانه شب است و جز در شب سلطه‌ای ندارد؛ ستارگان نیز فقط در شب می‌درخشند. پس این معنا به همان چیزی بازمی‌گردد که ما گفتیم؛ خدا داناتر است.

درباره سخن خداوند: «و از شر دمندگان در گره‌ها»، مجاهد، عکرمه، حسن، قتاده و ضحاک گفته‌اند: منظور زنان جادوگرند. مجاهد گفت: یعنی هنگامی که افسون می‌خوانند و در گره‌ها می‌دمند. ابن جریر گفت: ابن عبدالاعلی برای ما روایت کرد، ابن ثور از معمر، از ابن طاووس، از پدرش گفت: هیچ چیزی به شرک نزدیک‌تر از افسون برای مارگزیدگی و دیوانگی نیست.

در حدیثی دیگر آمده است که جبرئیل نزد رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمد و گفت: «ای محمد، بیمار شده‌ای؟» فرمود: «آری.» جبرئیل گفت: «به نام خدا برایت دعا می‌خوانم؛ از هر بیماری‌ای که آزارت دهد و از شر هر حسود و چشم‌زخمی؛ خداوند شفایت دهد.» شاید این بیماریِ پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم همان بیماری‌ای بود که هنگام سحر شدنش به او رسید؛ سپس خداوند او را عافیت بخشید و شفا داد و نیرنگ جادوگران حسود یهود را به خودشان بازگرداند و نابودی‌شان را در تدبیر خودشان قرار داد و رسوایشان ساخت.

بااین‌همه، رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم هرگز در طول عمرش آن مرد را سرزنش نکرد؛ بلکه خداوند او را کفایت کرد، شفا داد و عافیت بخشید.

امام احمد گفت: ابومعاویه برای ما روایت کرد، اعمش از یزید بن حیان، از زید بن ارقم گفت: مردی از یهود پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم را جادو کرد و ایشان چند روز از آن رنج می‌برد. جبرئیل نزد ایشان آمد و گفت: مردی از یهود تو را جادو کرده و در چاهی چنین و چنان برایت گره زده است؛ کسی را بفرست تا آن را بیاورد. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم کسی را فرستاد و آن را بیرون آوردند. چون آوردند، گره‌هایش را گشودند و رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم برخاست، چنان‌که گویی از بند رها شده است.

آن ماجرا را تا هنگام مرگ به آن یهودی نگفت و نگاهش نیز نکرد. نسائی آن را از هنّاد، از ابومعاویه محمد بن حازم ضریر روایت کرده است.

بخاری در «کتاب الطب» صحیح خود گفت: عبدالله بن محمد برای ما روایت کرد و گفت: از سفیان بن عیینه شنیدم که می‌گفت: نخستین کسی که این حدیث را برای ما نقل کرد ابن جریج بود. او گفت: خاندان عروه از عروه برایم روایت کردند. از هشام درباره آن پرسیدم و او از پدرش، از عایشه، برای ما روایت کرد که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم جادو شده بود، تا جایی که می‌پنداشت با زنان همبستر شده، درحالی‌که چنین نکرده بود. سفیان گفت: این سخت‌ترین نوع سحر است، وقتی چنین باشد.

پیامبر فرمود: «ای عایشه، آیا دانستی که خداوند درباره آنچه از او خواسته بودم به من پاسخ داد؟ دو مرد نزد من آمدند و یکی کنار سرم و دیگری کنار پایم نشست. آن‌که کنار سرم بود به دیگری گفت: حال این مرد چیست؟ گفت: او را جادو کرده‌اند.

گفت: چه کسی او را جادو کرده؟ گفت: لبید بن اعصم، مردی از بنی‌زریق و هم‌پیمان یهود که منافق بود. گفت: جادو در چه چیزی است؟ گفت: در شانه و موهای باقی‌مانده از شانه‌کردن. گفت: کجاست؟ گفت: در غلاف شکوفه نرینه خرما، زیر سنگی برآمده در چاه ذَروان.»

عایشه گفت: پیامبر به آن چاه رفت و آن را بیرون آورد. فرمود: «این همان چاهی است که به من نشان داده شد؛ آبش گویی مانند خیسانده حناست و درختان خرمایش گویی سرهای شیاطین‌اند.» سپس آن را بیرون آورد. عایشه گفت: پرسیدم: آیا آن را باطل نمی‌کنی؟

فرمود: «اما خداوند مرا شفا داده است و خوش ندارم که با آن برای کسی از مردم شری برانگیزم.»

بخاری این روایت را از عیسی بن یونس، ابوضمره انس بن عیاض، ابواسامه و یحیی قطّان نیز با سند آورده است. در آن آمده است: «تا جایی که خیال می‌کرد کاری را انجام داده، درحالی‌که انجام نداده بود.» و در روایت اوست: «فرمان داد چاه را پر کنند.» همچنین یاد کرده که ابن ابی‌الزناد و لیث بن سعد نیز آن را از هشام روایت کرده‌اند.

مسلم آن را از ابواسامه حماد بن اسامه و عبدالله بن نمیر روایت کرده است. احمد نیز از عفان، از وهیب، از هشام روایت کرده است.

امام احمد همچنین از ابراهیم بن خالد، از رباح، از معمر، از هشام، از پدرش، از عایشه روایت کرده است که گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم شش ماه در وضعی بود که می‌پنداشت با زنان همبستر می‌شود، ولی نمی‌شد. دو فرشته نزد ایشان آمدند؛ یکی کنار سرش نشست و دیگری کنار پایش. یکی به دیگری گفت: حال او چیست؟ گفت: جادو شده است.

گفت: چه کسی او را جادو کرده؟ گفت: لبید بن اعصم. سپس ادامه حدیث را ذکر کرد.

استاد مفسر، ثعلبی، در تفسیر خود گفت: ابن عباس و عایشه رضی‌الله‌عنهما گفته‌اند: نوجوانی از یهود به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم خدمت می‌کرد. یهودیان به سراغ او رفتند و پیوسته او را وسوسه کردند تا چند تار موی پیامبر و چند دندانه از شانه ایشان را برداشت و به یهودیان داد؛ آنان نیز با آن چیزها ایشان را جادو کردند. مردی از آنان که لبید بن اعصم نام داشت، این کار را بر عهده گرفت و آن را در چاهی از بنی‌زریق، که ذروان نامیده می‌شد، پنهان کرد. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم بیمار شد و موهای سرش ریخت و شش ماه در وضعی بود که می‌پنداشت با زنان همبستر می‌شود، ولی نمی‌شد؛ و روزبه‌روز ناتوان می‌شد، بی‌آنکه بداند چه بر او آمده است.

هنگامی که خواب بود، دو فرشته نزد او آمدند؛ یکی کنار سرش و دیگری کنار پایش نشست. آن‌که کنار پایش بود به آن‌که کنار سرش نشسته بود گفت: حال این مرد چیست؟ گفت: جادو شده است. گفت: جادوی او چیست؟ گفت: سحر. گفت: چه کسی او را جادو کرده؟

گفت: لبید بن اعصم یهودی. گفت: با چه چیزی او را جادو کرده؟ گفت: با شانه، موهای جداشده از شانه و غلاف شکوفه نرینه خرما. گفت: کجاست؟ گفت: در غلاف شکوفه، زیر سنگی برآمده در چاه ذروان. غلاف، پوسته شکوفه خرماست و سنگ برآمده، سنگی در ته چاه است که آب‌کش بر آن می‌ایستد.

رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم هراسان از خواب بیدار شد و فرمود: «ای عایشه، آیا ندانستی که خداوند بیماری‌ام را به من خبر داد؟» سپس علی، زبیر و عمار بن یاسر را فرستاد. آنان آب چاه را بیرون کشیدند و آبش گویی مانند خیسانده حنا بود. سنگ را برداشتند و غلاف را بیرون آوردند.

در آن، موهای شانه‌شده سر ایشان و دندانه‌هایی از شانه بود و ریسمانی گره‌خورده که دوازده گره داشت و سوزن‌هایی در آن فرو رفته بود. خداوند این دو سوره را نازل کرد و هر بار که آیه‌ای خوانده می‌شد، گرهی باز می‌شد. هنگامی که آخرین گره باز شد، رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم احساس سبکی کرد و برخاست، چنان‌که گویی از بند رها شده است. جبرئیل علیه‌السلام می‌گفت: «به نام خدا برایت دعا می‌خوانم؛ از هر چیزی که آزارت دهد، از حسود و چشم‌زخم؛ خداوند شفایت دهد.»

گفتند: ای رسول خدا، آیا آن پلید را نگیریم و نکشیم؟ رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «خداوند مرا شفا داده است و خوش ندارم با این کار برای مردم شری برانگیزم.»

ثعلبی این روایت را بدون سند آورده است؛ در آن نکات شگفت و در برخی بخش‌هایش نکارت شدیدی هست، و بعضی از بخش‌هایش با روایاتی که پیش‌تر گذشت، شواهدی دارد. خدا داناتر است.

سخن خداوند: «از شر هرچه آفریده است»؛ یعنی از شرّ همه آفریدگان. ثابت بنانی و حسن بصری گفته‌اند: دوزخ و ابلیس و فرزندانش از جمله آفریده‌هایی هستند که منظور آیه‌اند.

سخن خداوند: «و از شر دمندگان در گره‌ها»؛ مجاهد، عکرمه، حسن، قتاده و ضحاک گفته‌اند: منظور زنان جادوگرند. مجاهد گفت: یعنی هنگامی که افسون می‌خوانند و در گره‌ها می‌دمند. ابن جریر گفت: ابن عبدالاعلی برای ما روایت کرد، ابن ثور از معمر، از ابن طاووس، از پدرش گفت: هیچ چیزی به شرک نزدیک‌تر از افسون برای مارگزیدگی و دیوانگی نیست. در حدیث دیگری آمده است که جبرئیل نزد رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمد و گفت: «ای محمد، بیمار شده‌ای؟»

فرمود: «آری.» گفت: «به نام خدا برایت دعا می‌خوانم؛ از هر بیماری‌ای که آزارت دهد و از شر هر حسود و چشم‌زخمی؛ خداوند شفایت دهد.» شاید این بیماریِ پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم همان بیماری‌ای بود که هنگام سحر شدنش به او رسید؛ سپس خداوند او را عافیت بخشید و شفا داد و نیرنگ جادوگران حسود یهود را به خودشان بازگرداند. امام احمد و بخاری و دیگران روایت‌های مربوط به این ماجرا را نقل کرده‌اند، چنان‌که پیش‌تر گذشت.

سعید بن جبیر از ابن عباس درباره «وسوسه‌گر پنهان‌شونده» روایت کرده است که گفت: شیطان بر قلب فرزند آدم چمباتمه می‌زند؛ چون غافل شود، وسوسه می‌کند و چون خدا را یاد کند، پنهان می‌شود. مجاهد و قتاده نیز همین را گفته‌اند. معتمر بن سلیمان از پدرش نقل کرده است: به من گفته شد که شیطان، یا وسوسه‌گر، هنگام اندوه و هنگام شادی در قلب فرزند آدم می‌دمد؛ پس هرگاه خدا را یاد کند، پنهان می‌شود. عوفی از ابن عباس درباره «وسوسه‌گر» روایت کرده است که گفت: او شیطان است؛ فرمان می‌دهد و چون از او اطاعت شود، پنهان می‌شود.

این سه، صفت از صفات پروردگار عزوجل است: ربوبیت، فرمانروایی و الوهیت. او پروردگار هر چیز، فرمانروای آن و معبود آن است؛ همه چیز آفریده او و بنده و مملوک اوست. پس خداوند به پناه‌جو فرمان داده است که به کسی پناه برد که به این صفات متصف است، از شرّ وسوسه‌گرِ پنهان‌شونده؛ و او شیطانی است که بر انسان گماشته شده است. هر انسانی از فرزندان آدم هم‌نشینی دارد که زشتی‌ها را برایش می‌آراید و در تباه‌کردنش از هیچ کوششی فروگذار نمی‌کند. تنها کسی از او محفوظ می‌ماند که خداوند حفظش کند.

در حدیث صحیح ثابت شده است: «هیچ‌یک از شما نیست مگر آنکه هم‌نشینی [از جن] بر او گماشته شده است.» گفتند: ای رسول خدا، حتی شما؟ فرمود: «آری، جز اینکه خداوند مرا در برابر او یاری کرد و او تسلیم شد؛ پس جز به خیر فرمانم نمی‌دهد.» در حدیث صحیح از انس، درباره دیدار صفیه با پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم در حالی که ایشان در اعتکاف بود و بیرون رفتن شبانه‌اش برای رساندن او به خانه‌اش، آمده است که دو مرد از انصار با ایشان روبه‌رو شدند.

چون رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم را دیدند، تند رفتند. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «آرام باشید؛ او صفیه دختر حُیَیّ است.» آن دو گفتند: پاک و منزه است خدا، ای رسول خدا. فرمود: «شیطان در وجود فرزند آدم همچون خون جریان دارد؛ ترسیدم چیزی ـ یا شری ـ در دل‌های شما بیفکند.»

حافظ ابویعلی موصلی گفت: محمد بن بحر برای ما روایت کرد، عَدیّ بن ابی‌عماره برای ما روایت کرد، زیاد نُمیری از انس بن مالک روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «شیطان پوزه‌اش را بر قلب فرزند آدم نهاده است؛ چون خدا را یاد کند، پنهان می‌شود و اگر فراموش کند، قلبش را می‌بلعد؛ این همان وسوسه‌گرِ پنهان‌شونده است.» این حدیث غریب است.

امام احمد گفت: محمد بن جعفر برای ما روایت کرد، شعبه از عاصم گفت: از ابوتَمیمه شنیدم که از همراهِ سواره رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت می‌کرد: مرکب پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم لغزید. من گفتم: شیطان نابود شود. پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «نگو شیطان نابود شود؛ زیرا اگر بگویی شیطان نابود شود، بزرگ می‌شود و می‌گوید: با نیروی خود او را زمین زدم. ولی اگر بگویی: به نام خدا، کوچک می‌شود تا مانند مگس گردد.»

این روایت را تنها احمد آورده و سندش نیکو و استوار است. در آن دلالتی است بر اینکه هرگاه قلب خدا را یاد کند، شیطان کوچک می‌شود و مغلوب می‌گردد؛ و اگر خدا را یاد نکند، بزرگ می‌شود و غلبه می‌یابد.

امام احمد گفت: ابوبکر حنفی برای ما روایت کرد، ضحاک بن عثمان از سعید مَقبُری، از ابوهریره گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هرگاه یکی از شما در مسجد باشد، شیطان نزد او می‌آید و همان‌گونه که مرد، مرکبش را به خود می‌چسباند، او را به خود می‌چسباند؛ پس هرگاه به او آرام گیرد، او را در تنگنا می‌اندازد یا لگامش می‌زند.» ابوهریره گفت: شما این را می‌بینید؛ کسی را که در تنگناست، کج می‌بینید ـ چنین ـ و خدا را یاد نمی‌کند؛ و کسی را که لگام زده شده، دهانش باز است و خداوند عزوجل را یاد نمی‌کند. این روایت را تنها احمد نقل کرده است.

آیا این وصف، بنا بر ظاهرش، ویژه فرزندان آدم است یا جن را نیز دربرمی‌گیرد؟ در این باره دو دیدگاه است. بر پایه دیدگاه دوم، آنان به شیوه غلبه در واژه «مردم» داخل می‌شوند. ابن جریر گفت: درباره جن نیز واژه «مردان» به کار رفته است؛ پس اطلاق «مردم» بر آنان شگفت نیست.

سپس خداوند آنان را چنین بیان کرد: «از جن و انسان». این عبارت دیدگاه دوم را تقویت می‌کند. گفته شده است که «از جن و انسان» توضیحی برای «آن‌که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند» است؛ یعنی از شیاطین جن و انسان. همان‌گونه که خداوند فرمود: «و این‌گونه برای هر پیامبری دشمنانی از شیاطین انس و جن قرار دادیم که برخی از آنان سخنانی آراسته و فریبنده را به برخی دیگر القا می‌کنند» (انعام: ۱۱۲).

امام احمد گفت: وکیع برای ما روایت کرد، مسعودی از ابوعمر دمشقی، از عبید بن خَشخاش، از ابوذَر گفت: نزد رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمدم، درحالی‌که ایشان در مسجد بود. نشستم و فرمود: «ای اباذر، نماز خوانده‌ای؟» گفتم: نه. فرمود: «برخیز و نماز بخوان.»

برخاستم و نماز خواندم، سپس نشستم. فرمود: «ای اباذر، از شر شیاطین انس و جن به خدا پناه ببر.» گفتم: ای رسول خدا، مگر انسان‌ها هم شیطان دارند؟ فرمود: «آری.» گفتم: ای رسول خدا، نماز چگونه است؟ فرمود: «بهترین چیزی است که نهاده شده؛ هر کس بخواهد کم بخواند و هر کس بخواهد بسیار بخواند.»

گفتم: روزه چیست؟ فرمود: «فریضه‌ای است که کفایت می‌کند و نزد خدا افزونی هست.» گفتم: صدقه چیست؟ فرمود: «چندین برابر پاداش دارد.» گفتم: کدام صدقه برتر است؟ فرمود: «بخششِ کسی که دارایی اندکی دارد، یا پنهانی بخشیدن به نیازمندی.»

گفتم: نخستین پیامبر کدام بود؟ فرمود: «آدم.» گفتم: آیا او پیامبر بود؟ فرمود: «آری، پیامبری که خدا با او سخن گفت.» گفتم: پیامبرانِ فرستاده چند تن بودند؟ فرمود: «سیصد و اندی؛ گروهی بسیار.» و یک بار فرمود: «پانزده تن.» گفتم: بزرگ‌ترین چیزی که بر شما نازل شد کدام است؟

فرمود: «آیةالکرسی: الله، معبودی جز او نیست، زنده و برپادارنده است.» نسائی نیز این حدیث را از ابوعمر دمشقی روایت کرده است. ابوحاتم بن حبان این حدیث را در صحیح خود، با طریقی دیگر و الفاظی بسیار مفصل‌تر آورده است؛ خدا داناتر است.

امام احمد گفت: وکیع برای ما روایت کرد، از سفیان، از منصور، از ذَرّ بن عبدالله همدانی، از عبدالله بن شدّاد، از ابن عباس که گفت: مردی نزد پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمد و گفت: ای رسول خدا، در درونم چیزی می‌گذرد که اگر از آسمان فرو افتم، برایم دوست‌داشتنی‌تر است از اینکه آن را به زبان آورم. پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «الله اکبر، الله اکبر؛ سپاس خدایی را که نیرنگ او را به وسوسه بازگرداند.» ابوداوود و نسائی این روایت را از منصور نقل کرده‌اند؛ نسائی اعمش را نیز به سند افزوده است.

تفسیر به پایان رسید؛ سپاس و ستایش از آنِ خداست، پروردگار جهانیان. درود خدا بر سرورمان محمد و خاندان و همه یارانش باد و خداوند از همه صحابه خشنود باشد. خدا ما را بس است و او بهترین کارساز است. نگارش آن در دهم جمادی‌الاولی سال ۸۲۵ به پایان رسید. ستایش تنها از آنِ اوست. «انعام: ۱۱۲»

تفسیر بغوی

«و از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود»: ابوالحسن سرخسی به ما خبر داد، ظاهر بن احمد به ما خبر داد، جعفر بن محمد مُغَلِّس برای ما روایت کرد، هارون بن اسحاق همدانی برای ما روایت کرد، وکیع از ابن ابی‌ذئب، از دایی‌اش حارث بن عبدالرحمن، از ابوسلمه، از عایشه روایت کرد که گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم دستم را گرفت و به ماه نگاه کرد، سپس فرمود: «ای عایشه، از شر تاریکی، هنگامی که فراگیر شود، به خدا پناه ببر. این همان تاریکی است، هنگامی که فراگیر شود.» در این روایت، مقصود از آن ماه است، هنگامی که دچار خسوف شود، سیاه گردد و در تاریکی فرو رود. «فراگیر شود» یعنی در خسوف داخل شود، به سوی غروب رود و تاریک گردد.

ابن عباس گفت: تاریکی، شب است هنگامی که با ظلمتش از مشرق فرارسد، در همه‌چیز داخل شود و تاریکش کند. «غَسَق» یعنی تاریکی؛ گفته می‌شود: «غَسَقَ اللَّیلُ» و «أَغْسَقَ» هنگامی که شب تاریک شود. این سخن حسن و مجاهد است؛ یعنی شب، هنگامی که فرا رسد و داخل شود. «وُقوب» یعنی داخل‌شدن؛ مقصود فرارسیدن شب با غروب خورشید است.

مقاتل گفت: یعنی تاریکی شب، هنگامی که سیاهی‌اش در روشنایی روز داخل شود. گفته شده است: شب «غاسق» نامیده شده، زیرا از روز سردتر است و «غَسَق» به معنای سرماست. ابن زید گفت: منظور ثریّاست، هنگامی که غروب کند. گفته می‌شود که بیماری‌ها هنگام غروب آن افزایش می‌یابند و با طلوعش کاهش می‌یابند.

«و از شر دمندگان در گره‌ها»: یعنی زنان جادوگری که هنگام خواندن افسون بر گره‌های نخ می‌دمند. ابوعبیده گفت: آنان دختران لبید بن اعصم‌اند که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم را جادو کردند.

«و از شر حسود، هنگامی که حسد ورزد»: یعنی یهودیان؛ زیرا آنان به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم حسد می‌ورزیدند. این سوره مدنی است.

«بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم»: ابن عباس و عایشه رضی‌الله‌عنهما گفته‌اند: نوجوانی از یهود به رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم خدمت می‌کرد. یهودیان به سراغ او رفتند و پیوسته او را وسوسه کردند تا موهای باقی‌مانده از شانه‌کردن سر پیامبر و چند دندانه از شانه ایشان را برداشت و به آنان داد؛ آنان نیز با آن چیزها پیامبر را جادو کردند. لبید بن اعصم، مردی از یهود، این کار را بر عهده گرفت؛ پس این دو سوره درباره آن نازل شد.

ابوحامد احمد بن عبدالله صالحی به ما خبر داد، ابوسعید محمد بن موسی صیرفی به ما خبر داد، ابوالعباس محمد بن یعقوب اَصَمّ برای ما روایت کرد، محمد بن عبدالله برای ما روایت کرد، انس بن عیاض از پدرش، از عایشه روایت کرد که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم جادو شده بود، تا جایی که خیال می‌کرد کاری کرده است، درحالی‌که نکرده بود. از پروردگارش دعا خواست؛ سپس فرمود: «آیا دانستی که خداوند درباره آنچه از او خواسته بودم به من پاسخ داد؟» عایشه گفت: آن چیست، ای رسول خدا؟ فرمود: «دو مرد نزد من آمدند و یکی کنار سرم و دیگری کنار پایم نشست.

یکی به همراهش گفت: درد این مرد چیست؟ دیگری گفت: جادو شده است. گفت: چه کسی او را جادو کرده؟ گفت: لبید بن اعصم. گفت: در چه چیزی؟ گفت: در شانه، موهای جداشده از شانه و غلاف شکوفه نرینه خرما. گفت: کجاست؟ گفت: در ذروان»؛ و ذروان چاهی در میان بنی‌زریق است.

عایشه گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به آن چاه رفت، سپس نزد عایشه بازگشت و فرمود: «به خدا سوگند، گویی آبش مانند خیسانده حناست و درختان خرمایش گویی سرهای شیاطین‌اند.» عایشه گفت: به ایشان گفتم: ای رسول خدا، چرا آن را بیرون نیاوردی؟ فرمود: «خداوند مرا شفا داده است؛ خوش نداشتم با آن برای مردم شری برانگیزم.» روایت شده است که آن چیز زیر سنگی در چاه بود.

سنگ را برداشتند و غلاف شکوفه را بیرون آوردند؛ در آن موهای شانه‌شده سر ایشان و دندانه‌های شانه‌اش بود.

مُطَهَّر بن علی فارسی به ما خبر داد، محمد بن ابراهیم صالحانی به ما خبر داد، عبدالله بن محمد بن جعفر، ابوشیخ حافظ، برای ما روایت کرد، ابن ابی‌عاصم برای ما روایت کرد، ابوبکر بن ابی‌شیبه برای ما روایت کرد، ابومعاویه از اعمش، از یزید بن حیان، از زید بن ارقم روایت کرد که مردی از یهود پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم را جادو کرد و ایشان چند روز از آن رنج برد. جبرئیل نزد ایشان آمد و گفت: مردی از یهود تو را جادو کرده و برایت گره‌هایی زده است. رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم علی را فرستاد؛ او آن را بیرون آورد و آورد. هر بار که گرهی را می‌گشود، پیامبر احساس سبکی می‌کرد و برخاست، چنان‌که گویی از بند رها شده است.

ایشان هرگز آن ماجرا را به آن یهودی نگفت و اثری از آن در چهره‌اش دیده نشد.

مقاتل و کلبی گفتند: آن چیز ریسمانی بود که یازده گره بر آن زده بودند. گفته شده است که گره‌ها با سوزن فروبسته شده بودند. پس خداوند این دو سوره را نازل کرد که یازده آیه‌اند: سوره فلق پنج آیه و سوره ناس شش آیه. هرگاه آیه‌ای خوانده می‌شد، گرهی باز می‌شد تا همه گره‌ها گشوده شدند؛ آنگاه پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم برخاست، چنان‌که گویی از بند رها شده است.

روایت شده است که ایشان شش ماه به این وضع دچار بود و بیماری‌اش سه شب شدت گرفت؛ سپس دو سوره معوّذتین نازل شد.

اسماعیل بن عبدالقاهر به ما خبر داد، عبدالغافر بن محمد به ما خبر داد، محمد بن عیسی جلودی به ما خبر داد، ابراهیم بن محمد بن سفیان برای ما روایت کرد، مسلم بن حجاج برای ما روایت کرد، بشر بن هلال صوّاف برای ما روایت کرد، عبدالعزیز بن صُهَیب از ابونضره، از ابوسعید روایت کرد که جبرئیل علیه‌السلام نزد پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم آمد و گفت: «ای محمد، بیمار شده‌ای؟» فرمود: «آری.» گفت: «به نام خدا برایت دعا می‌خوانم؛ از هر چیزی که آزارت دهد، از شر هر جان و چشمِ حسود؛ خداوند شفایت دهد. به نام خدا برایت دعا می‌خوانم و خداوند شفایت دهد.»

سخن خداوند عزوجل: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم.» مقصود از «فلق» سپیده‌دم است. این سخن جابر بن عبدالله، حسن، سعید بن جبیر، مجاهد، قتاده و بیشتر مفسران است؛ و در روایتی از عوفی، از ابن عباس نیز همین آمده است. دلیل آن سخن خداوند است: «شکافنده سپیده‌دم».

از ابن عباس روایت شده است که «فلق» زندانی در دوزخ است. کلبی گفت: دره‌ای در دوزخ است. ضحاک گفت: مقصود آفریدگان است و این روایت وَالِبی از ابن عباس است. معنای نخست، شناخته‌شده‌تر است. «از شر هرچه آفریده است.» این سوره مدنی است. «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم.»

«آن‌که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند»: با سخنی پنهانی که معنایش بدون شنیدن، به قلب می‌رسد. «فرمانروای مردم.» «معبود مردم.»

«از شر وسوسه‌گر پنهان‌شونده»: مقصود شیطان است؛ «وسوسه‌گر» می‌تواند مصدر باشد یا اسم. زَجّاج گفت: یعنی شیطانی که وسوسه می‌کند. «پنهان‌شونده» یعنی بازگردنده و عقب‌نشین. او شیطانی است که بر قلب انسان چمباتمه می‌زند؛ هرگاه خدا را یاد کند، پنهان می‌شود و هرگاه غافل شود، وسوسه می‌کند.

قتاده گفت: او خرطومی مانند خرطوم سگ دارد که در سینه انسان است؛ چون بنده پروردگارش را یاد کند، پنهان می‌شود. گفته شده است: سرش مانند سر مار است و بر میوه قلب قرار می‌گیرد، به انسان وعده می‌دهد و با او سخن می‌گوید؛ هرگاه خدا را یاد کند، پنهان می‌شود و هرگاه خدا را یاد نکند، بازمی‌گردد و سرش را می‌گذارد.

«از جن و انسان»: یعنی وسوسه در جن نیز وارد می‌شود، همان‌گونه که در انسان وارد می‌شود؛ و برای جن نیز وسوسه می‌کند، همان‌گونه که برای انسان وسوسه می‌کند. این سخن کلبی است. مقصود از «مردم» در عبارت «در سینه‌های مردم»، کسانی‌اند که پس از آن ذکر شده‌اند؛ یعنی جن و انسان. پس جن را «مردم» نامیده است، همان‌گونه که آنان را «مردان» نامیده و فرموده است: «و مردانی از انسان‌ها به مردانی از جن پناه می‌بردند» (جن: ۶).

از برخی عرب‌ها روایت شده است که در ضمن سخنی گفت: گروهی از جن آمدند و فرود آمدند. پرسیده شد: شما چه کسانی هستید؟ گفتند: گروهی از جن هستیم. این همان معنای سخن فرّاء است.

برخی گفته‌اند: ثابت شده است که وسوسه‌گریِ انسان برای انسان، مانند وسوسه‌گری شیطان است؛ پس «وسوسه‌گر» را به کاری نسبت داد که هم جن و هم انسان انجام می‌دهند؛ همانند سخن خداوند: «و این‌گونه برای هر پیامبری دشمنانی از شیاطین انس و جن قرار دادیم» (انعام: ۱۱۲). گویا خداوند فرمان داده است که از شر جن و انسان هر دو به او پناه جویند.

اسماعیل بن محمد به ما خبر داد، محمد بن عیسی برای ما روایت کرد، ابراهیم بن محمد بن سفیان برای ما روایت کرد، مسلم بن حجاج برای ما روایت کرد، قتیبه بن سعید برای ما روایت کرد، جریر از بیان، از قیس بن ابی‌حازم، از عقبه بن عامر گفت: رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «آیا ندیدی آیاتی را که امشب نازل شد و هرگز مانندشان دیده نشده است: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم»؟»

ابوسعید محمد بن ابراهیم شریحی به ما خبر داد، ابواسحاق احمد بن محمد بن ابراهیم ثعلبی به ما خبر داد، ابوالحسن عبدالرحمن بن ابراهیم عَدل برای ما روایت کرد، ابوالعباس محمد بن یعقوب برای ما روایت کرد، ابوالعباس بن ولید بن مِردَس برای ما روایت کرد، پدرم به من خبر داد، اوزاعی برای ما روایت کرد، یحیی بن ابی‌کثیر برایم روایت کرد، محمد بن ابراهیم بن حارث تیمی برایم روایت کرد، از عقبه بن عامر جُهَنی که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم به او فرمود: «آیا از برترین چیزی که پناه‌جویان با آن پناه می‌جویند به تو خبر ندهم؟» گفتم: آری. فرمود: «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم».

ابومحمد عبدالله بن عبدالصمد جوزجانی به ما خبر داد، ابوالقاسم علی بن احمد خزاعی به ما خبر داد، ابوسعید هَیثم بن کلیب شاشی به ما خبر داد، ابوعیسی ترمذی برای ما روایت کرد، قتیبه برای ما روایت کرد، مُفَضَّل بن فضاله از عُقیل، از زهری، از عروه، از عایشه روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم هر شب هنگامی که به بستر می‌رفت، دو کف دستش را به هم می‌چسباند و در آن دو می‌دمید، سپس سوره‌های «بگو: او الله یگانه است»، «بگو: به پروردگار سپیده‌دم پناه می‌برم» و «بگو: به پروردگار مردم پناه می‌برم» را می‌خواند. سپس با آن دو دست، تا آنجا که می‌توانست از بدنش را مسح می‌کرد و از سر و صورت و بخش جلویی بدنش آغاز می‌کرد. این کار را سه بار انجام می‌داد.

ابوالحسن سرخسی به ما خبر داد، ظاهر بن احمد به ما خبر داد، ابواسحاق هاشمی به ما خبر داد، ابومصعب از مالک، از ابن شهاب، از عروه بن زبیر، از عایشه رضی‌الله‌عنها روایت کرد که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم هرگاه بیمار می‌شد، سوره‌های معوّذات را بر خود می‌خواند و می‌دمید. هنگامی که بیماری‌اش شدت یافت، من برایش می‌خواندم و دست ایشان را بر بدنش می‌کشیدم، به امید برکت آن دو.

امام ابوعلی حسین بن محمد قاضی و ابوحامد احمد بن عبدالله صالحی، هر دو به ما خبر دادند؛ گفتند: ابوبکر احمد بن حسین حیری برای ما روایت کرد، محمد بن احمد بن معقل میدانی به ما خبر داد، محمد بن یحیی برای ما روایت کرد، عبدالرازاق به ما خبر داد، معمر از زهری، از سالم، از ابن عمر روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «حسد روا نیست، مگر درباره دو تن: مردی که خدا قرآن را به او داده و او شب و روز به آن می‌پردازد، و مردی که خدا مال به او داده و او شب و روز از آن انفاق می‌کند.»

عبدالواحد مِلیحی به ما خبر داد، احمد بن عبدالله نُعیمی به ما خبر داد، محمد بن یوسف برای ما روایت کرد، محمد بن اسماعیل برای ما روایت کرد، ابراهیم بن حمزه برای ما روایت کرد، ابن ابی‌حازم از یزید ـ یعنی ابن هاد ـ از محمد بن ابراهیم، از ابوسلمه بن عبدالرحمن، از ابوهریره روایت کرد که شنید پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم می‌فرمود: «خداوند به هیچ چیزی چنان گوش نداده است که به پیامبری خوش‌آوا که قرآن را با آواز بلند می‌خواند گوش داده است.» پایان.