La prière des anges pour les croyants

Tafsir du cheikh Abdurrahman as-Sa‘di

« Et préserve-les des mauvaises actions » : c’est-à-dire des mauvaises œuvres et de leur rétribution, car elles causent du mal à celui qui les commet. « Et celui que Tu préserveras des mauvaises actions, ce Jour-là » : c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, « Tu lui auras fait miséricorde », car Ta miséricorde n’a cessé de s’étendre aux serviteurs ; seuls leurs péchés et leurs mauvaises actions y font obstacle. Celui que Tu préserves des mauvaises actions, Tu lui accordes la réussite dans les bonnes œuvres et leur belle rétribution.

« Et voilà » : c’est-à-dire l’éloignement de ce qui est redouté, grâce à la préservation contre les mauvaises actions, et l’obtention de ce qui est désiré, par l’avènement de la miséricorde, « le bonheur suprême », auquel aucun autre bonheur ne saurait être égal et que nul ne peut espérer surpasser.

Cette invocation des anges témoigne de la perfection de leur connaissance de leur Seigneur et du fait qu’ils s’adressent à Allah en invoquant Ses plus beaux noms, car Il aime que Ses serviteurs L’invoquent par eux, et qu’ils Lui demandent ce qui correspond à l’objet de leur prière.

Puisqu’ils imploraient l’avènement de la miséricorde et l’effacement des conséquences des dispositions de la nature humaine — dont Allah connaît les insuffisances et les tendances, notamment vers les péchés — ainsi que des causes et des circonstances qui y conduisent, toutes choses qu’Allah connaît parfaitement, ils s’adressèrent à Celui qui est le Tout Miséricordieux, l’Omniscient.

Leur invocation témoigne également de leur parfaite bienséance envers Allah, exalté soit-Il : ils reconnaissent qu’Il est leur Seigneur, selon Sa seigneurie générale et particulière, et que rien ne leur appartient en propre. Leur prière adressée à leur Seigneur émane d’êtres intrinsèquement démunis à tous égards, qui ne peuvent faire valoir auprès de Lui aucun état ni aucune qualité. Tout relève exclusivement de la faveur, de la générosité et de la bienfaisance d’Allah.

Elle témoigne aussi de leur parfaite conformité à leur Seigneur, puisqu’ils aiment les œuvres qu’Il aime, ces actes d’adoration auxquels ils se consacrent avec l’effort de ceux qui aiment, ainsi que les serviteurs qu’Allah aime parmi Ses créatures : parmi les créatures responsables, Allah déteste tous les autres, à l’exception des croyants. C’est parce que les anges les aiment qu’ils invoquent Allah en leur faveur et s’emploient à améliorer leur condition ; en effet, prier pour quelqu’un est l’un des signes les plus probants de l’amour qu’on lui porte, car on ne prie que pour celui qu’on aime.

Le développement détaillé de leur prière par Allah, après Sa parole : « et implorent le pardon pour ceux qui ont cru », contient une indication subtile sur la manière de méditer Son Livre. Celui qui médite ne doit pas se limiter au sens isolé des mots. Il convient plutôt qu’après avoir correctement compris le sens d’une expression, il réfléchisse, par son intelligence, à la réalité qu’elle désigne, aux voies qui y conduisent, aux choses sans lesquelles elle ne peut se réaliser et aux conditions dont elle dépend.

Il peut alors tenir pour certain qu’Allah l’a voulu, tout comme il tient pour certain le sens particulier indiqué par l’expression.

Deux éléments conduisent à cette certitude qu’Allah a voulu ces sens. Premièrement, savoir et reconnaître avec certitude qu’ils découlent du sens exprimé et qu’ils en sont les conditions nécessaires. Deuxièmement, savoir qu’Allah connaît toute chose et qu’Il a ordonné à Ses serviteurs de méditer et de réfléchir à Son Livre. Or Allah sait ce qu’impliquent ces significations.

C’est Lui qui a déclaré que Son Livre est une guidance, une lumière et une explication de toute chose, et qu’il est le discours le plus éloquent et le plus explicite. Ainsi, le serviteur reçoit une science immense et un grand bien selon la réussite qu’Allah lui accorde. Dans notre commentaire, il y a beaucoup de ces enseignements, par la grâce qu’Allah nous a accordée.

Le fondement de certaines indications dans certains versets peut échapper à qui ne les examine pas avec une réflexion juste. Nous demandons à Allah, exalté soit-Il, de nous ouvrir les trésors de Sa miséricorde, afin qu’ils soient une cause d’amélioration de notre état et de celui des musulmans. Nous n’avons d’autre recours que de nous attacher à Sa générosité et de chercher à nous rapprocher de Lui par Sa bienfaisance, dont nous jouissons sans cesse, à chaque instant et à chaque moment.

Nous Lui demandons, par Sa grâce, de nous préserver du mal de nos propres âmes, qui fait obstacle et entrave l’accès à Sa miséricorde. Il est le Généreux, le Grand Donateur, qui accorde les moyens et leurs effets.

Cela montre aussi que le conjoint, l’enfant ou le compagnon qui accompagne un croyant bénéficie de la félicité de celui-ci, et que leur lien devient une cause de bien pour lui, indépendamment de ses propres œuvres et des causes qui les ont produites. C’est ainsi que les anges invoquaient Allah en faveur des croyants et de ceux, parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants, qui avaient été vertueux. On peut toutefois dire que leur vertu doit nécessairement être établie, puisque le verset dit : « ceux qui auront été vertueux ». Le cas échéant, cela résulte de leurs propres œuvres. Et Allah sait mieux.

Allah, exalté soit-Il, informe de la perfection de Sa bienveillance envers Ses serviteurs croyants et des moyens de félicité qu’Il leur a préparés, indépendamment de leur capacité, notamment les demandes de pardon des anges rapprochés et leurs invocations en faveur de ce qui assure le bien de leur religion et de leur vie future. Cela nous renseigne aussi sur le rang éminent des porteurs du Trône et des anges qui l’entourent, leur proximité de leur Seigneur, l’abondance de leur adoration et leur sollicitude envers les serviteurs d’Allah, car ils savent qu’Allah aime cela de leur part.

Il dit donc : « Ceux qui portent le Trône » : c’est-à-dire le Trône du Tout Miséricordieux, qui est le toit des créatures, la plus grande, la plus vaste et la plus belle d’entre elles, et la plus proche d’Allah, exalté soit-Il. Il est au-dessus de la Terre, des cieux et du Kursī. Allah a confié à ces anges le port de Son immense Trône. Il ne fait donc aucun doute qu’ils comptent parmi les anges les plus éminents, les plus grands et les plus puissants.

Le choix d’Allah de les charger de porter Son Trône, leur mention en premier et leur proximité de Lui indiquent qu’ils sont les meilleurs des catégories d’anges, que la paix soit sur eux. Allah dit : « Et, au-dessus d’eux, ce jour-là, huit porteront le Trône de ton Seigneur » (69:17). « Et ceux qui l’entourent » : les anges rapprochés, par leur rang et leur mérite. « Glorifient leur Seigneur en Le louant » : cette parole fait leur éloge pour l’abondance de leur adoration d’Allah, en particulier la glorification et la louange.

Toutes les autres formes d’adoration relèvent également de la glorification et de la louange d’Allah, puisqu’elles signifient qu’on ne les voue à nul autre que Lui. La louange est même l’adoration d’Allah. Quant à la parole du serviteur : « Gloire et louange à Allah », elle en fait partie et constitue une forme d’adoration.

« Et implorent le pardon pour ceux qui ont cru » : c’est là l’un des très nombreux bienfaits et mérites de la foi. Les anges, qui ne commettent pas de péchés, implorent le pardon en faveur des croyants. Par sa foi, le croyant devient ainsi la cause de cet immense bienfait. Puisque le pardon implique des conséquences sans lesquelles il ne serait pas complet — contrairement à ce que beaucoup imaginent, à savoir que le fait de le demander vise uniquement l’absolution des péchés —, Allah décrit leur prière en faveur des croyants en mentionnant ce qui est indispensable à son accomplissement.

Il dit : « Seigneur, Ta miséricorde et Ta science embrassent toute chose » : Ta science englobe toute chose ; rien ne T’échappe, pas même le poids d’un atome sur terre ou dans les cieux, ni ce qui est plus petit ou plus grand. Ta miséricorde, elle aussi, s’étend à toute chose. Le monde, dans ses hauteurs comme dans ses profondeurs, est rempli de la miséricorde d’Allah, qui l’englobe et atteint toute Sa création. « Pardonne donc à ceux qui se repentent » de l’associationnisme et des péchés, « et suivent Ta voie », en suivant Tes messagers par Ton unicité et Ton obéissance.

« Et préserve-les du châtiment de la Fournaise » : préserve-les du châtiment lui-même et de ses causes.

« Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis » par la voix de Tes messagers, « ainsi que ceux qui auront été vertueux » : c’est-à-dire qui auront été vertueux par la foi et les bonnes œuvres, « parmi leurs pères, leurs épouses » — leurs femmes et leurs maris — « et leurs descendants ». « Tu es, en vérité, le Tout-Puissant » : Celui qui a pouvoir sur toute chose et que nul ne peut vaincre ; par Ta puissance, Tu pardonnes leurs péchés, écartes d’eux ce qu’ils redoutent et leur accordes tout bien. « Le Sage » : Celui qui place toute chose à sa juste place.

Nous ne Te demandons donc pas, notre Seigneur, une chose que Ta sagesse contraindrait à refuser ; bien au contraire, Ta sagesse, dont Tu nous as informés par la voix de Tes messagers et que Ta grâce a rendue manifeste, veut que Tu pardonnes aux croyants.

Tafsir de l’imam Ibn Kathir

« Et préserve-les des mauvaises actions » : c’est-à-dire de les commettre ou d’en subir les conséquences, lorsque celles-ci atteignent celui qui les a commises. « Et celui que Tu préserveras des mauvaises actions, ce Jour-là » : c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, « Tu lui auras fait miséricorde » : Tu auras été bienveillant envers lui et l’auras sauvé du châtiment. « Voilà le bonheur suprême. »

« Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis, ainsi que ceux qui auront été vertueux parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants » : c’est-à-dire réunis-les avec eux, afin que leurs yeux se réjouissent de leur réunion dans des demeures voisines, comme Allah dit : « Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous réunirons leurs descendants avec eux, sans rien retrancher de leurs œuvres » (52:21). Cela signifie que Nous les plaçons tous au même rang pour réjouir leurs yeux.

Nous n’abaissons pas celui dont le rang est élevé pour le rendre égal à celui dont le rang est moindre ; Nous élevons plutôt celui dont les œuvres sont insuffisantes afin de le mettre au même rang que celui qui a beaucoup œuvré, par pure faveur et bienveillance de Notre part. Saʿīd ibn Jubayr a dit : « Quand le croyant entrera au Paradis, il demandera où sont son père, son fils et son frère. On lui dira qu’ils n’ont pas atteint son rang par leurs œuvres. Il dira : “J’ai œuvré pour moi et pour eux.”

Ils seront alors élevés jusqu’à son rang. » Puis Saʿīd ibn Jubayr récita ce verset : « Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis, ainsi que ceux qui auront été vertueux parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants. Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage. » Muṭarrif ibn ʿAbd Allāh ibn al-Shikhkhīr a dit : « Les serviteurs d’Allah les plus sincèrement dévoués aux croyants sont les anges », puis il récita : « Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis.

» « Et les créatures les plus malveillantes envers les croyants sont les démons. » La parole : « Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage » signifie : Celui que nul ne peut empêcher ni vaincre ; ce qu’Il veut advient et ce qu’Il ne veut pas n’advient pas. Il est le Sage dans Ses paroles et Ses actes, dans Sa législation et Sa détermination, exalté soit-Il. (Sourate al-Ṭūr, 52:21.)

Allah informe au sujet des anges rapprochés : les quatre porteurs du Trône et les anges chérubins qui l’entourent. Ils glorifient leur Seigneur en Le louant, c’est-à-dire qu’ils associent la glorification, qui nie toute imperfection, à la louange, qui affirme les attributs dignes de louange. « Ils croient en Lui » : ils se soumettent à Lui avec humilité et se tiennent devant Lui dans l’abaissement. « Et implorent le pardon pour ceux qui ont cru » : c’est-à-dire les habitants de la terre qui croient à l’invisible.

Allah, exalté soit-Il, a donc fait en sorte que Ses anges rapprochés invoquent en faveur des croyants en leur absence. Cette disposition étant l’une des qualités des anges, ils disent « Amen » à l’invocation du croyant en faveur de son frère en son absence. Il est établi dans le Ṣaḥīḥ de Muslim que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lorsqu’un musulman invoque en faveur de son frère en son absence, l’ange dit : “Amen, et que tu obtiennes la même chose !” »

L’imam Aḥmad a dit : ʿAbd Allāh ibn Muḥammad — c’est-à-dire Ibn Abī Shayba — nous a rapporté : ʿAbda ibn Sulaymān nous a rapporté, d’après Muḥammad ibn Isḥāq, d’après Yaʿqūb ibn ʿUtba, d’après ʿIkrima, d’après Ibn ʿAbbās, que le Messager d’Allah ﷺ approuva une partie d’un poème d’Umayya : « Un homme et un taureau sous son pied droit, / et l’aigle sous l’autre, et un lion aux aguets. » Le Messager d’Allah ﷺ dit : « C’est vrai. » Le poète dit ensuite : « Le soleil se lève, au terme de chaque nuit, rouge, / et sa couleur devient vermeille.

/ Il refuse de se lever pour nous paisiblement : / il ne se lève que dans l’affliction ou le tourment. » Le Prophète ﷺ dit : « C’est vrai. » La chaîne de transmission est bonne. Ce récit implique que les porteurs du Trône sont aujourd’hui quatre et qu’ils seront huit au Jour de la Résurrection, comme le dit Allah : « Et, au-dessus d’eux, ce jour-là, huit porteront le Trône de ton Seigneur » (69:17).

Une question se pose alors : comment concilier ce que l’on comprend de ce verset et ce qu’indique ce récit avec le hadith rapporté par Abū Dāwūd ? Muḥammad ibn al-Ṣabbāḥ al-Bazzār nous a rapporté : al-Walīd ibn Abī Thawr nous a rapporté, d’après Simāk, d’après ʿAbd Allāh ibn ʿUmayra, d’après al-Aḥnaf ibn Qays, d’après al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, qui a dit : « J’étais à al-Baṭḥāʾ, parmi un groupe où se trouvait le Messager d’Allah ﷺ. Un nuage passa au-dessus d’eux. Il le regarda et demanda : “Comment appelez-vous cela ?”

Ils répondirent : “Un nuage.” Il demanda : “Et al-muzn ?” Ils répondirent : “Al-muzn.” Il demanda : “Et al-ʿanān ?” Ils répondirent : “Al-ʿanān.” — Abū Dāwūd dit : “Je n’ai pas bien retenu le terme al-ʿanān.” — Il demanda : “Savez-vous quelle distance sépare le ciel de la terre ?”

Ils répondirent : “Nous ne le savons pas.” Il dit : “La distance entre eux est de soixante et onze, soixante-douze ou soixante-treize ans. Puis le ciel au-dessus est à une distance semblable”, jusqu’à ce qu’il ait compté sept cieux. “Au-dessus du septième ciel se trouve une mer, dont la profondeur est égale à la distance entre un ciel et l’autre.

Au-dessus se trouvent huit bouquetins ; la distance entre leurs sabots et leurs genoux est égale à celle entre un ciel et l’autre. Sur leur dos se trouve le Trône ; la distance entre sa partie inférieure et sa partie supérieure est égale à celle entre un ciel et l’autre. Puis Allah, exalté et glorifié soit-Il, est au-dessus de tout cela.” » Abū Dāwūd, al-Tirmidhī et Ibn Mājah ont rapporté ce hadith de Simāk ibn Ḥarb. Al-Tirmidhī le qualifia de bon et singulier.

Ce récit implique que les porteurs du Trône sont huit. Shahr ibn Ḥawshab a dit : « Les porteurs du Trône sont huit. Quatre disent : “Gloire à Toi, ô Allah, et louange à Toi. À Toi la louange pour Ta clémence malgré Ta science.”

Et quatre disent : “Gloire à Toi, ô Allah, et louange à Toi. À Toi la louange pour Ton pardon malgré Ta puissance.” » C’est pourquoi, lorsqu’ils implorent le pardon pour les croyants, ils disent : « Seigneur, Ta miséricorde et Ta science embrassent toute chose » : Ta miséricorde englobe leurs péchés et leurs fautes, et Ta science embrasse toutes leurs œuvres, tous leurs mouvements et tous leurs repos.

« Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ta voie » : absous ceux qui ont mal agi lorsqu’ils se repentent, reviennent à Toi et abandonnent ce qu’ils faisaient, et suivent ce que Tu leur as ordonné, en accomplissant les bonnes œuvres et en délaissant les actes répréhensibles. « Et préserve-les du châtiment de la Fournaise » : éloigne-les du châtiment douloureux et pénible de la Fournaise.

Tafsir d’al-Baghawi

« Seigneur, fais-les entrer dans les jardins d’Éden que Tu leur as promis, ainsi que ceux qui auront été vertueux parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants. Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage. » Saʿīd ibn Jubayr a dit : « Le croyant entrera au Paradis et demandera : “Où sont mon père, ma mère, mon enfant et mon épouse ?” On lui répondra : “Ils n’ont pas accompli des œuvres semblables aux tiennes.”

Il dira : “J’œuvrais pour moi et pour eux.” Il sera alors dit : “Faites-les entrer au Paradis.” »

À propos de la parole d’Allah, exalté soit-Il : « Ceux qui portent le Trône et ceux qui l’entourent », il s’agit des porteurs du Trône et de ceux qui tournent autour de lui : les chérubins, les chefs des anges. Ibn ʿAbbās a dit : « La distance entre le talon de l’un d’eux et la plante de ses pieds représente cinq cents années de marche. » On rapporte que leurs pieds sont aux confins inférieurs des terres, tandis que les terres et les cieux s’élèvent jusqu’à leurs hanches. Ils disent : « Gloire au Détenteur de la puissance et de la majesté !

Gloire au Détenteur de la royauté et du royaume ! Gloire au Vivant qui ne meurt pas ! Il est exempt de toute imperfection, saint, Seigneur des anges et de l’Esprit. » Maysara ibn ʿUrūba a dit : « Leurs jambes sont dans la terre la plus basse et leurs têtes ont traversé le Trône.

Ils sont humbles et ne lèvent pas les yeux. Ils éprouvent une crainte plus intense que les habitants du septième ciel ; ceux du septième ciel craignent davantage qu’habituellement ceux du ciel inférieur, et ainsi de suite. » Mujāhid a dit : « Entre les anges et le Trône, il y a soixante-dix voiles de lumière. »

Muḥammad ibn al-Munkadir rapporte de Jābir que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Il m’a été permis de vous parler d’un ange d’Allah, parmi les porteurs du Trône : entre le lobe de son oreille et son épaule, il y a une distance de sept cents années de marche. » Jaʿfar ibn Muḥammad rapporte de son père, qui rapporte de son grand-père, ces paroles : « Entre l’un des piliers du Trône et le suivant, le vol d’un oiseau rapide dure trente mille ans. Le Trône est revêtu chaque jour de soixante-dix mille couleurs de lumière, et aucune créature d’Allah ne peut le regarder.

Toutes choses, comparées au Trône, sont comme un anneau dans un désert. » Mujāhid a dit : « Entre le septième ciel et le Trône, il y a soixante-dix mille voiles : un voile de lumière, un voile de ténèbres, un voile de lumière et un voile de ténèbres. »

Wahb ibn Munabbih a dit : « Autour du Trône se trouvent soixante-dix mille rangées d’anges, rangée après rangée, qui tournent autour du Trône. Les uns s’avancent et les autres s’éloignent. Lorsqu’ils se font face, les uns proclament l’unicité d’Allah et les autres Sa grandeur. Derrière eux se tiennent soixante-dix mille rangées, debout, les mains jointes au niveau de leur cou et posées sur leurs épaules.

Lorsqu’ils entendent les autres proclamer la grandeur et l’unicité d’Allah, ils élèvent la voix et disent : “Gloire à Toi et louange à Toi ! Que Tu es immense et sublime ! Tu es Allah, nul dieu en dehors de Toi. Tu es le plus grand ; toutes les créatures retourneront à Toi.”

Derrière eux se trouvent cent mille rangées d’anges, la main droite posée sur la main gauche. Chacun d’eux glorifie Allah en Le louant d’une manière que nul autre ne répète. La distance entre les deux ailes de l’un d’eux représente trois cents années de marche, et entre le lobe de son oreille et son épaule, quatre cents années de marche. »

Allah se voile aux anges qui entourent le Trône par soixante-dix voiles de feu, soixante-dix voiles de ténèbres, soixante-dix voiles de lumière, soixante-dix voiles de perles blanches, soixante-dix voiles de rubis rouges, soixante-dix voiles de rubis jaunes, soixante-dix voiles d’émeraude verte, soixante-dix voiles de neige, soixante-dix voiles d’eau, soixante-dix voiles de grêle, et d’autres encore que seul Allah, exalté soit-Il, connaît. Il dit : « Chaque porteur du Trône et chaque ange qui l’entoure possède quatre visages : un visage de taureau, un visage de lion, un visage d’aigle et un visage d’être humain.

Chacun possède quatre ailes : deux sont posées sur son visage, par crainte de regarder le Trône et d’être foudroyé ; avec les deux autres, il bat des ailes. Ils ne prononcent d’autres paroles que la glorification, la louange, la proclamation de la grandeur et la célébration de la majesté d’Allah. »

À propos de la parole d’Allah, exalté soit-Il : « Glorifient leur Seigneur en Le louant et croient en Lui », cela signifie qu’ils attestent qu’Il est Un et sans associé. Abū ʿAbd al-Wāḥid al-Malīḥī nous a rapporté, d’après Abū Manṣūr al-Samʿānī, d’après Abū Jaʿfar al-Rayyānī, d’après Ḥumayd ibn Zanjawayh, d’après ʿUmar ibn ʿAbd Allāh al-Raqāshī, d’après Jaʿfar ibn Sulaymān, d’après Hārūn ibn Rabāb, d’après Shahr ibn Ḥawshab, que les porteurs du Trône sont huit. Quatre d’entre eux disent : « Gloire à Toi, ô Allah, et louange à Toi. À Toi la louange pour Ta clémence malgré Ta science.

» Les quatre autres disent : « Gloire à Toi, ô Allah, et louange à Toi. À Toi la louange pour Ton pardon malgré Ta puissance. » Il ajouta : « On dirait qu’ils contemplent les péchés des fils d’Adam. »

À propos de la parole d’Allah, exalté soit-Il : « et implorent le pardon pour ceux qui ont cru. Seigneur… », cela signifie qu’ils disent : « Seigneur… » « Ta miséricorde et Ta science embrassent toute chose » : selon certains, les mots « miséricorde et science » sont à l’accusatif pour préciser le sens ; selon d’autres, ils le sont par substitution, c’est-à-dire : « Ta miséricorde et Ta science embrassent toute chose. » « Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ta voie » : c’est-à-dire Ta religion. « Et préserve-les du châtiment de la Fournaise.

» Muṭarrif a dit : « Les serviteurs d’Allah les plus sincèrement dévoués aux croyants sont les anges ; les créatures les plus malveillantes envers les croyants sont les démons. »

« Et préserve-les des mauvaises actions » : des châtiments. « Et celui que Tu préserveras des mauvaises actions » : c’est-à-dire celui que Tu préserveras des châtiments. Selon une autre interprétation, il s’agit de la rétribution des mauvaises actions. « Ce Jour-là, Tu lui auras fait miséricorde. Voilà le bonheur suprême. »