دعای یونس در دل تاریکی

تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی

یعنی: بنده و فرستاده‌مان ذوالنون، یعنی یونس را یاد کن؛ ذوالنون به معنای صاحب ماهی است و منظور از آن، نهنگ است. او را به نیکی یاد کن و به شایستگی بستای. خداوند متعال او را به سوی قومش فرستاد؛ آنان را دعوت کرد، اما ایمان نیاوردند. پس به آنان وعده داد که عذاب در زمانی که برایشان مشخص کرده بود فرود خواهد آمد.

آنان عذاب را به چشم دیدند، به درگاه خدا روی آوردند و با زاری و ناله توبه کردند؛ پس خدا عذاب را از آنان برداشت، چنان‌که خداوند متعال فرموده است: «پس چرا هیچ‌یک از شهرها ایمان نیاوردند تا ایمانشان به آنان سود رساند، جز قوم یونس؛ هنگامی که ایمان آوردند، عذاب رسوایی را در زندگی دنیا از آنان برداشتیم و تا مدتی برخوردارشان ساختیم» (یونس: ۹۸). و نیز فرموده است: «و او را به سوی صد هزار نفر، یا بیشتر، فرستادیم؛ پس ایمان آوردند و تا مدتی برخوردارشان ساختیم» (صافات: ۱۴۷ـ۱۴۸). این امت بزرگ که به دعوت یونس ایمان آوردند، از بزرگ‌ترین فضیلت‌های اوست.

اما یونس علیه‌السلام، خشمگینانه [از میان قومش] رفت و به سبب گناهی از پروردگارش گریخت؛ گناهی که خداوند در کتابش برای ما بیان نکرده است، و نیازی هم نداریم که آن را مشخص کنیم. ظاهراً شتاب‌زدگی او، خشمگین شدن از قومش و بیرون رفتنش از میان آنان، پیش از آنکه خدا به او فرمان دهد، از این گمان ناشی شد که خدا بر او تنگ نمی‌گیرد؛ یعنی او را در شکم ماهی به سختی نمی‌اندازد، یا گمان کرد که از خداوند متعال می‌تواند بگریزد. مانعی ندارد که چنین گمانی به‌گونه‌ای گذرا و ناپایدار بر بهترین بندگان عارض شود، بی‌آنکه در آن بمانند یا بر آن پایدار شوند.

او با گروهی سوار کشتی شد. سرنشینان کشتی قرعه انداختند که چه کسی را به دریا بیفکنند، زیرا اگر همه در کشتی می‌ماندند، بیم غرق شدن داشتند. قرعه به نام یونس درآمد؛ پس ماهی او را بلعید و به تاریکی‌های دریا برد. در آن تاریکی‌ها ندا داد: «هیچ معبودی [به‌حق] جز تو نیست؛ تو منزّهی؛ بی‌تردید، من از ستمکاران بوده‌ام».

او به کمال الوهیت خداوند متعال اقرار کرد، او را از هر نقص و عیب و آفتی منزّه دانست و به ستم و خطای خویش اعتراف کرد. عذاب نیز به سبب این سخن خداوند به آنان رسید: «آن‌گاه که به سوی کشتی گریخت» (صافات: ۱۴۰) و «او سزاوار سرزنش بود» (صافات: ۱۴۲)، یعنی کاری کرده بود که به سبب آن سرزنش می‌شد.

تفسیر امام ابن کثیر

این داستان در اینجا، در سوره صافات و در سوره «ن» آمده است. ماجرا چنین بود که خداوند یونس بن متّی علیه‌السلام را به سوی مردم شهر نینوا فرستاد؛ شهری در سرزمین موصل. او آنان را به سوی خدا دعوت کرد، اما آنان دعوتش را نپذیرفتند و بر کفر خود پافشاری کردند. پس خشمگین از میانشان بیرون رفت و پس از سه روز، آنان را به عذاب وعده داد.

هنگامی که آن وعده را قطعی یافتند و دانستند که پیامبر دروغ نمی‌گوید، همراه کودکان و چهارپایان و دام‌های خود به صحرا رفتند، مادران را از فرزندانشان جدا کردند و به درگاه خداوند عزوجل زاری و تضرع کردند. شتران و بچه‌شترهایشان ناله کردند، گاوان و گوساله‌هایشان بانگ برآوردند و گوسفندان و بره‌هایشان بع بع کردند. پس خدا عذاب را از آنان برداشت. خداوند متعال فرموده است: «پس چرا هیچ‌یک از شهرها ایمان نیاوردند تا ایمانشان به آنان سود رساند، جز قوم یونس؛ هنگامی که ایمان آوردند، عذاب رسوایی را در زندگی دنیا از آنان برداشتیم و تا مدتی برخوردارشان ساختیم» (یونس: ۹۸).

اما یونس علیه‌السلام رفت و با گروهی سوار کشتی شد. کشتی به میان دریا رفت و آنان بیم آن داشتند که غرق شوند. برای سبک کردن کشتی قرعه انداختند تا مردی را از میان خود به دریا بیفکنند. قرعه به نام یونس افتاد، اما نخواستند او را بیفکنند.

بار دیگر قرعه انداختند و باز به نام او درآمد؛ باز هم نخواستند او را بیفکنند. بار سوم قرعه انداختند و باز به نام او درآمد. خداوند متعال فرموده است: «پس قرعه انداختند و او از بازندگان شد» (صافات: ۱۴۱)، یعنی قرعه به نام او درآمد. یونس علیه‌السلام برخاست، لباس‌هایش را از تن بیرون آورد و خود را به دریا افکند.

خداوند سبحان از دریای سبز [به گفته ابن مسعود] ماهی‌ای را فرستاد که دریاها را می‌شکافت. ماهی آمد و هنگامی که یونس خود را از کشتی به دریا انداخت، او را بلعید. خدا به آن ماهی وحی کرد که گوشت او را نخورد و استخوانش را نشکند، زیرا یونس روزیِ تو نیست؛ شکمت زندان اوست.

سخن خداوند که می‌فرماید «و ذوالنون»، یعنی صاحب ماهی؛ این نسبت به ماهی درست است. و سخن او «آن‌گاه که خشمگینانه رفت»؛ ضحاک گفته است: یعنی از قومش خشمگین بود. «پس گمان کرد که بر او تنگ نمی‌گیریم»؛ یعنی گمان کرد که او را در شکم ماهی به سختی نمی‌اندازیم. چیزی همانند این معنا از ابن عباس، مجاهد، ضحاک و دیگران روایت شده و ابن جریر نیز همین معنا را برگزیده است.

او برای آن به این سخن خداوند استشهاد کرده است: «و هر کس روزی‌اش بر او تنگ شده باشد، از آنچه خدا به او داده است انفاق کند؛ خدا هیچ‌کس را جز به اندازه آنچه به او داده، تکلیف نمی‌کند؛ خدا پس از سختی، آسانی قرار خواهد داد» (طلاق: ۷). عطیه عوفی گفته است: «پس گمان کرد که بر او تنگ نمی‌گیریم» یعنی «بر او حکم نمی‌کنیم»؛ گویی آن را به معنای تقدیر دانسته است، زیرا عرب «قَدَرَ» و «قَدَّرَ» را به یک معنا به کار می‌برد. شاعر گفته است: «آن زمانِ گذشته بازنمی‌گردد؛ مبارک هستی، هر چه مقدّر کنی همان می‌شود و فرمان از آنِ توست».

از همین معناست سخن خداوند: «پس آب‌ها بر فرمانی که مقدّر شده بود به هم رسیدند» (قمر: ۱۲)، یعنی به اندازه و تقدیر معین.

سخن خداوند: «پس در تاریکی‌ها ندا داد که: هیچ معبودی جز تو نیست؛ تو منزّهی؛ بی‌تردید، من از ستمکاران بوده‌ام» (انبیاء: ۸۷). ابن مسعود گفته است: تاریکی شکم ماهی، تاریکی دریا و تاریکی شب. همین معنا از ابن عباس، عمرو بن میمون، سعید بن جبیر، محمد بن کعب، ضحاک، حسن و قتاده نیز روایت شده است. سالم بن ابی‌الجعد گفته است: تاریکیِ ماهی‌ای در شکم ماهی‌ای دیگر، در تاریکی دریا.

ابن مسعود، ابن عباس و دیگران گفته‌اند که ماهی او را در دریاها برد و آن‌ها را می‌شکافت تا به ژرفای دریا رسید. یونس تسبیح سنگ‌ریزه‌ها را در ژرفای دریا شنید و همان‌جا گفت: «هیچ معبودی جز تو نیست؛ تو منزّهی...».

عوف گفته است: هنگامی که یونس در شکم ماهی قرار گرفت، گمان کرد مرده است. سپس پاهایش را حرکت داد و چون دید حرکت می‌کنند، در همان‌جا سجده کرد و ندا داد: «پروردگارا، در جایی برای تو مسجدی برپا کرده‌ام که هیچ‌کس پیش از من در آن مسجدی برپا نکرده است». سعید بن ابی‌الحسن بصری گفته است: او چهل روز در شکم ماهی ماند. این دو روایت را ابن جبیر نقل کرده است.

محمد بن اسحاق بن یسار از کسی که برایش روایت کرده، از عبدالله بن رافع، آزادشده ام‌سلمه، نقل کرده است که گفت: از ابوهریره شنیدم که می‌گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «هنگامی که خدا خواست یونس را در شکم ماهی نگاه دارد، به ماهی وحی کرد که او را بگیر، اما نه گوشتی از او بخور و نه استخوانی از او بشکن. هنگامی که او را به ژرفای دریا برد، یونس صدایی شنید و با خود گفت: این چیست؟ خداوند در حالی که او در شکم ماهی بود به او وحی کرد: این تسبیح جانداران دریاست. یونس در شکم ماهی تسبیح گفت و فرشتگان تسبیح او را شنیدند.

گفتند: پروردگارا، صدایی ضعیف از سرزمینی غریب می‌شنویم. خداوند فرمود: این بنده‌ام یونس است؛ از فرمانم سرپیچی کرد و او را در شکم ماهی در دریا زندانی کردم. گفتند: همان بنده صالحی که هر روز و شب، عمل صالحی از او به سوی تو بالا می‌رفت؟ فرمود: آری.

گفت: پس برای او شفاعت کردند و خدا به ماهی فرمان داد او را به ساحل بیفکند، چنان‌که خداوند عزوجل فرموده است: «و او را در حالی که بیمار بود، به سرزمین بی‌آب‌وعلف افکندیم» (صافات: ۱۴۵)».

ابن جریر این روایت را نقل کرده است و بزاز نیز آن را در مسند خود از طریق محمد بن اسحاق، از عبدالله بن رافع، از ابوهریره روایت کرده و همانند آن آورده است. سپس گفته است: نمی‌دانیم این روایت از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم جز از همین طریق و با همین سند نقل شده باشد. ابن عبدالحَق نیز از حدیث شعبه، از عمرو بن مرّه، از عبدالله بن سلمه، از علی به صورت مرفوع روایت کرده است: «برای هیچ بنده‌ای شایسته نیست که بگوید: من از یونس بن متّی بهترم؛ او در تاریکی‌ها خدا را تسبیح گفت». این حدیث بدون این افزوده، از ابن عباس، ابن مسعود و عبدالله بن جعفر نیز روایت شده است و اسناد آن در سوره «ن» خواهد آمد.

ابن ابی‌حاتم گفته است: ابوعبدالله احمد بن عبدالرحمن، برادرزاده ابن وهب، برای ما روایت کرد؛ گفت: عمویم برایم روایت کرد؛ گفت: ابوصخر برایم روایت کرد که یزید رقاشی به او گفته است: از انس بن مالک شنیدم ـ و گمان می‌کنم انس این حدیث را از پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نقل می‌کرد ـ که یونس پیامبر علیه‌السلام، هنگامی که در شکم ماهی بود، خواست با این کلمات دعا کند و گفت: «خدایا، هیچ معبودی جز تو نیست؛ تو منزّهی؛ بی‌تردید، من از ستمکاران بوده‌ام». این دعا در حالی به سوی عرش رفت که فرشتگان آن را احاطه کرده بودند. گفتند: پروردگارا، صدایی ضعیف و آشنا از سرزمینی دور می‌شنویم. خداوند فرمود: آیا او را نمی‌شناسید؟

گفتند: نه، پروردگارا؛ او کیست؟ فرمود: بنده‌ام یونس. گفتند: همان بنده‌ات یونس که پیوسته هر روز و شب، عمل پذیرفته‌شده و دعای مستجاب از او به سوی تو بالا می‌رفت؟ آنان گفتند: پروردگارا، آیا به آنچه در روزگار آسایش انجام می‌داد رحم نمی‌کنی تا او را از گرفتاری برهانی؟ خداوند فرمود: چرا. پس به ماهی فرمان داد و آن ماهی او را در بیابان افکند.

تفسیر بغوی

سخن خداوند عزوجل: «و ذوالنون»؛ یعنی صاحب ماهی را یاد کن، و منظور یونس بن متّی است.

«آن‌گاه که خشمگینانه رفت»؛ در معنای آن اختلاف کرده‌اند. ضحاک گفته است: از قومش خشمگین بود. این معنا از عوفی و دیگران نیز از ابن عباس روایت شده است. او گفته است: یونس و قومش در فلسطین سکونت داشتند. پادشاهی به آنان لشکر کشید و نه سبط و نیم از آنان را اسیر کرد و یک سبط و نیم باقی ماند.

خدا به شعیای پیامبر وحی کرد که نزد حزقیال پادشاه برود و به او بگوید پیامبری نیرومند بفرستد؛ زیرا خدا در دل آن گروه می‌اندازد که بنی‌اسرائیل را همراه او بازگردانند. پادشاه به او گفت: چه کسی را مناسب می‌دانی؟ در قلمرو او پنج پیامبر بودند. شعیا گفت: یونس نیرومند و امین است.

پادشاه یونس را فراخواند و به او فرمان داد که برود. یونس گفت: آیا خدا به تو فرمان داده مرا بفرستی؟ گفت: نه. یونس گفت: آیا نام مرا برایت برده است؟ گفت: نه. یونس گفت: پس پیامبران نیرومند دیگری اینجا هستند. آنان بر او اصرار کردند تا اینکه یونس خشمگین از میانشان بیرون رفت؛ خشمگین از پیامبر، پادشاه و قومش. سپس به دریای روم رفت و سوار کشتی شد.

عروه بن زبیر، سعید بن جبیر و گروهی دیگر گفته‌اند: او از قومش خشمگینانه رفت، خشمگین از پروردگارش، زیرا خدا پس از آنکه قومش را به عذاب وعده داده بود، عذاب را از آنان برداشت. او ناخوش داشت که در میان قومی بماند که دیده بودند وعده‌ای که به آنان داده بود، عملی نشد؛ از آنان شرم کرد و علت برداشته شدن عذاب را نمی‌دانست. خشم او از این بود که وعده‌اش خلاف از آب درآید و دروغگو خوانده شود، نه اینکه حکم خدا را ناخوش داشته باشد. در برخی گزارش‌ها آمده است که رسم قومش این بود هر کس را که دروغگو از کار درمی‌آمد می‌کشتند.

پس چون عذاب در موعد مقرر به سراغشان نیامد، ترسید او را بکشند؛ ازاین‌رو خشمگین شد. در اینجا «مغاضبه» مانند مصدرهایی است که بر کنش یک‌طرفه دلالت می‌کنند، مانند «مسافرت» و «معاقبت»؛ بنابراین معنای «مغاضباً» این است که خشمگین بود.

حسن گفته است: خشم او از پروردگار عزوجل به این سبب بود که خدا به او فرمان داده بود نزد قومش برود تا آنان را از عذاب خدا بیم دهد و به سوی او دعوتشان کند. یونس از پروردگارش خواست برای آماده شدن جهت رفتن به سوی آنان به او مهلت دهد. به او گفته شد که کار شتابان‌تر از آن است؛ او مهلت خواست، حتی به اندازه‌ای که کفشی بپوشد، اما مهلتی به او داده نشد. او تنگ‌خُلق بود.

از ابن عباس روایت شده است که جبرئیل نزد یونس آمد و گفت: به سوی مردم نینوا برو و آنان را بیم ده. یونس گفت: مرکبی بجویم. جبرئیل گفت: کار شتابان‌تر از این است. یونس خشمگین شد و به سوی کشتی رفت.

وهب بن منبه گفته است: یونس بن متّی بنده‌ای صالح و تنگ‌خُلق بود. هنگامی که بارهای سنگین نبوت بر او نهاده شد، زیر آن از هم گسست؛ چنان‌که چهارپایی زیر باری سنگین از هم می‌گسلد. بار نبوت را از دست افکند و از آن گریخت. ازاین‌رو خدا او را از پیامبران اولوالعزم بیرون دانست و به پیامبرش فرمود: «پس همان‌گونه که پیامبران اولوالعزم شکیبایی کردند، شکیبایی کن» (احقاف: ۳۵) و نیز فرمود: «و همچون صاحب ماهی مباش» (قلم: ۴۸).

سخن خداوند عزوجل: «پس گمان کرد که بر او تنگ نمی‌گیریم»؛ مجاهد، قتاده، ضحاک و کلبی گفته‌اند: یعنی گمان کرد که خدا بر او حکم عذاب نمی‌راند. این معنا از عوفی از ابن عباس نیز روایت شده است. گفته می‌شود: «قَدَرَ اللهُ الشَّیءَ تَقْدِیراً» و «قَدَّرَهُ قَدْراً» و هر دو به یک معنا هستند. از همین باب است سخن خداوند: «ما مرگ را در میان شما مقدّر کرده‌ایم» (واقعه: ۶۰)، در قرائت کسی که آن را با تخفیف خوانده است.

این برداشت را قرائت عمر بن عبدالعزیز و زهری، با تشدید، تأیید می‌کند: «فَظَنَّ أَنْ لَنْ نُقَدِّرَ عَلَیْهِ»؛ یعنی گمان کرد که بر او حکم نمی‌کنیم.

عطا و بسیاری از علما گفته‌اند معنایش این است: گمان کرد که زندان بر او تنگ نمی‌شود؛ برگرفته از سخن خداوند: «خدا روزی را برای هر کس بخواهد فراخ می‌گرداند و [برای هر کس بخواهد] تنگ می‌کند» (رعد: ۲۶). ابن زید گفته است: این عبارت به صورت پرسشی است، یعنی آیا گمان کرد که پروردگارش را ناتوان می‌سازد و خدا بر او توانایی ندارد؟ یعقوب آن را به صورت مجهول و با تخفیف خوانده است.

از حسن روایت شده است که گفت: به من رسیده است، هنگامی که گناه از یونس سر زد، خشمگین از پروردگارش بیرون رفت و شیطان او را لغزاند تا گمان کرد خدا بر او تنگ نمی‌گیرد. یونس پیشینه‌ای از عبادت داشت و خدا نخواست او را به شیطان واگذارد؛ پس او را در شکم ماهی افکند. او چهل شبانه‌روز در آن ماند. عطا گفته است: هفت روز.

و گفته شده است: ماهی او را به اندازه مسیر شش هزار سال برد. نیز گفته شده است که او را به ژرفای هفتمین طبقه زمین رساند. یونس در شکم ماهی به درگاه پروردگارش توبه کرد و به خویشتن بازنگریست و گفت: «هیچ معبودی جز تو نیست؛ تو منزّهی؛ بی‌تردید، من از ستمکاران بوده‌ام»، یعنی هنگامی که از تو نافرمانی کردم و هر کاری که کردم. پس از این دیگر جز تو را عبادت نخواهم کرد.

خداوند از روی رحمتش او را از شکم ماهی بیرون آورد. تفسیرهای پیش‌گفته با مقام پیامبران سازگارتر است: اینکه او از قومش یا از پادشاه خشمگینانه رفت.

«پس در تاریکی‌ها ندا داد»؛ یعنی در تاریکی شب، تاریکی دریا و تاریکی شکم ماهی: «هیچ معبودی جز تو نیست؛ تو منزّهی؛ بی‌تردید، من از ستمکاران بوده‌ام».

از ابوهریره به صورت مرفوع روایت شده است: خداوند به ماهی وحی کرد: «او را بگیر، اما گوشتش را نخراش و استخوانش را مشکن». ماهی او را گرفت و به جایگاهش در دریا برد. هنگامی که به ژرفای دریا رسید، یونس صدایی شنید و با خود گفت: این چیست؟ خدا به او وحی کرد که این تسبیح جانداران دریاست.

یونس در شکم ماهی تسبیح گفت و فرشتگان تسبیح او را شنیدند. گفتند: پروردگارا، صدایی ضعیف از سرزمینی غریب می‌شنویم. در روایتی آمده است: صدایی آشنا از مکانی ناشناخته. خداوند فرمود: این بنده‌ام یونس است؛ از فرمانم سرپیچی کرد و او را در شکم ماهی زندانی کردم.

فرشتگان گفتند: همان بنده صالحی که هر شب و روز، عمل صالحی از او به سوی تو بالا می‌رفت؟ خداوند فرمود: آری. پس برای او شفاعت کردند و خدا به ماهی فرمان داد او را به ساحل بیفکند، چنان‌که خداوند متعال فرموده است: «پس او را در سرزمین بی‌آب‌وعلف افکندیم، در حالی که بیمار بود» (صافات: ۱۴۵).