أَنْتَ وَلِيُّنَا، فَاغْفِرْ لَنَا، وَارْحَمْنَا، وَأَنْتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ، وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ، إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ.
أَنْتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ
بارگیری صدا ممکن نشد. بعداً دوباره امتحان کنید.
و موسی از قومش، هفتاد مرد را برای وعده‌گاهِ ما [در طور سینا] برگزید [تا به خاطر شرک و گناه قومشان به درگاه الهی توبه کنند]. هنگامی که [به دلیل نافرمانی و درخواستِ رؤیت الله،] زلزله [شدید] آنان را فراگرفت [و همگی مردند، موسی] گفت: «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان و مرا پیش از این هلاک می‌کردی. آیا ما را به خاطر آنچه افراد بی‌خرد ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟ این [عذاب، چیزی] نیست، مگر آزمایش تو؛ به [وسیلۀ] آن هر کس را بخواهی، گمراه می‌سازی و هر کس را بخواهی، هدایت می‌کنی. تو [دوست و] کارسازِ مایی؛ پس ما را بیامرز و بر ما رحم آور؛ و تو بهترین آمرزنده‌ای. و در این دنیا و در سرای آخرت، نیکی برایمان مقرر فرما [که] بی‌تردید، ما به سوی تو بازگشتیم». [الله] فرمود: «عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم و رحمتم همه چیز را فراگرفته است؛ پس آن را برای کسانی مقرر خواهم داشت که پروا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و [همچنین برای] کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند.
در این دعا، موسی به سرپرستی و کارسازی خداوند اقرار می‌کند و با فعل‌های «اغْفِرْ» (ببخش)، «ارْحَمْنَا» (بر ما رحم آور) و «اكْتُبْ» (مقرر فرما) از او درخواست می‌کند. این دعای موسی برای قومش پس از آزمون گوسالهٔ زرین است.
تفسیر شیخ عبدالرحمن السعدی
هنگامی که بنی‌اسرائیل توبه کردند و به راه درست بازگشتند، موسی از میان برگزیدگان آنان هفتاد مرد را برگزید تا نزد پروردگارشان از جانب قوم خود عذرخواهی کنند. خداوند برای حضور آنان میقاتی مقرر کرد. چون به آنجا رسیدند، گفتند: «ای موسی، خدا را آشکارا به ما نشان بده!» پس در برابر خداوند گستاخی بزرگی کردند و ادب را در پیشگاه او رعایت نکردند. آنگاه زلزله آنان را فراگرفت و بیهوش شدند و جان باختند.
موسی علیه‌السلام پیوسته به درگاه خداوند زاری و تضرع می‌کرد و می‌گفت: «پروردگارا، اگر می‌خواستی، پیش از آنکه حاضر شوند و در حالی باشند که بتوانند از جانب قومشان عذرخواهی کنند، آنان را هلاک می‌کردی؛ و مرا نیز [هلاک می‌کردی]. آیا ما را به سبب کاری که نابخردان ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟» یعنی: آنان کم‌خرد و سبک‌اندیشه‌اند. موسی به درگاه خداوند زاری کرد و عذر آورد که کسانی که در برابر خدا گستاخی کردند، عقل کاملی نداشتند تا آنان را از آنچه گفتند و کردند بازدارد؛ و نیز گرفتار آزمونی شدند که آدمی را به خطر می‌اندازد و بیم آن می‌رود که دینش از دست برود.
پس گفت: «این جز آزمون تو نیست؛ هر که را بخواهی، به‌وسیلهٔ آن گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی، هدایت می‌نمایی. تو سرپرست و کارساز مایی؛ پس ما را بیامرز و بر ما رحم آور، و تو بهترین آمرزنده‌ای.» یعنی: تو بهترین آمرزنده‌ای، سزاوارتری که رحم کنی و بزرگوارترین کسی هستی که می‌بخشد و فضل می‌ورزد. گویی موسی علیه‌السلام می‌گفت: «پروردگارا، هدف نخستین و اصلی همهٔ ما پایبندی به فرمان‌برداری از تو و ایمان آوردن به توست.
هر کس عقل و هدایتش را به کار بست و بر توفیقی که به او بخشیدی استوار ماند، همواره بر راه راست بوده است؛ اما کسی که عقلش ناتوان و اندیشه‌اش سبک بود و آزمون او را از راه منصرف کرد، به سبب همین دو علت آن کار را انجام داد. با این همه، تو مهربان‌ترین مهربانانی و بهترین آمرزنده‌ای؛ پس ما را بیامرز و بر ما رحم آور.» خداوند دعای او را پذیرفت، آنان را پس از مرگشان زنده کرد و گناهانشان را آمرزید.
موسی در ادامهٔ دعایش گفت: «و در این دنیا برای ما نیکی مقرر فرما»؛ یعنی دانشی سودمند، روزی فراوان و کرداری شایسته. «و در آخرت [نیز نیکی مقرر فرما]»؛ یعنی پاداشی که خداوند برای دوستان شایسته‌اش آماده کرده است. «بی‌گمان، ما به سوی تو بازگشتیم»؛ یعنی با اعتراف به کوتاهی خود بازگشتیم و در همهٔ کارها به درگاه تو روی آوردیم.
خداوند متعال فرمود: «عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم»؛ یعنی به هر کس از تیره‌بختان که در معرض اسباب عذاب قرار گرفته باشد. «و رحمتم همه‌چیز را فراگرفته است»؛ همهٔ آفریدگان جهان بالا و پایین، نیکوکار و بدکار، مؤمن و کافر را. هیچ آفریده‌ای نیست مگر آنکه رحمت خدا به او رسیده و فضل و احسان او فراگرفته‌اش است؛ اما رحمت ویژه‌ای که سعادت دنیا و آخرت را در پی دارد، برای همگان نیست. ازاین‌رو خداوند دربارهٔ آن فرمود: «پس آن را برای کسانی مقرر خواهم داشت که تقوا پیشه می‌کنند»؛ یعنی از گناهان کوچک و بزرگ پرهیز می‌کنند؛ «و زکات می‌دهند»؛ یعنی زکات واجب را به مستحقانش می‌رسانند؛ «و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند».
کمال ایمان به آیات خداوند، شناخت معنای آن‌ها و عمل به مقتضای آن‌هاست؛ و از این جمله است پیروی آشکار و پنهانی از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم در اصول و فروع دین.
تفسیر امام ابن کثیر
علی بن ابی‌طلحه از ابن‌عباس دربارهٔ تفسیر این آیه روایت کرده است: خداوند به موسی فرمان داد که از قومش هفتاد مرد برگزیند. موسی هفتاد مرد برگزید و آنان را بیرون برد تا پروردگارشان را بخوانند. در میان دعاهایشان گفتند: «خداوندا، چیزی به ما عطا کن که پیش از ما به هیچ‌کس نداده‌ای و پس از ما نیز به هیچ‌کس عطا مکن.» خداوند چنین دعایی را نپسندید.
[سپس موسی گفت:] «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این و مرا نیز هلاک می‌کردی...» تا پایان آیه.
سُدّی گفته است: خداوند به موسی فرمان داد که با گروهی از بنی‌اسرائیل نزد او بیاید تا از پرستش گوساله عذرخواهی کنند، و برای آنان وعده‌گاهی مقرر کرد. موسی هفتاد مرد از میان قومش را مشخصاً برگزید و آنان را برای عذرخواهی برد. چون به آن مکان رسیدند، گفتند: «ای موسی، هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا خدا را آشکارا ببینیم؛ تو با او سخن گفته‌ای، پس او را به ما نشان بده.» آنگاه صاعقه آنان را گرفت و مردند.
موسی برخاست و گریست و خدا را خواند و گفت: «پروردگارا، وقتی بنی‌اسرائیل را دیدار کنم، چه بگویم، درحالی‌که برگزیدگانشان را هلاک کرده‌ای؟» [سپس گفت:] «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این و مرا نیز هلاک می‌کردی...»
محمد بن اسحاق گفته است: موسی هفتاد تن از بهترین مردان بنی‌اسرائیل را برگزید و گفت: «به سوی خدا بروید و به سبب کاری که کرده‌اید به درگاه او توبه کنید، و برای قوم خود که پشت سر گذاشته‌اید از او پذیرش توبه بخواهید. روزه بگیرید، پاکیزه شوید و جامه‌هایتان را پاک کنید.» پس آنان را برای میقاتی که پروردگارش تعیین کرده بود، به سوی کوه طور سینا برد. موسی جز با اجازه و آگاهی خداوند به آنجا نمی‌آمد.
چنان‌که برایم نقل شده، هنگامی که آن هفتاد تن آنچه را به آنان فرمان داده بود انجام دادند و همراه او برای دیدار پروردگارش بیرون رفتند، به موسی گفتند: «از پروردگارت بخواه تا سخنش را بشنویم.» موسی گفت: «چنین می‌کنم.» چون موسی به کوه نزدیک شد، ستونی از ابر بر آن فرود آمد و سراسر کوه را پوشاند. موسی نزدیک شد و به میان ابر رفت و به قوم گفت: «نزدیک شوید.»
هرگاه خداوند با موسی سخن می‌گفت، بر پیشانی موسی نوری درخشان پدیدار می‌شد که هیچ‌یک از آدمیان توان نگاه کردن به آن را نداشت؛ ازاین‌رو حجابی پیش روی او قرار می‌داد. آن گروه نزدیک شدند و چون وارد شدند، به سجده افتادند و صدای خداوند را شنیدند که با موسی سخن می‌گفت و به او فرمان می‌داد و بازمی‌داشت: «این کار را انجام بده و آن کار را انجام نده.» چون خداوند فرمان‌های خود را به او پایان داد، ابر از موسی کنار رفت. موسی به سوی آنان برگشت و آنان گفتند: «ای موسی، هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا خدا را آشکارا ببینیم.»
آنگاه زلزله، یعنی صاعقه، آنان را گرفت؛ جان‌هایشان از تن بیرون رفت و همگی مردند. موسی برخاست و به درگاه پروردگارش زاری کرد و او را خواند و به او روی آورد و گفت: «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این و مرا نیز هلاک می‌کردی.» آنان نابخردی کردند؛ آیا کسانی را که پس از من از بنی‌اسرائیل باقی مانده‌اند نیز هلاک می‌کنی؟
سفیان ثوری گفته است: ابواسحاق از عماره بن عبدالسَّلولی، از علی بن ابی‌طالب رضی‌الله‌عنه برایم روایت کرد که گفت: موسی و هارون و شَبَر و شُبَیر [دو پسر هارون] به سوی دامنهٔ کوهی رفتند. هارون بر بستری خوابید و خداوند عزوجل جانش را گرفت. چون موسی به سوی بنی‌اسرائیل بازگشت، گفتند: «هارون کجاست؟» گفت: «خداوند عزوجل او را از دنیا برد.»
گفتند: «تو او را کشتی؛ به سبب آفرینش و نرم‌خویی‌اش به او حسادت کردی» یا سخنی نزدیک به این. موسی گفت: «هر کس را می‌خواهید برگزینید.» آنان هفتاد مرد برگزیدند. علی گفت: این همان سخن خداوند است: «و موسی از قومش هفتاد مرد برگزید.»
چون به هارون رسیدند، گفتند: «ای هارون، چه کسی تو را کشت؟» گفت: «هیچ‌کس مرا نکشت؛ خداوند جانم را گرفت.» گفتند: «ای موسی، پس از امروز دیگر نافرمانی نمی‌کنیم.» آنگاه زلزله آنان را گرفت. موسی علیه‌السلام به راست و چپ می‌نگریست و می‌گفت: «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این و مرا نیز هلاک می‌کردی.
آیا ما را به سبب کاری که نابخردان ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟ این جز آزمون تو نیست؛ هر که را بخواهی به‌وسیلهٔ آن گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی هدایت می‌نمایی.» راوی می‌گوید: خداوند آنان را زنده کرد و همگی‌شان را پیامبر قرار داد. این اثری بسیار غریب است و من عماره بن عبد را نمی‌شناسم.
شعبه نیز آن را از ابواسحاق، از مردی از بنی‌سلول، از علی روایت کرده و همان داستان را نقل کرده است.
ابن‌عباس، مجاهد، قتاده و ابن‌جریج گفته‌اند: علت اینکه زلزله آنان را گرفت این بود که هنگام پرستش گوساله از قوم خود جدا نشدند و آنان را نهی نکردند. این دیدگاه با سخن موسی «آیا ما را به سبب کاری که نابخردان ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟» و سخن او «این جز آزمون تو نیست» سازگار است. یعنی: آزمون و آزمایش توست.
این معنا را ابن‌عباس، سعید بن جبیر، ابوالعالیه، ربیع بن انس و شماری از دانشمندان پیشین و پسین گفته‌اند و معنای دیگری برای آن نیست. [موسی گفت:] «فرمان، جز فرمان تو نیست و داوری جز از آنِ تو نیست؛ هرچه بخواهی، واقع می‌شود. هر که را بخواهی گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی هدایت می‌نمایی؛ آنکه را گمراه کردی، هدایتگری نیست و آنکه را هدایت کردی، گمراه‌کننده‌ای ندارد. به هر کس ندهی، بخشنده‌ای نیست و از هر کس بازداری، بازدارنده‌ای نیست.
پادشاهی و فرمانروایی همه از آنِ توست؛ آفرینش و فرمان از آنِ توست.»
«تو سرپرست و کارساز مایی؛ پس ما را بیامرز و بر ما رحم آور، و تو بهترین آمرزنده‌ای.» «مغفرت» یعنی پوشاندن [گناه] و بازخواست نکردن به سبب آن. هرگاه رحمت در کنار مغفرت بیاید، منظور آن است که خداوند در آینده او را گرفتار همان گناه نکند. «و تو بهترین آمرزنده‌ای» یعنی گناهان را جز تو کسی نمی‌آمرزد.
«و در این دنیا برای ما نیکی مقرر فرما و در آخرت [نیز نیکی مقرر فرما]»: بخش نخست دعا برای دفع چیزی ناخواسته بود و این بخش برای به دست آوردن خواسته است. یعنی در دنیا و آخرت نیکی را برای ما واجب و مقرر بدار؛ تفسیر آن پیش‌تر در سورهٔ بقره آمده است.
«بی‌گمان، ما به سوی تو بازگشتیم»؛ یعنی توبه کردیم، بازگشتیم و به سوی تو روی آوردیم. این معنا را ابن‌عباس، سعید بن جبیر، مجاهد، ابوالعالیه، ضحاک، ابراهیم تیمی، سُدّی، قتاده و گروهی دیگر گفته‌اند و این واژه در زبان نیز همین معنا را دارد. ابن‌جریر گفته است: ابن‌وکیع برای ما روایت کرد؛ پدرم از شریک، از جابر، از عبدالله بن نَجی، از علی رضی‌الله‌عنه روایت کرد که گفت: یهود به این سبب یهود نامیده شدند که گفتند: «بی‌گمان، ما به سوی تو بازگشتیم.» جابر، همان ابن یزید جعفی، ضعیف است.
خداوند در پاسخ به سخن موسی «این جز آزمون تو نیست» فرمود: «عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم و رحمتم همه‌چیز را فراگرفته است، پس آن را برای کسانی مقرر خواهم داشت که تقوا پیشه می‌کنند.» یعنی هرچه بخواهم انجام می‌دهم و هرگونه بخواهم حکم می‌کنم؛ در همهٔ این کارها حکمت و عدالت از آنِ من است؛ منزه است خداوند، معبودی جز او نیست.
سخن خداوند «و رحمتم همه‌چیز را فراگرفته است» آیه‌ای بزرگ در بیان فراگیری و گستردگی رحمت است؛ همانند سخن او دربارهٔ حاملان عرش و کسانی که پیرامون آن‌اند که می‌گویند: «پروردگارا، رحمت و دانش تو همه‌چیز را فراگرفته است.» امام احمد گفت: عبدالصمد برای ما روایت کرد؛ پدرم، جریری، از ابوعبدالله جُشَمی، از جندب ــ یعنی جندب بن عبدالله بَجَلی رضی‌الله‌عنه ــ برای ما روایت کرد که گفت: مردی بادیه‌نشین آمد، شترش را خواباند و زانوبندش را بست، سپس پشت سر رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نماز گزارد.
چون رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم نماز را به پایان رساند، مرد نزد شترش رفت، زانوبندش را باز کرد، بر آن سوار شد و بانگ زد: «خداوندا، بر من و محمد رحم کن و هیچ‌کس را در رحمت ما شریک مگردان.» رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «آیا می‌گویید کدام‌یک گمراه‌تر است، این مرد یا شترش؟ آیا نشنیدید چه گفت؟» گفتند: «چرا.»
فرمود: «او رحمت گسترده‌ای را محدود کرد. خداوند عزوجل صد رحمت آفرید و یک رحمت را فرو فرستاد تا آفریدگان، جن و انسان و چهارپایان، به‌وسیلهٔ آن با یکدیگر مهربانی کنند و نودونه رحمت را نزد خود نگاه داشت. آیا می‌گویید کدام‌یک گمراه‌تر است، این مرد یا شترش؟» ابوداود این روایت را از علی بن نصر، از عبدالصمد بن عبدالوَرّاث، با همین سند نقل کرده است.
امام احمد همچنین گفت: یحیی بن سعید از سلیمان، از ابوعثمان، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرد که فرمود: «خداوند عزوجل صد رحمت دارد؛ یک رحمت از آن‌هاست که آفریدگان به‌وسیلهٔ آن به یکدیگر رحم می‌کنند و درندگان به سبب آن به فرزندانشان مهر می‌ورزند، و نودونه رحمت را برای روز قیامت نزد خود نگاه داشته است.» مسلم این روایت را به‌تنهایی نقل کرده و آن را از سلیمان ــ یعنی ابن طرخان ــ و داود بن ابی‌هند، هر دو از ابوعثمان ــ که نامش عبدالرحمان بن مِلّ است ــ از سلمان فارسی، از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم روایت کرده است.
امام احمد گفت: عفّان برای ما روایت کرد؛ حماد، از عاصم بن بهدله، از ابوصالح، از ابوهریره روایت کرد که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «خداوند صد رحمت دارد؛ نودونه رحمت نزد اوست و یکی را در میان شما قرار داده تا جن و انسان و دیگر آفریدگان به‌وسیلهٔ آن به یکدیگر رحم کنند. چون روز قیامت فرا رسد، آن را نیز به رحمت‌های دیگر می‌پیوندد.» احمد این روایت را تنها از این طریق نقل کرده است.
احمد گفت: عفّان برای ما روایت کرد؛ عبدالواحد، از اَعمَش، از ابوصالح، از ابوسعید روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «خداوند صد رحمت دارد و از آن یک رحمت را میان آفریدگان تقسیم کرده است؛ مردم، درندگان و پرندگان به‌وسیلهٔ آن به یکدیگر مهر می‌ورزند.» ابن‌ماجه نیز آن را از ابومعاویه، از اعمش، با همین سند روایت کرده است.
حافظ ابوالقاسم طبرانی گفت: محمد بن عثمان بن ابی‌شیبه برای ما روایت کرد؛ احمد بن یونس، از سعد ابوغیلان شیبانی، از حماد بن ابی‌سلیمان، از ابراهیم، از صِلَة بن زُفَر، از حذیفه بن یمان رضی‌الله‌عنه روایت کرد که رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وسلم فرمود: «سوگند به آنکه جانم در دست اوست، مردی که در دینش بدکار و در زندگی‌اش نادان است، حتماً وارد بهشت می‌شود. سوگند به آنکه جانم در دست اوست، کسی که آتش به سبب گناهانش او را سخت گداخته است نیز حتماً وارد بهشت می‌شود. سوگند به آنکه جانم در دست اوست، خداوند در روز قیامت چنان آمرزشی خواهد کرد که ابلیس به امید آنکه بهره‌ای از آن به او برسد، گردن می‌کشد.» این حدیث بسیار غریب است و من این سعد را نمی‌شناسم.
«پس آن را برای کسانی مقرر خواهم داشت که تقوا پیشه می‌کنند»: یعنی از روی بخشش و احسان خود، برخورداری از رحمتم را برای آنان واجب و مقرر می‌دارم؛ چنان‌که خداوند فرموده است: «پروردگارتان رحمت را بر خود مقرر کرده است.» «برای کسانی که تقوا پیشه می‌کنند»؛ یعنی برای کسانی که این صفات را دارند: آنان امت محمد صلی‌الله‌علیه‌وسلم‌اند که از شرک و گناهان بزرگ پرهیز می‌کنند. «و زکات می‌دهند»: گفته شده است منظور زکات نفس‌هاست و گفته شده زکات اموال است؛ و احتمال دارد هر دو معنا را دربرگیرد، زیرا این آیه مکی است. «و کسانی که به آیات ما ایمان می‌آورند»؛ یعنی آن‌ها را تصدیق می‌کنند.
تفسیر بغوی
سخن خداوند: «و موسی از قومش برگزید»؛ یعنی از میان قومش. حرف جر در عبارت حذف شده و به همین دلیل «قومه» منصوب آمده است. «هفتاد مرد برای میقات ما»؛ در این عبارت دلیلی است بر اینکه همهٔ آنان گوساله را نپرستیده بودند. سُدّی گفته است: خداوند متعال به موسی فرمان داد با گروهی از بنی‌اسرائیل نزد او برود تا از پرستش گوساله عذرخواهی کنند.
پس موسی هفتاد مرد از قوم خود برگزید. چون به آن مکان رسیدند، گفتند: «هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا خدا را آشکارا ببینیم.» پس صاعقه آنان را گرفت و مردند. ابن‌اسحاق گفته است: موسی آنان را برگزید تا به سبب کاری که کرده بودند نزد خداوند توبه کنند و برای قوم خود که پشت سر گذاشته بودند، از او پذیرش توبه بخواهند. این سخن نشان می‌دهد که همهٔ آنان گوساله را پرستیده بودند.
قتاده، ابن‌جریج و محمد بن کعب گفته‌اند: زلزله آنان را گرفت، زیرا هنگامی که قومشان گوساله را پرستیدند، از آنان جدا نشدند و آنان را به کار نیک فرمان ندادند و از کار ناپسند بازنداشتند. ابن‌عباس گفته است: آن هفتاد نفری که گفتند «هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا خدا را آشکارا ببینیم» و صاعقه آنان را گرفت (بقره، ۵۵)، پیش از هفتاد نفری بودند که زلزله آنان را گرفت. خداوند سبحان به موسی علیه‌السلام فرمان داد که از قومش هفتاد مرد برگزیند. او آنان را برگزید و بیرون برد تا پروردگارشان را بخوانند.
در میان دعاهایشان گفتند: «خداوندا، چیزی به ما عطا کن که پیش از ما به هیچ‌کس نداده‌ای و پس از ما نیز به هیچ‌کس عطا مکن.» خداوند چنین دعایی را نپسندید و زلزله آنان را گرفت.
وهب گفته است: زلزله به معنای صدا نبود؛ بلکه چون آن گروه آن هیبت را دیدند، لرزه بر آنان افتاد و مضطرب شدند و لرزیدند تا آنجا که نزدیک بود مفصل‌هایشان از هم جدا شود. وقتی موسی این حال را دید، به آنان رحم کرد و بر جان باختنشان بیمناک شد؛ از دست دادن آنان برایش سخت بود، زیرا در کار خیر یاورانش بودند و فرمان‌بردار و مطیع او به شمار می‌رفتند. در آن هنگام دعا کرد و گریست و به درگاه پروردگارش زاری نمود. خداوند آن لرزه را از آنان برطرف کرد، آرام گرفتند و سخن پروردگارشان را شنیدند.
پس این همان سخن خداوند عزوجل است: «گفت»؛ یعنی موسی گفت: «پروردگارا، اگر می‌خواستی، آنان را پیش از این هلاک می‌کردی»؛ یعنی به سبب پرستش گوساله؛ «و مرا نیز»؛ یعنی به سبب کشتن آن قبطی. «آیا ما را به سبب کاری که نابخردان ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟» منظورش پرستندگان گوساله بودند. موسی گمان کرد که آنان به سبب ساختن گوساله مجازات شده‌اند و این سخن را به صورت پرسش بیان کرد: آیا ما را به سبب کار نابخردان هلاک می‌کنی؟
مُبَرِّد گفته است: عبارت «آیا ما را به سبب کاری که نابخردان ما کرده‌اند هلاک می‌کنی؟» پرسشی از سر دلسوزی و درخواست است؛ یعنی: ما را هلاک مکن. موسی علیه‌السلام می‌دانست که خداوند متعال عادل‌تر از آن است که کسی را به جرم دیگری مؤاخذه کند.
سخن خداوند: «این جز آزمون تو نیست»؛ یعنی آن آزمونی که نابخردان در آن گرفتار شدند، چیزی جز آزمایش و ابتلای تو نبود؛ گروهی را به‌وسیلهٔ آن گمراه کردی و آنان در فتنه افتادند، و گروهی را هدایت کردی و آنان را حفظ نمودی تا بر دین تو استوار بمانند. پس معنای سخن او «هر که را بخواهی به‌وسیلهٔ آن گمراه می‌کنی و هر که را بخواهی هدایت می‌نمایی» همین است. «تو سرپرست مایی»؛ یعنی یاور و نگهدار ما. «پس ما را بیامرز و بر ما رحم آور، و تو بهترین آمرزنده‌ای.»
«و برای ما مقرر فرما»؛ یعنی بر ما واجب گردان. «در این دنیا نیکی»؛ یعنی نعمت و تندرستی؛ «و در آخرت»؛ یعنی در آخرت نیز؛ «نیکی»؛ یعنی آمرزش و بهشت. «بی‌گمان، ما به سوی تو بازگشتیم»؛ یعنی به سوی تو توبه کردیم.
خداوند متعال فرمود: «عذابم را به هر کس بخواهم می‌رسانم»؛ یعنی از آفریدگانم. «و رحمتم همه‌چیز را فراگرفته است»؛ یعنی همه‌چیز را دربر گرفته است. حسن و قتاده گفته‌اند: رحمت خدا در دنیا نیکوکار و بدکار را فراگرفته است، اما در روز قیامت ویژهٔ پرهیزگاران خواهد بود. عطیه عوفی گفته است: رحمت خدا همه‌چیز را فراگرفته، ولی تنها برای پرهیزگاران قطعی و واجب می‌شود.
کافر نیز روزی می‌خورد و به برکت مؤمنان از بلا دفع می‌شود، زیرا رحمت خدا به مؤمنان گسترده است و او در پرتو آن زندگی می‌کند؛ اما چون به آخرت برسد، رحمت ویژهٔ مؤمنان خواهد بود؛ مانند کسی که از چراغ دیگری روشنایی می‌گیرد و چون صاحب چراغ چراغش را ببرد، آن روشنایی نیز از میان می‌رود.
ابن‌عباس رضی‌الله‌عنهما، قتاده و ابن‌جریج گفته‌اند: چون آیهٔ «و رحمتم همه‌چیز را فراگرفته است» نازل شد، ابلیس گفت: «من نیز از آن چیزها هستم.» پس خداوند سبحان فرمود: «پس آن را برای کسانی مقرر خواهم داشت که تقوا پیشه می‌کنند و زکات می‌دهند و به آیات ما ایمان می‌آورند.» یهودیان و مسیحیان نیز آرزوی آن را کردند و گفتند: «ما تقوا پیشه می‌کنیم، ایمان می‌آوریم و زکات می‌دهیم.» پس خداوند آن را برای این امت قرار داد و فرمود:
در صحیح بخاری (شمارهٔ ۷۴۰۵) حدیث قدسی روایت شده است: «رحمت من بر خشمم پیشی گرفته است.»