Speranza nella guida divina

Tafsīr dello sceicco ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī

Commento ai versetti 23 e 24: Questo divieto, come gli altri, benché sia stato dato in una circostanza specifica e rivolto al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riguarda in generale tutti coloro che sono tenuti agli obblighi religiosi. Allah ha vietato al servo di dire, riguardo a cose future: «Farò questo», senza accompagnare le sue parole con la volontà di Allah. Ciò comporta infatti un rischio: parlare di un futuro invisibile, che non sa se realizzerà o meno e se si compirà oppure no.

Inoltre, significa attribuire la realizzazione della cosa alla volontà indipendente del servo, il che è vietato, poiché tutta la volontà appartiene ad Allah: «E voi non potete volere, a meno che non voglia Allah, il Signore dei mondi». Menzionare la volontà di Allah rende inoltre le cose più facili e agevoli, porta benedizione e manifesta che il servo chiede aiuto al suo Signore.

Poiché il servo è un essere umano e inevitabilmente può distrarsi e omettere di menzionare la volontà divina, Allah gli ha ordinato di formulare l’eccezione quando se ne ricorda, così da ottenere ciò che desidera ed evitare il rischio. Dall’universalità delle parole «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato» si ricava l’ordine di ricordare Allah quando si dimentica: questo rimuove la dimenticanza e rammenta al servo ciò che aveva trascurato. Allo stesso modo, a chi è distratto e dimentica di ricordare Allah viene ordinato di ricordare il suo Signore e di non essere tra i negligenti.

Poiché il servo ha bisogno di Allah affinché lo guidi a fare la cosa giusta e lo preservi dall’errore nelle parole e nelle azioni, Allah gli ha ordinato di dire: «Spero che il mio Signore mi guidi verso una via ancora più vicina alla rettitudine». Gli ha così ordinato di invocare Allah e di sperare in Lui, confidando che lo guidi verso la via più vicina alla rettitudine. È degno che un servo che si trovi in questa condizione, e poi si impegni al massimo delle proprie capacità nel cercare la guida e la rettitudine, riceva il successo, l’aiuto del suo Signore e la Sua guida in tutte le sue cose.

Tafsīr dell’imām Ibn Kathīr

Quanto alle parole «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato», è stato detto che significano: se hai dimenticato di formulare l’eccezione [dicendo «se Allah vuole»], formulala quando te ne ricordi. Questa è l’interpretazione di Abū al-ʿĀliya e al-Ḥasan al-Baṣrī. Hushaym riferì da al-Aʿmash, da Mujāhid, da Ibn ʿAbbās, a proposito di un uomo che pronuncia un giuramento, che gli è consentito formulare l’eccezione anche dopo un anno. A questo proposito egli recitava: «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato».

Fu chiesto ad al-Aʿmash: «L’hai sentito da Mujāhid?». Rispose: «Me lo riferì Layth ibn Abī Sulaym; credo che il mio mantello sia andato perduto». Al-Ṭabarānī lo riportò da Abū Muʿāwiya, da al-Aʿmash.

Il significato delle parole di Ibn ʿAbbās «può formulare l’eccezione anche dopo un anno» è che, se uno dimentica di dire «se Allah vuole» nel proprio giuramento o discorso e se ne ricorda anche dopo un anno, è bene che allora lo dica, adempiendo così alla pratica dell’eccezione, anche se il giuramento è già stato infranto. Ibn Jarīr, che Allah abbia misericordia di lui, lo affermò esplicitamente: non significa che in tal modo venga annullata la violazione del giuramento o che sia eliminata l’espiazione.

Questa interpretazione di Ibn Jarīr è corretta ed è quella più appropriata per comprendere le parole di Ibn ʿAbbās. E Allah ne sa di più.

ʿIkrima disse che «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato» significa: quando ti sarai adirato. Questa è un’interpretazione basata su ciò che ne consegue. Al-Ṭabarānī riferì: ci narrò Aḥmad ibn Yaḥyā al-Ḥalwānī, ci narrò Saʿīd ibn Sulaymān, da ʿAbbād ibn al-ʿAwwām, da Sufyān ibn Ḥusayn, da Yaʿlā ibn Muslim, da Jābir ibn Zayd, da Ibn ʿAbbās, riguardo alle parole «E non dire mai di una cosa: “Farò certamente questo domani”, senza aggiungere: “Se Allah vuole”; e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato», intendendo: di dire «se Allah vuole».

Al-Ṭabarānī riferì anche: ci narrò Muḥammad ibn al-Ḥārith al-Jubaylī, ci narrò Ṣafwān ibn Ṣāliḥ, ci narrò al-Walīd ibn Muslim, da ʿAbd al-ʿAzīz ibn Ḥuṣayn, da Ibn Abī Najīḥ, da Mujāhid, da Ibn ʿAbbās, a proposito delle parole «E non dire mai di una cosa: “Farò certamente questo domani”, senza aggiungere: “Se Allah vuole”; e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato», intendendo: di dire «se Allah vuole».

Al-Ṭabarānī riportò inoltre da Ibn ʿAbbās, riguardo a «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato», che si tratta dell’eccezione: formulala quando te ne ricordi. Disse anche che questa prescrizione era specifica per il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e che nessuno di noi può formulare l’eccezione se non in relazione a qualcosa che rientra nel proprio giuramento. Poi disse: «Solo al-Walīd lo ha riferito da ʿAbd al-ʿAzīz ibn al-Ḥuṣayn».

È possibile anche un’altra interpretazione del versetto: Allah, glorioso ed elevato, avrebbe guidato chi dimentica qualcosa mentre parla a ricordare Allah l’Altissimo, poiché la dimenticanza ha origine da Satana, come disse il giovane di Mosè: «Non me ne sono ricordato se non perché me l’ha fatto dimenticare Satana». Il ricordo di Allah, l’Altissimo, scaccia Satana; quando Satana se ne va, scompare anche la dimenticanza. Dunque, ricordare Allah è causa del ricordo. Per questo Egli disse: «e ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato».

Le parole «e di’: “Spero che il mio Signore mi guidi verso una via ancora più vicina alla rettitudine”» significano: se ti viene chiesto qualcosa che non sai, chiedi ad Allah in merito e rivolgiti a Lui affinché ti conceda il successo nel raggiungere la risposta corretta e la rettitudine. Sono state proposte anche altre interpretazioni. E Allah ne sa di più. [Corano, al-Kahf 18:63].

Tafsīr di al-Baghawī

«E ricorda il tuo Signore quando avrai dimenticato»: Ibn ʿAbbās, Mujāhid e al-Ḥasan dissero che significa: se hai dimenticato di formulare l’eccezione e poi te ne ricordi, formulala. Ibn ʿAbbās ammetteva di formulare l’eccezione separatamente, anche dopo un anno; al-Ḥasan la ammetteva finché si rimaneva nella stessa seduta; alcuni la ammettevano se il tempo trascorso era breve, ma non dopo un lungo intervallo. Un gruppo non la ammetteva se non quando era collegata alle parole pronunciate.

ʿIkrima disse che il significato del versetto è: «Ricorda il tuo Signore quando ti adiri». Wahb disse: «Nel Vangelo è scritto: “Figlio di Adamo, ricordati di Me quando ti adiri, e Io mi ricorderò di te quando Mi adirerò”». Al-Ḍaḥḥāk e al-Suddī dissero che questo riguarda la preghiera. ʿAbd al-Wāḥid al-Malīḥī ci riferì: al-Ḥasan ibn Aḥmad al-Makhladī ci informò: Abū al-ʿAbbās al-Sarrāj ci narrò: Qutayba ci narrò: Abū ʿAwāna ci narrò da Qatāda, da Anas, il quale disse che il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi dimentica una preghiera, la compia quando se ne ricorda».

«E di’: “Spero che il mio Signore mi guidi verso una via ancora più vicina alla rettitudine”»: cioè, che mi mantenga saldo su una via che conduce più direttamente a Lui e che è più retta. È stato detto che Allah ordinò al Suo Profeta di ricordarLo quando avesse dimenticato qualcosa e di chiederGli di guidarlo a ciò che fosse meglio per lui del semplice ricordo di ciò che aveva dimenticato.

Si dice anche che, quando la gente gli chiese la storia dei Compagni della Caverna con intento provocatorio, Allah, glorioso ed elevato, gli ordinò di informarli che gli avrebbe dato prove della veridicità della sua profezia ancora più evidenti della storia dei Compagni della Caverna. E così avvenne: gli concesse una conoscenza dell’invisibile, propria dei messaggeri, che offriva loro una prova più chiara e li avvicinava maggiormente alla rettitudine rispetto al racconto dei Compagni della Caverna.

Alcuni dissero che gli fu ordinato di pronunciare queste parole insieme a «se Allah vuole», quando si ricordava di formulare l’eccezione dopo averla dimenticata. Se una persona dimentica di dire «se Allah vuole», il modo per rimediare è dire: «Spero che il mio Signore mi guidi verso una via ancora più vicina alla rettitudine». È consentito formulare l’eccezione [dopo averla dimenticata].