Esperança na orientação divina

Tafsir do xeique Abdurrahman as-Saadi

Exegese das duas aleyas 23 e 24: Esta proibição, tal como outras, embora tenha sido revelada por uma razão específica e dirigida ao Mensageiro — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, é uma instrução geral para todos os responsáveis pelas suas ações. Allah proibiu que a pessoa diga, a respeito de algo futuro, «Farei isso», sem associar essa afirmação à vontade de Allah. Isso porque tal atitude envolve o que deve ser evitado: falar sobre o futuro oculto, que a pessoa não sabe se realizará ou não, nem se aquilo acontecerá ou não.

Envolve também atribuir a realização das coisas exclusivamente à vontade da pessoa, o que é proibido, pois toda a vontade pertence a Allah: «E não quereis senão que Allah, Senhor dos mundos, queira» [Alcorão 81:29].

Mencionar a vontade de Allah facilita e torna as coisas mais simples, faz com que nelas haja bênção e constitui uma forma de o servo pedir a ajuda do seu Senhor. Como o ser humano é falível e inevitavelmente se distrai, deixando de mencionar a vontade divina, Allah ordenou-lhe que, quando se lembrar, faça a ressalva. Assim, alcançará o que se pretende e evitará o que deve ser evitado. A generalidade das palavras «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres» também indica que se deve lembrar de Allah ao esquecer-se, pois isso faz desaparecer o esquecimento e recorda à pessoa aquilo de que se tinha distraído.

Do mesmo modo, ordena-se à pessoa distraída, que se esqueceu de mencionar Allah, que se lembre do seu Senhor e não seja dos negligentes.

Como o servo precisa de Allah para ser guiado ao acerto e não errar nas suas palavras e ações, Allah ordenou-lhe que diga: «Quiçá, meu Senhor me guie ao que é mais próximo que isso, em retidão». Ordenou-lhe que invoque Allah e deposite n’Ele a esperança e a confiança, pedindo-Lhe que o guie pelo caminho mais próximo da retidão. É digno de se esperar que um servo nessa condição, que depois se empenha e emprega todos os seus esforços em buscar a orientação e a retidão, seja conduzido ao que procura, receba o auxílio do seu Senhor e seja guiado ao acerto em todos os seus assuntos.

Tafsir do imame Ibn Kathir

Quanto às palavras «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres», foi dito que significam: se te esqueceres de fazer a ressalva, faze-a quando te lembrares. Esta é a interpretação de Abu al-‘Aliya e al-Hasan al-Basri. Hushaym transmitiu de al-A‘mash, de Mujahid, de Ibn ‘Abbas, a respeito de quem faz um juramento, que lhe é permitido fazer a ressalva mesmo depois de um ano. A respeito disso, ele dizia: «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres».

Perguntaram a al-A‘mash: «Ouviste isso de Mujahid?» Ele respondeu: «Layth ibn Abi Sulaym contou-me, enquanto via este meu manto de Kisā’». At-Tabarani também o transmitiu por meio de Abu Mu‘awiya, de al-A‘mash, com essa cadeia de transmissão.

O sentido das palavras de Ibn ‘Abbas, «pode fazer a ressalva mesmo depois de um ano», é que, se a pessoa se esqueceu de dizer «Se Allah quiser» ao fazer um juramento ou ao falar, e se lembra disso mesmo depois de um ano, é recomendável que o diga, cumprindo assim a prática de fazer a ressalva, ainda que isso ocorra depois de ter quebrado o juramento. Ibn Jarir — que Allah tenha misericórdia dele — afirmou isso expressamente. Não significa, porém, que a pessoa fique desobrigada da quebra do juramento ou dispensada da expiação.

O que Ibn Jarir — que Allah tenha misericórdia dele — disse é o correto e a interpretação mais adequada das palavras de Ibn ‘Abbas. E Allah sabe melhor.

‘Ikrima disse, a respeito de «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres»: «Isto é, quando ficares zangado». Esta é uma interpretação que considera uma consequência implícita.

At-Tabarani relatou: Ahmad ibn Yahya al-Halawani contou-nos: Sa‘id ibn Sulayman contou-nos: ‘Abbad ibn al-‘Awwam contou-nos, de Sufyan ibn Husayn, de Ya‘la ibn Muslim, de Jabir ibn Zayd, de Ibn ‘Abbas, que, a respeito das palavras «E não digas de modo algum, a respeito de algo: “Farei isso amanhã”, sem acrescentar: “Se Allah quiser”; e lembra-te de teu Senhor, quando te esqueceres», explicou que significam: «[Quando te esqueceres] de dizer: “Se Allah quiser”».

At-Tabarani relatou ainda: Muhammad ibn al-Harith al-Jubayli contou-nos: Safwan ibn Salih contou-nos: al-Walid ibn Muslim contou-nos, de ‘Abd al-‘Aziz ibn al-Husayn, de Ibn Abi Najih, de Mujahid, de Ibn ‘Abbas, que, ao explicar a passagem «E não digas de modo algum, a respeito de algo: “Farei isso amanhã”, sem acrescentar: “Se Allah quiser”; e lembra-te de teu Senhor, quando te esqueceres», disse que se trata de esquecer-se de dizer: «Se Allah quiser». At-Tabarani também transmitiu de Ibn ‘Abbas que «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres» significa: «a ressalva; faze-a quando te lembrares».

Ele disse ainda que esta instrução seria específica ao Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, e que nenhum de nós poderia fazer a ressalva, exceto em relação a algo que esteja ligado ao seu juramento. Em seguida, observou: «Apenas al-Walid transmitiu isso de ‘Abd al-‘Aziz ibn al-Husayn».

Há também outra interpretação possível para a aleya: Allah, Exaltado e Poderoso, pode ter orientado quem se esquece de algo ao falar a lembrar-se de Allah, pois o esquecimento tem origem em Satanás, como disse o jovem de Musa: «E não me fez esquecê-lo senão Satanás, para que não me lembrasse dele» [Alcorão 18:63]. A lembrança de Allah afasta Satanás; quando Satanás se afasta, também se afasta o esquecimento. Assim, a lembrança de Allah é uma causa para recordar. Por isso, Allah disse: «E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres».

Quanto às palavras «E dize: “Quiçá, meu Senhor me guie ao que é mais próximo que isso, em retidão”», significam: se te perguntarem sobre algo que não sabes, pede a Allah a respeito disso e volta-te para Ele, para que te conceda o acerto e a retidão. Há também outras interpretações, e Allah sabe melhor.

Tafsir de al-Baghawi

«E lembra-te de teu Senhor, quando O esqueceres»: Ibn ‘Abbas, Mujahid e al-Hasan disseram que significa: se te esqueceres de fazer a ressalva e depois te lembrares, faze-a. Ibn ‘Abbas permitia fazer a ressalva separada do enunciado, mesmo depois de um ano; al-Hasan permitia enquanto a pessoa permanecesse na mesma reunião; alguns permitiam se o intervalo fosse curto, mas não se fosse longo. Um grupo não permitia, a menos que a ressalva estivesse ligada às palavras pronunciadas.

‘Ikrima disse que o sentido da aleya é: «Lembra-te de teu Senhor quando estiveres zangado». Wahb disse: «Está escrito no Evangelho: “Filho de Adão, lembra-te de Mim quando ficares zangado, e Eu Me lembrarei de ti quando ficar zangado”» [isto é, quando a ira divina se abater]. Ad-Dahhak e as-Suddi disseram que isto se refere à oração.

‘Abd al-Wahid al-Milihiy informou-nos: al-Hasan ibn Ahmad al-Makhladi informou-nos: Abu al-‘Abbas as-Sarraj contou-nos: Qutayba contou-nos: Abu ‘Awana contou-nos, de Qatada, de Anas, que o Profeta — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — disse: «Quem se esquecer de uma oração, que a faça quando se lembrar».

«E dize: “Quiçá, meu Senhor me guie ao que é mais próximo que isso, em retidão”»: isto é, que me mantenha firme num caminho mais próximo da retidão e que seja mais correto. Também foi dito que Allah ordenou ao Seu Profeta que se lembrasse d’Ele quando se esquecesse de algo e Lhe pedisse que o guiasse para algo melhor do que recordar aquilo que esquecera.

Outra interpretação diz que, quando o povo lhe perguntou sobre a história dos Companheiros da Caverna por desafio, Allah, Exaltado e Poderoso, ordenou-lhe que lhes dissesse que Allah lhe concederia provas da veracidade da sua missão mais eloquentes para eles do que a história dos Companheiros da Caverna. E assim aconteceu: Allah concedeu-lhe conhecimento do oculto, próprio dos mensageiros, que servia de prova mais clara para eles e estava mais próximo da retidão do que a notícia dos Companheiros da Caverna.

Alguns disseram que esta é uma frase que lhe foi ordenado dizer, juntamente com «Se Allah quiser», quando se lembrasse da ressalva depois de a ter esquecido. Se uma pessoa se esquecer de dizer «Se Allah quiser», a sua forma de se corrigir é dizer: «Quiçá, meu Senhor me guie ao que é mais próximo que isso, em retidão». A ressalva pode ser feita [nessas condições].